Психология тшувы

Ашем мелех, Ашем малах, Ашем имлох леолам ва эд – Г-сподь царствует, Г-сподь царствовал, Г-сподь будет царствовать во веки веков.

Мы видим здесь три времени. Обычно известно, что прошлое – авар соотносится с грешниками – аварьяним, настоящее с бейноним – средними и будущее с праведниками. Также это соответсвует трем праотцам: Авраам а иври – главной его целью были грешники, он спускался (хесед) вниз чтобы поднять их. Ицхак – праведник, он весь принадлежит будущему миру, миру исправления, после жертвоприношения он получил душу из мира после воскрешения мертвых. И, наконец Яков – средний, он находится в мире изгнания, в галуте, во тьме и должен бороться, как он боролся с ангелом. Также и средний, как известно из Тании призван бороться всю жизнь и в этом его задача, покорять зло силой, а не обращать его в свет, как это делают праведники.
С другой стороны, три уровня решения проблемы, как это показано в учении Бааль Шем Това – «хаш маль маль» или «подавление, отделение и услащение», все эти три уровня доступны всем, а, значит и средний и даже грешник могут тоже достичь уровня »услащения», который означает возможность превращения тьмы во свет, психологической проблемы в нечто нужное и позитивное для человека.
Ну, на этот вопрос ответить не так сложно. Дело в том, что разделение на грешников, средних и праведников это разделение общее, но в частностях и у среднего и у грешника даже могут быть уровни, на которых они равны праведникам. (С одной стороны, обратное невозможно, - праведник он праведник во всем, праведник по сути и нет в нем частностей равных грешнику, с другой, известно, что то, что у грешника открыто и сильно, у праведника находится в зародыше.)
Но в приведенной нами в начале данной заметки фразе, на первое место ставится настоящее время.
Дело в том, что здесь речь идет не о грешнике, который скован своим прошлым и не может из него выйти, а о среднем, который сделал первый шаг и разорвал свою связь с прошлым. Это и есть в данном случае первый уровень «подавления». Он весь в настоящем, ему важно действие, а не его духовный уровень. Он утверждает: Г-сподь царствует, здесь и сейчас. По отношению к грешнику, который не видит в настоящем Б-га, это уже большой шаг вперед, это начало работы. Однако, по отношению к своему духовному уровню, по отношению к своей внутренней связи с Б-гом, он не видит Творца в своей внутренней реальности. Б-г для него царь, но царь сам по себе, он признает факт, но не чувствует его в своей жизни.
Второй уровень – «Б-г царствовал», соответствует уровню «отделения». Здесь человек начинает совершать настоящую тшуву (раскаяние), а тшува от слова лашув –возвращаться, т.е. он начинает исправлять свое прошлое.
Любимая и множество раз пережеванная идея фантастов о машине времени, является не просто игрой воображения, а за этим стоит некая психологическая функция. Спросим себя – что так привлекает людей в этой идее. Сама возможность заглянуть в прошлое отдает пошлым любопытством. Любое познание прошлого, которое нельзя использовать для изменения настоящего – лишь пустой и ненужный балласт. Следовательно, именно идея изменения прошлого манит людей или наоборот, невозможность его изменить отягощает их. Прошлое, которое уже совершено и ничего невозможно исправить – идея эта настолько страшна, что человек многое отдал бы за создание такой машины. Но оказывается, что не нужно изобретать колесо. Такая машина уже создана и создана она еще до сотворения мира, как говорят наши мудрецы. Машина эта называется «тшува», что в переводе означает раскаяние, а в дословном переводе «возвращение». С помощью тшувы у человека есть возможность исправить прошлое, повлиять на него, причем в зависимости от качества тшувы, изменяется и влияние. Так, если тшува сделана из страха (перед наказанием, например), то умышленно совершенные грехи человека, засчитываются ему как ошибки. А если тшува совершенна из любви, т.е. если человек подходит к своему прошлому не как к отягощающему грузу, который необходимо устранить, а готов принять себя самого, потому что видит в себе, в своем прошлом Творца, тогда его грехи становятся заслугами. Оказывается, прошлое не просто не статично, оно изменяется каждый день вместе с настоящим.
Итак, на втором уровне человек «впускает» Б-га в свою жизнь, в свое прошлое, в свое подсознание, потому что подсознание настроено на прошлое. Он готов заняться собой, посмотреть себе в глаза, но здесь еще нет самого главного – единства. Он все еще разделен на прошлое и настоящее, на себя «здесь и сейчас» и на себя в прошлом, которое нужно исправить.
Третий уровень решения проблем это «амтака» - «услащение». Это не то, что понимается как сублимация. Сублимация не есть единство, а лишь использование энергии из одной области в другую. Но в сублимации не затрагивается корень, поэтому она больше относится ко второму уровню. В отличие от этого, на третьем уровне царит единство, тьма превращена в свет, человек открыл то, для чего на самом деле была сотворена тьма. Тьма, проблема, невроз, грех изначально были даны для раскрытия в них самих света. Раскрытия единства Творца. На этом уровне прошлое становится не балластом, который нужно превратить в что-то, что не будет мешать двигаться, а топливом, которое помогает движению. Во всем прошлом, в самих грехах человек видит Творца и тогда он способен высказаться, т.е. передать свой опыт другим. Это есть третья часть фразы: Г-сподь будет царствовать во веки веков, т.е. достигнув этого уровня человек видит во всем Творца и из мира временного и непостоянного приходит к вечному и непрекращающемуся.
Праведник может жить на этом уровне всей своей личностью, но и для остальных есть возможность в отдельных точках подняться на этот уровень, исправить себя и жить уже сейчас в мире избавления.

Итбоненут – еврейская медитация

Сразу оговорюсь, что еврейская медитация не имеет ничего общего с восточной. На востоке нужно «вскрыть» сознание, уйти от него. Уврейская медитация, наоборот, подразумевает активное использование сознания для влияния на человека. Это, конечно, лишь в самых общих чертах.

Если бы меня попросили свести всю суть в иудаизма даже не в одну фразу, как это сделал Гилель, а в одно слово, то я не задумываясь назвал бы слово «итбоненут». Что такое итбоненут? – это размышление, но не внешнее, а всматривание в предмет до тех пор, пока этот предмет не становится частью твоего внутреннего мира, твоего я и начинает действовать не извне, а изнутри. Одно из самых удивительных явлений человеческой психики, это связь между философией и психологией, если можно так выразиться, связь между тем, во что человек верит или о чем размышляет и тем, что он чувствует. На языке кабалы это называется ХаБаД влияет на ХаГаТ. И это явление во всех его проявлениях и тонкостях – краеугольный камень течения ХаБаД.
Это означает, что мироощущение светского, например, человека и человека верующего в Б-га – это два совершенно разных мироощущения, два мира и как они вообще могут найти общий язык – само по себе чудо. Любое изменение в психологии может придти двумя способами – извне и изнутри. Путь извне основан на фразе «за действиями тянется сердце». Действительно, если грустному человеку дать послушать веселую музыку, ему станет веселее. Этого подхода придерживается течение «мусар» - еврейская этика. Мусар происходит также от слова леасир, - снимать, отодвигать. Действительно, этот подход снимает стресс, переводит отрицательную энергию в положительную, совершает сублимацию, но это еще не коренное решение проблемы. Ведь изменен только частный случай, только накопившаяся негативная энергия, но сама проблема не решена, а если решение не коренное, а временное, то это не настоящая «правда», потому что критерием истины, как написано в Тании, является постоянство. Искоренить проблему возможно лишь изнутри и только через «итбоненут».
Вся система Хабада построена на изменении внутреннего состояния в зависимости от видов итбоненут. Чем выше итбоненут, то есть чем выше уровень рассматриваемого предмета, тем более высокие и тонкие пласты души будут затронуты.
Причем итбоненут затрагивает не божественную душу – она то всегда связана Б-гом, а именно животную. То есть, конечно, настоящее я человека это божественная душа, его высшая сущность и именно ей были даны заповеди. Но также, как материальные заповеди невозможно исполнить без использования материи и физического тела, также духовные заповеди, такие как любовь к Б-гу, страх перед и физического тела, также духовные заповеди, такие как любовь к Б-гу, страх перед Ним, а также интеллектуальные заповеди познания Б-га (да элокей авиха) – все они выполняются с помощью животной или разумной души. Именно так выполняется главная цель творения – сделать Творцу, благословен Он жилище в нижних мирах. Нижние миры это и сама материя и животная душа и разум. Все это средства, с помощью которых божественная душа действует в этом мире.
«И возлюби Г-спода Б-га своего всем твоим сердцем и всей душой твоею и всем твоим имуществом» - к кому обращены эти слова – к божественной душе? – но она и так любит Б-га и неразрывно связана с Ним. Все три перечисленных этапа – сердце, душа и имущество – это три этапа любви, раскрывающихся в животной душе. И не здесь место говорить о разнице между тремя уровнями, но спросим лишь – как это достигается? Разве можно приказать любить? Ведь любовь это чувство, а чувства неподвластны нашей воле?
Есть три уровня ответа на этот вопрос. На первом уровне ответ звучит так: действительно, приказать любить нельзя. Но само понятие любовь должно проявляться в реальных действиях. Б-г и не просит абстрактной любви. Обратим внимание что написано дальше: повяжи на руку свою…говори их…напиши на косяках дома…Любовь выражается в действии. Любовь, не выраженная в действии ничего не стоит.
Второй уровень уже относится к самому духовному уровню. Само чувство имеет ценность в глазах Б-га, чувство определяет духовный уровень человека. Но как достичь чувства? - повяжи на руку свою…говори их…напиши на косяках дома…то есть, через действие придешь к чувству.
Третий уровень ответа это итбоненут. Через размышление, всматривание в божественность (разные виды размышления) пробуждается чувство, потому что «мозг по природе своей владеет сердцем».
Хотя есть бесконечное количество тем для итбоненута, но размышления о божественности можно свести к трем общим видам: «итбоненут о мемале коль альмин, совев коль альмин, и кулей лефаней ло хашив» - итбоненут, как Он наполняет все миры, окружает все миры и все перед Ним как бы не существует.
Каждый вид итбоненут рождает, как мы уже сказали соответствующие чувства. Начнем с первого – «наполняющий все миры». Самое простое объяснение этого уровня, это размышление о создателе через создание. Даже на простом физическом уровне – мы всматриваемся, вдумываемся в то, насколько прекрасен, удивителен и сложен мир вокруг нас и понимаем через это насколько же невообразимо мудрее и возвышеннее должен быть тот, кто все это создал. Кроме того, человек постигает, что все удовольствия этого мира созданы Творцом и идут от Творца. Таким образом, у него пробуждается в душе желание прилепиться к Творцу, желание тоже эгоистическое, но уже исправленное. Это человек на высоком уровне, который очистил себя настолько, что понимает, что нет ничего в мире лучше и приятней близости к Творцу, лучше для него, как сказано в Псалмах «близость к Б-гу приятна мне». Таким образом, достигается первый уровень любви – всем сердцем твоим – двумя половинками сердца и добрым и злым началом. Злое, эгоистическое начало не будет противиться, ведь оно видит, что это хорошо для нее. Это «убеждение» животной души может происходить тоже двумя способами. Один через отрицание, второй через утверждение. Можно придти к любви к Б-гу через понимание бренности, суетности и никчемности всего сущего. Через отрицание одного, приходишь к признанию другого. Можно изначально наполнить себя светом, при котором сразу становится ясно, что чего стоит.
Этот итбоненут еще не может породить уровень «всей душой твоей – так чтобы ты отдал душу». Ведь, в конечном счете, животная душа хочет того, что хорошо для нее и на этом строится ее любовь. Потерять себя она не готова, ведь наслаждение ей доставляет близость к Б-гу так, как Он постигается ею в теле.
Итбоненут в «окружающий все миры» может породить более высокую любовь – «бе коль нафшеха». Это итбоненут связан со светом Всевышнего не облачающимся в этот мир, так как он выше Его. (Естественно, нужно отметить, что на самом деле нет никакой разницы в свете Всевышнего, так как Он един, а вся разница только по отношению к творениям) Когда человек соприкасается с бесконечностью, с тем, что неизмеримо выше всех миров, то и чувства, рождающиеся у него в душе не будут связаны с миром. Он готов будет отдать свою душу ради того, чтобы ни на мгновенье не прерывать связь с источником жизни.
Что же может быть выше этого? Вроде бы ничего. Но в Шма Исраэль мы упоминаем еще и третий уровень «бе коль меодехо» - всеми качествами или всем имуществом твоим. Вроде бы и качества и имущество вещи внешние по отношению к сердцу и душе, о которых говорилось прежде. Но в этом же и ответ – сильнейшее чувство, это чувство, которое будет ощущаться на всех уровнях, даже самых далеких. Первый уровень «всем сердцем» связан с миром. Второй «бе коль гафшехо» - с уходом от него. Но отдать жизнь за Б-га, это всего лишь минута. Гораздо труднее объединять жизнь с постоянным «освящением имени», не умирать на костре, а «жить на костре». Это выражает третий уровень. Он происходит из итбоненут в ацмут Всевышнего, то, как «все перед Ним как бы не существует». Все теряет свою цену и низшие и высшие миры. Ничто не имеет самостоятельной ценности, а только ту, которую придал ей Всевышний по своему выбору. А выбор этот был «создать Ему жилище в нижних мирах». Этот итбоненут объединяет конечное и бесконечное, потому что Ашем по сути своей выше бесконечности тоже, мы вообще не можем дать Ему какое-то определение. И этот уровень равно распространяется на мир , также как и на желание уйти от него, прилепиться к Творцу. Потому что по-настоящему прилепиться к Нему возможно лишь будучи полностью покорным Его воле, будучи «растворенным» в Нем. А Его воля это «жилище в нижних мирах». И эта воля распространяется на весь мир, на всю жизнь без остатка, проходит по всем кровням. Именно поэтому этот итбоненут может привести к «бе коль меодеха» - всем качествами или всем имуществом.
Мы посмотрели лишь один пример, как итбоненут порождает чувства, устанавливает истинный духовный уровень человека. Остается только, чтобы это не оставалось в идеи и на бумаге, а мы смогли бы, действительно «работать», трудиться. Потому что работа над собой это главная работа и цель сотворения человека, а итбоненут – ее основной составляющий, ее главный фактор. Конечно, что сам итбоненут должен быть «по правилам» иначе, как написано в Тании «не породит он ничего, кроме фантазий».

Ребе - 3 тамуза

Эта заметка выходит в продолжение предыдущей, хотя кажется, что она совсем на другую тему. Прошло 3 тамуза – день смерти, день ухода и сокрытия от нас седьмого любавического ребе. Для кого – то этот факт ничего не значит, кто-то не знал даже о существовании ребе, кто-то знал, но не придавал этому значения, кто-то придавал, но не в должной степени. Не в должной, потому что, как мы увидим, ребе является всем, он сама сущность еврея – хасида и не только. Потому что в данном случае речь идет о праведнике поколения, о том, кто осуществляет связь народа с Б-гом. Как сказано в Талмуде: весь мир питается ради Ханины, сына моего, а Ханине хватает горстки стручков от шабата до шабата. Весь мир питается – получает изобилие духовное и материальное, ради Ханины, - даже те, кто никогда не слышал о Ханине, даже те, кто воюют с ним, все равно связь с миром происходит через праведника поколения.
Для чего нужен ребе? Сама Тора называется Торой Моше. Моше тот, кто смог связать, казалось бы, не связываемое, - небо и землю, духовное и материальное. Он тот, кто сумел принести Тору на землю, в материальный мир, так чтобы сама материя смогла проникнуться святостью, раскрыть свою истинную цель – быть для Б-га жилищем в нижних мирах. Написано в Торе: Тору заповедовал нам Моше. Гимматрия слова Тора равна шестьсот одиннадцати. В Торе есть шестьсот тринадцать заповедей. Две заповеди, две первые заповеди – «Я Г-сподь Б-г твой и т.д.» и «Не будет у тебя других богов и т.д», каждый еврей слышал непосредственно от Б-га. Что это означает? То, что для непосредственной связи с Творцом посредник не нужен, но он необходим для Торы, для пути к Творцу. Познать Творца и отринуть все остальное, человек может сам, но далее ему необходима дорога – как идти к Творцу, кто Он, чего Он хочет. Ждя всего этого необходим Моше – посредник. Посредник находится между Творцом и миром, про Моше сказано «иш аэлоким» - человек Божий. Часть его человеческая, а часть божественна. Как это понимать?
Мир, как известно, состоит из четырех составляющих: неживая природа, растительный мир, животный мир и человек. Однако, все это части творения и пропасть между ними и Творцом непреодолима. Но цель сотворения мира была создать Творцу, благословен Он, жилище в нижних мирах. Это значит, что весь мир, вся природа должны возвыситься до Творца, преодолеть эту пропасть, должно соединиться материальное и духовное. Это возможно благодаря посреднику, который соединяет в себе оба начала. Это пятый компонент в творении – еврейский народ. Именно еврей может соединить материальное и духовное и привести замысел творения в исполнение. Потому что у еврея (и у любого, кто принял еврейство) есть божественная душа, которая не является частью творения, а частью самого Творца. Корень души всех евреев коренится в сфире «хохма» - божественной мудрости. И так же как весь человек происходит от капли семени отца, и его голова и мозг и его ногти и волосы, которые далеки от жизненной силы, так же все души евреев происходят из мудрости самого Творца, несмотря на то, что есть души простых евреев и невежд и есть души мудрецов, праведников и глав поколений.
Таким образом каждый еврей является «мемуца» - посредником между творением и творцом и он способен возвысить творение до Творца. Как? – каждый высший уровень питается, использует низший. Растения получают необходимые им вещества из неживой природы, животные питаются растениями, человек животными. Но здесь, вроде бы, цепочка останавливается, все замыкается в рамках сотворенного, в рамках природы и не может выйти за них. Чтобы выйти за рамки творения, за рамки временного к вечному, необходим посредник. Еврей, используя что-то ради заповеди, ради Творца, придает тем самым временному вечный статус, придает истинный смысл творению, тот ради которого его создали. Еврей, являясь посредником, частью Творца и творения способен одухотворить материальное.
Возможность эта, это соединение произошло на горе Синай во время дарования Торы. И хотя, как мы сказали, каждый еврей обладает божественной душой и является посредником, тем не менее, это касается связи сущности божественной души с сущностью Творца. Но, так же как в теле человека и ногти и волосы получают энергию через мозг, так же связь еврея с Творцом должна происходить тоже через посредника, через того, у кого эта связь раскрыта, через Моше рабейну каждого поколения, как сказано, что часть души Моше раскрывается в главе каждого поколения. Так же как еврей поднимает и возвышает все творение до божественности, так же праведник поколения возвышает работу евреев. Потому что, хотя и в сути, как мы сказали, каждый еврей связан с сутью Творца в равной степени, но это только в сокрытой сущности, а открыто эта связь должна проявляться через того, у кого она раскрыта «бе фоаль» - на деле, у кого все силы души – разум, чувства, действия связаны постоянно с Творцом. И связь Творца с миром тоже происходит через праведника поколения.
Ребе это тот, у которого самоотречение – «битуль» такое, что, как сказано о Моше: Шхина говорит из его горла, то есть его эго полностью устранено, а проявлена лишь божественная душа, которая есть часть Творца. Поэтому связь с ребе осуществляет связь с Б-гом, поэтому мы сказали в начале, что на самом деле ребе является сущностью каждого еврея и уход его это явление странное и непонятное. Мир не может существовать без праведника поколения, как тело мертво если мертв мозг. Но на данном этапе мы продолжаем связываться с ребе насколько это возможно и связь эта осуществляется в первую очередь тем, что мы учим его Тору, которую он оставил после себя и делаем так, как он нам заповедовал.

Ахдут Ашем – Единство Б-га

Тема ахдут ашем невероятно сложна и «опасна», в том плане, что ошибись мы, вероятность «апикорсута» (еретичества), ошибки, касающийся основ веры весьма близка. С другой стороны, и не занимаясь этой темой, мы весьма вероятно можем пребывать в блаженном состоянии ошибки, даже не подозревая об этом. Поэтому мы попробуем осторожно, шаг за шагом раскрыть эту тему, основываясь на то, что написано в хасидизме.
Один из известнейших постулатов веры, пусть и не включенный в ее основы, это то, что «нет места свободного от Него». То есть, Ашем наполняет всю созданную действительность, и нет никакой разницы для Него между состоянием до и после творения. Но что это означает на деле? Если Ашем здесь, то здесь не может быть ничего другого? Значит мир, явленный нашим глазам и мы сами, как составляющие этого мира, не более чем иллюзия, а единственная настоящая реальность это Ашем. Но если так, то наша Тора и заповеди не имеют настоящего смысла и это не более чем иллюзия. Нет тех кому приказывают, нет материального мира, чтобы исполнять заповеди, нет награды и наказания. Эта позиция также исключена, так как она противоречит самой Торе.
Та же Тора, которая сообщает, что «нет места свободного от Него», сообщает нам, что Тора и заповеди истинны и реальны. Тора сообщает нам, что «В начале сотворил Б-г небо и землю», а значит и небо и земля реальны. Следовательно, если они реально существующие, то в том месте, где они созданы, Б-га нет, Он сократил себя и там создал мир. Но как тогда понять, что Он наполняет все и творение не сделало в Нем никаких изменений?
Перед тем, как мы вплотную придем к ответам на эти вопросы, мы рассмотрим другие аспекты единства Творца – аспекты зависимости мира от Него. Чтобы разъяснить это приведем два примера. Один пример – статуя, сделанная из камня. После того как скульптор закончил делать статую, нужен ли он ей еще для ее существования? Очевидно, что нет. Будет ли здесь скульптор или уйдет, на состояние статуи это никак не отразится. Возьмем другой пример – человек бросает камень в воздух. Нужна ли сила человека камню? Очевидно, что да. Как только сила, вложенная в камень, закончится, камень тут же упадет обратно на землю. Возникает вопрос – в чем разница между примером со статуей и с камнем? Почему статуе не требуется сила, постоянно поддерживающая ее, а летящему камню – да? Ответ очевиден: статуя своим существованием не противоречит ничему, не создает никакого новшества. Материалу нет никакой разницы в каком состоянии существовать, в состоянии камня или в состоянии статуи. Но камень, брошенный вверх создает противоречие, ведь притяжение направляет его вниз. Чтобы преодолеть противоречие ему постоянно нужна дополнительная сила, вложенная в него.
Если мы поняли эту разницу, то можно спросить следующий вопрос. А именно: само существование для всего сущего является естественным состоянием или «новшеством»? На что походит само бытие сущего – на пример со статуей или с камнем?
Естественное состояние для всего это небытие, лишь воля Творца вызвало все к существованию. А значит, само существование является постоянным противоречием и нужно постоянно преодолевать его, постоянно поддерживать. То есть мир постоянно зависит от Творца, ежесекундно и если на мнгновенье сила эта прекратится, все вернется в первоначальное ничто. (Заметим, что о таком положении вещей тоже сообщает нам традиция, так как поскольку для Творца нет ничего невозможного, Он мог создать мир не зависящий от Него, наподобие примера со статуей.)
Все вышесказанное называется в хасидизме «ехуда татаа» - нижнее единство. Есть же еще «ехуда илаа» - высшее единство. Говоря о примерах со статуей и с камнем и уподобляя их творению, мы подразумевали, что Творец захотел сделать мир и мир имеет какое-то значение в Его глазах. Но все лишь на каком-то уровне, на котором Он захотел относиться к миру. Однако, сам по себе Творец неизмеримо выше мира и творение не имеет для Него никакого значения. В этом смысле нужно понимать, что Он остался неизменным после сотворения, так же как был до творения мира. Абсолютное Его бытие отменяет реальность всего остального, пусть не в физическом смысле, но важность, существенность всего. Все теряет ценность перед этим абсолютом. (Что интересно, так это то, что именно теперь можно по-настоящему оценить важность Торы и заповедей. Ведь Тора и заповеди проистекают из желания Ацмут – сущности Творца. Это значит, что понимая ничтожность и иллюзорность мира, мы понимаем единственную ценность в нем – это Тора и заповеди, исполнение Его воли.)
До сих пор мы обсуждали одну сторону проблемы, называющийся Ахдут Ашем. Почему проблемы? – да потому что само существование мира противоречит понятию Его абсолютного единства. Мы обсуждали то, насколько мир зависит от постоянного вмешательства Б-га и ни о каком самостоятельном существовании нельзя говорить. И, более того, творение мира не имело никакого влияния на Творца и Он остался таким же как и до сотворения мира.
Но вторая сторона еще не раскрыта до конца. В конце концов, если мир это реальность, то в сотворенном месте существует мир, а не Творец. И, действительно, Ари ввел в кабалу понятие «цимцума» - сокращения, что означает, что Б-г как бы сократил себя, сократил свое присутствие и в освободившемся месте создал мир. И это означает, что Б-г поддерживает, оживляет, творит мир ежесекундно, но здесь не находится. Мир вне Б-га. Однако, в хасидизме подчеркивается, что «цимцум ло ке пшуто» - понятие сокращения не следует понимать буквально. Сокращение произошло только для сотворенных, чтобы они могли существовать и не растворяться в бесконечности Творца, но по отношению к самому Творцу не произошло никакого изменения и Он такой же как и до сотворения мира и творение ничего не убавило и не прибавило в нем. Как же мы можем это объяснить? С одной стороны мир реален, а значит, самостоятелен, отделен от Творца, иначе исполнение Торы и заповедей не имело бы никакого смысла. С другой стороны Он везде и «нет ничего кроме Него».
В хасидизме объясняется, что обе эти точки зрения истинны. Как это может быть? Мы не можем этого понять, потому что мы ограничены, но Всевышний не ограничен ничем, даже законами логики и физики. Поэтому для Него обе точки зрения истинны – и самостоятельность мира и неизменность Творца. Мы не можем понять этого нашим разумом, но мы можем верить, потому что вера выше разума.
В принципе все в этом мире зависит от воли Творца. Все творение находится в полном самоотречение по отношению к Его воле. Можно было бы сказать, что мир иллюзия, его самостоятельность нереальна, если бы не одно но. Единственное творение, которое подтверждает и доказывает самостоятельность и независимость мира, это человек. Только человеку дана свобода выбора, что означает, что он «свободен», то есть независим.
Все творение исполняет волю Творца, каждый на своем месте. Даже низкие и удаленные создания, происходящие из нечистых оболочек, все равно лишь исполняют свою работу на том месте, которое им выделил Творец. Только человек способен пойти против Его воли.
Целью творения было создать Б-гу жилище в нижних мирах. То есть, с одной стороны, чтобы были «нижние миры»,- наиболее нижние, где не чувствуется зависимость от Творца, с другой стороны, чтобы эти самые нижние миры превратились в «жилище» - чтобы тьма обратилась в свет. Идя против воли Творца, за своим эго, человек усиливает «нижние миры». Убирая свою волю перед Его, свои желания перед Его желаниями, человек создает жилище. Цель творения в том, чтобы человек сумел осуществить «битуль» - самоотречение, выявил, что «нет ничего кроме Него», сам стал воплощением этой истины.

Секрет?

В последнее время очень модной стала некая теория, которую можно было бы назвать теорией «личной веры». Перекликаясь с экзистенциалистами и с восточными учениями, в двух словах, теория это утверждает следующее: мир есть то, что мы о нем думаем. То, во что мы верим, и отражается в нашем мире. Истинная природа вещей не только скрыта от нас, как, скажем, пытались утверждать авторы «Матрицы», ее вообще не существует. Это, так сказать, крайнее крыло сторонников этой теории, более же умеренные взгляды, выведенные в концепцию в фильме «Секрет», утверждают лишь то, что мир или Вселенная, как они любят говорить, реагирует автоматически на нашу веру, на нашу «настроенность» на ту или иную волну и, соответственно на той же волне будет отвечать.
Примечательно, что основное прикладное применение данной теории, выражается, в отличие их восточных единомышленников, в приобретении материальных ценностей. Хотите иметь много денег, красивый дом, машину и пр. – верьте в это, идите целенаправленно к своей цели, не фиксируйтесь на неудачах, и вселенная «поймает» вашу волну и вернет все, что вы просили в материальном эквиваленте. Правда, не совсем понятно, зачем тем, кто осознал всю иллюзорность объективной реальности, жалкие подачки той же реальности, но не будем об этом. Ясно лишь одно, - в паре «человек – вселенная», человек ставит свое эго на главенствующее место и пытается «изнасиловать» вселенную, силой добыть у нее то, что ему нужно.
Тут перед нами встают два вопроса. Первый – верно ли это, то есть верна или не верна теория, проще говоря, работает это или нет. Второй вопрос – правильно ли это, то есть даже если теория работает, правильно ли пользоваться этой системой.
Работает ли эта система или нет – ответить трудно. В конце концов она не очень попадает под критерий научной теории из за невозможности опровержения. Получилось – значит все делал правильно, не получилось – значит, не сосредоточился, не верил в нужной степени, слишком часто оглядывался назад. Однако даже в Талмуде мы находим отголоски подобные этим. Например, история про яму и крысу, которую Талмуд завершает следующими словами: если с верящими в яму и крысу так, то во много большей степени с верящими в Царя царей, Святого, благословен Он. Эти слова Талмуда можно понимать так, что яма и крыса не являются объективной реальностью, отвечающей за нашу веру, а наоборот, наша вера создает эту реальность. Но заметим, как завершает Талмуд – он завершает тем, что указывает на единственную в мире объективную реальность – Б-га. Итак, подытожим: несомненно, вера человека делает чудеса. Мир является отражение того, что мы о нем думаем, однако нельзя совершенно сбрасывать со счетов и объективную реальность. Верь что ты взлетишь и взлетишь – можно репетировать на земле, но никому не советую опробовать эту веру стоя на высотном здании. Может, имеют место и факты левитации и телепортации, однако в этом замешаны другие силы, кроме чистой веры.
А вот теперь – о чистой вере. Легенда рассказывает, что Бааль Шем Тов как-то, решив опробовать на деле практическую кабалу, пересек Днестр на коврике. После этого он всю жизнь страдал и пытался исправить свой грех, то, что он использовал святые имена Творца в личных целях. И полное исправление этого греха произошло только тогда, когда как-то он, спасаясь от разбойников, подбежал к Днестру и пересек его без использования кабалы, лишь веруя твердой верой в Б-га и то, что вся природа подчинена Ему. Из этой истории мы можем учить очень важную вещь. Даже такой святой человек как Бааль Шем Тов, даже используя святую практику кабалы, которая чиста и нет в ней примесей, и то он пострадал от того, что пытался «взять силой», использовать для себя, пусть и в самых святых целях.
Наши мудрецы говорят, что грешники стоят над своими богами, но единый Б-г стоит над праведниками. Это означает, что для грешников центом мироздания являются они сами, а боги, вселенная и пр. лишь средства для достижения их целей. Цели эти могут быть самыми приземленными, как заработок денег и приобретение материальных ценностей и самыми возвышенными, как достижение просветления и покорение духовных ступеней.
Вспомним сказку о рыбаке и рыбке. Что символизирует рыбка, как не эту внутреннею веру, включение внутренних ресурсов человека. Но куда они были направлены – на эгоизм. И чем все это закончилось – крахом. Так будет всегда, пока человек будет пытаться обойти, обхитрить, получить силой. Даже если у него это получится, эта иллюзорная, пиррова победа не будет долговечной.
Исключив из мироздания Творца, творцом становится человек, «подгребающий» мироздание под себя. Тот же, кто понимает, что за иллюзорной реальностью мира, существует единственная объективная реальность, тот понимает, что «насилие» невозможно. Все, что мы получаем должно восприниматься как подарок, изначальный подход должен быть, что мне не полагается ничего и поэтому любая попытка силой и разными «техниками» получить желаемое, ложна в своем основании.
Я надеюсь, что сумел в должной степени прояснить отношение иудаизма к различным теориям и техникам однодневкам, которые появляются и погибают. Все это лишь испытание, увод человека от истинного пути. Вспомним Рамхаля – наш мир похож на ночь, ночью человек или совсем не видит или путает предметы. Так и в нашем мире, человек либо совсем не видит истинного пути, а бездумно идет за толпой в своей слепоте, не понимая, что слепой, гуляет по краю пропасти, либо, даже если и ищет истину, то принимает за нее совсем другие вещи и ложные дороги, которые в конце своем не ведут никуда. Есть ли критерий для поиска истинного пути? – бескомпромиссная честность перед собой, чистота сердца и чистота поступков и …надежда на Его благоволение, - вот обязательные составляющие этого поиска. Если же нет, то джин, Мефистофель бует выпущен на свободу, он принесет требуемое, но попросит кое-что взамен…

Хасидизм - раскрытие сокрытого

Хасидизм учит нас совершенно по другому относиться к миру. Кабалист уходит от мира, он возводит свои глаза к небесам и не видит материального мира. Материя для него не существует. Высокий уровень, бесспорно. Но хасидизм исходит из еще более высокой точки. Там не нужно даже отрицать материю. Материя не противоречит, да и не может противоречить раскрытию Творца. Для хасида материальный и духовный мир равны – Б-г одинаково проявляется в обоих.
Именно Моше получил Тору, ведь он был идеальным воплощением соединения духовного и материального, то что воплощают в себя все заповеди Торы и для чего они призваны – одухотворить материальное. Моше в любую минуту готов был «переключиться» с материального мира, с обычного общения с людьми на состояние пророчества.
Еще большим воплощением этой идеи, ее развитием служит хасидизм. Хасиды говорили, что бааль Шем Тов попросил и получил то, что не дано было даже Моше – не только постоянно быть в готовности «переключения», но одновременно быть и «там» и тут», вести обычную жизнь и одновременно быть неразрывно связанным с источником жизни – Творцом.
Это то, чему хасидизм учит нас. Духовный и материальный мир неразрывно связаны. Природа не сокрытие, а раскрытие Творца и поэтому нет по-настоящему ничего, что могло противиться бы Ему, Его Торе и исполнению Его воли. Приведем один рассказ, ярко раскрывающий подход хасидизма.
Когда-то бааль Шем Тову нужно было перебраться через Днестр. Он произнес святое имя Б-га, и перешел реку. Всю жизнь свою потом он тяжело раскаивался и пытался исправить этот грех, - то, что он использовал имя Б-га. Однажды, когда он спасался бегством от разбойников, он подошел к реке и перешел ее без использования практической кабалы. Только тогда, по его словам, он исправил этот грех.
Это очень характерный рассказ. Человеку не нужно уходить от мира, ломать природу, призывая силы, (пусть даже святые) ломающие ее. Сама природа «настроена» на святость, на раскрытие воли Творца. Для этого нужна лишь простая, но незыблемая вера.

Тора и дерех эрец

«Если нет «дерех эрец» - нет Торы, если нет Торы – нет «дерех эрец»». Это высказывание наших мудрецов в трактате Авот. Дерех эрец, что переводится буквально как «путь земли», означает в данном случае качества характера, правильное человеческое поведение. Но даже не зная этого, вопрос возникает сам собой – это изречение представляет собой замкнутый круг, а поэтому не только невыполнимо в прикладном плане, но и бессмысленно логически. Если а невозможно без б, а б без а, то мы неизбежно оказываемся в ситуации курицы и яйца – где же причина, а где следствие?

Чтобы избежать парадоксов, попробуем разделить каждое из представляемых нам понятий на два, но перед этим сделаем небольшое вступление. В Пророках Творец говорит: потому что Мои мысли не ваши мысли и пути ваши не Мои пути. Можно рассматривать это как констатация того факта, что людям не дано понять Ашема. Именно так эта фраза обычно и рассматривается, как щелчок по носу человеческой гордыне. Однако можно рассматривать эту фразу и как горький упрек Б-га, обращенный к народу Израиля – как вы упали, народ Израиля – Мои мысли не ваши, то есть мы не находим общего языка – вы отошли от Торы, а пути ваши не Мои, то есть поступки ваши не угодны мне. Адмор а закен, комментируя этот пасук, обращает внимание на то, что в первой части сначала говорится о мыслях Ашема, а во второй сначала упоминаются пути людей. Поэтому он комментирует этот пасук так: Мои мысли не ваши мысли, тогда когда ваши пути не Мои пути. То есть мысли вторичны, для того, чтобы человек проникся разумом Торы, ему следует в первую очередь исправить свое поведение, свои качества. И это соответствует утверждению «если нет дерех эрец, нет Торы». Но ведь существует и вторая часть утверждения, в которой показывается необходимость Торы – правильных мыслей для приобретения дерех эрец. И это вполне логично, ведь не зная что и как нужно исправлять, что именно, каких качеств требует от нас Тора, как же мы можем выполнять и следовать по путям Б-га.

Для разрешения этого противоречия, требуется, как уже говорилось выше, разделить и дерех эрец и Тору на две части. Первичный дерех эрец это дерех эрец предшествующий получению Торы, это те минимальные человеческие качества, которые человек может и должен приобрести сам. Если человек мерзавец и подлец, то Тора, оросив как дождь его душу, будет способствовать усилению этих его качеств. Тора изначально будет восприниматься этим человеком через кривое зеркало его низкой души. Получить Тору – стать евреем означает пройти все предшествующие этапы, а потом лишь подняться на еще один уровень.

Впрочем и в самой Торе можно различить то принятие Торы, которое соответствует дерех эрец. Ведь, как известно, евреи на горе Синай сказали «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать (понимать). Но как же возможно выполнить что-то не послушав, не зная о чем идет речь? Имеется в виду, что первоначально человек принимает на себя заповеди Торы не приняв их внутри, не осознав и не отождествив себя с ними. Это необходимый уровень веры (доверия), когда человек принимает на себя исполнение заповедей как принятие ярма, как абсолютную волю Б-га. И это первоначальный уровень не технически, что, мол, обычно человек не может сразу понять мудрость Творца, а необходимый, абсолютный потому что служение должно быть основано на вере, именно такое служение можно назвать служением Б-гу, иначе же, если исполнение изначально основывается на понимании, то это служение себе, ведь человек исполняет потому что понимает, видит пользу.

Второй этап это этап понимания, внутреннего слияния с заповедями Торы, а Тора это мудрость самого Творца.

После этого приходит этап Торы, но на другом уровне. Про это сказано: дает мудрость мудрым. Т.е. тот, кто проникся Торой через свои усилия и старания, получает более глубокие познания и откровения. И его усилия и новые откровения подводят к новому этапу в дерех эрец. Это уже совершенно другая дерех эрец, не общечеловеческая, а тонкая личная работа по совершенствования личности. Кроме того, согласно сказанному выше новое знание, открывающее для него новые границы будет восприниматься им на уровне веры, пока он не отождествиться с ним вновь и весь процесс будет повторяться дальше и дальше, как сказано, что мудрецам нет покоя ни в этом ни в будущем мире, когда они идут от победы к победе.

"Согрешу и раскаюсь". Тшува.

«Там, где находятся раскаявшиеся, даже совершенные праведники не могут устоять». Другое известное изречение мудрецов гласит, что говорящему – согрешу и раскаюсь, не дают возможности раскаяться (или, как минимум не помогают в раскаянии). И объясняется это тем, что человек в данном случае использует само понятие тшувы (раскаяния) как средство для греха. Также человек не может изначально пойти против законов Торы ради Всевышнего, как, например, есть свинину для того чтобы у него были силы молиться и учить Тору (хотя мудрецы и упоминают понятие «авера ли шма» - грех во имя Б-га, который выше чем «мицва ло ле шма» - заповедь не во имя, тема эта очень тонкая и опасная и конечно не дана как руководство к действию для всех). Именно в этом, как объясняет Рамхаль, и заключался грех первого человека (а следовательно это является архетипом для любого греха в той или иной мере), что он сознательно решил опуститься на более низкий уровень, на уровень, где добро и зло стали бы внутренней частью его самого, чтобы оттуда, из тьмы служить Всевышнему. Ведь цель созданию мира была «жилище в нижних мирах», а значит, чем ниже мир, тем ближе цель и больше прославление Творца. Этим же соображением руководствуется божественная душа каждого еврея, ведь, так или иначе, выполняется цель творения – или жилище – при исполнении заповедей или «нижние миры» при увеличении греха и тьмы. В чем же неправильность такого подхода, где кроется ошибка?
Конечно, самый простой ответ на этот вопрос, то, что Ашем сказал так не делать, это против его воли. «Выбери жизнь» - это повеление Торы говорит о том, что нужно идти по пути, который предлагает нам Тора. Это «лехатхила» (изначально). Изначально нам дана свобода выбора, и мы должны осуществить ее так, как повелел нам Ашем. Но «бедиавад» (постфактум), т.е. после совершения греха, мы можем воспользоваться и второй возможностью, которая открыта нам, а именно – всеведение Творца, то, что все двигается согласно Его замыслу и ведет к раскрытию Его единства. Все. И даже грех. Это, так сказать, второй, запасной вариант. Но изначально, как уже говорилось, мы должны вести себя согласно тому, что Он повелел в Торе. И именно это должна разумная душа «объяснить» божественной, для которой нет разницы между раскрытием через добро или зло, тьму или свет.
И все же – почему? Почему изначально мы не можем воспользоваться проходом через тьму, исправляя ее. Конечно же, потому что никто не в состоянии предугадать заранее выстоит ли он в этом испытании, не останется ли он полностью погруженным во тьму без возможности даже вспомнить о прежнем своем положении. И все же этот ответ не полный. Мы действительно видим, что, несмотря на все те величайшие эпитеты, которыми наши мудрецы наградили тшуву, ее не всегда достаточно. Не хватило же ее для Адама, чтобы он смог вернуться в Ган Эден. Но ведь он раскаялся, а, значит, поднялся даже выше своего прежнего состояния.
Все это можно объяснить тем, что грех (и заповедь) действует в двух направлениях. Первое – личностное, как грех повлиял на душу человека, на его жизнь и духовный уровень. Второе – результат греха в мире, цепочка событий, рожденных от греха. Самый яркий пример тот, о котором мудрецы говорят «искривленное невозможно исправить», это человек родивший мамзера (незаконнорожденного) от запрещенной связи. Какую бы тшуву человек не делал – факт не изменить. И хотя сила тшувы сильна, ведь она сотворена до сотворения мира, то есть, мир «подстраивает» себя под тшуву, все же есть какие-то рамки, зависящие от последствий греха. Что если мамзер женился и родил еще мазеров? Что если лашон а ра, сказанный человеком, разошелся по свету и его услышали тысячи людей? Сможет ли тшува, пусть даже самая высокая устранить все последствия?
Почему будет день страшного суда для всего человечества, если каждого человека уже судили после смерти, и он уже очистился, понеся определенное наказание? Ответ в том, что человека судят и очищают на том уровне, на котором грех повлиял на него самого. Но за цепочку событий, рожденных грехом судить невозможно, ибо до конца времен, до конца истории, эта цепочка еще не завершена. Каждый грех, умножающий тьму, увеличивающий «отсутствие» Творца и усиливающий «нижние миры», продолжает жить и «творить» свою тьму. И хотя, опять таки, все идет по плану Ашема, согласно Его всезнанию, Он повелел нам в Торе, в Его Торе, путь «создания жилища», а не путь «создания нижних». Это Его воля. Здесь же мы лишь объяснили с «технической» точки зрения почему человек не может изначально совершить грех, чтобы потом сделав тшуву подняться на более высокий уровень, чем до греха.

Исправление мира через исправление себя

“Когда я был молодым, то хотел исправить весь мир, - говорил ребе из Коцка. - В средние годы, я стремился исправить свою общину. А когда состарился, то понял, что дай мне Б-г исправить себя самого!”
Комментарий: человек все время хочет исправить действительность, потому что она не подходит под его понимание мира. Это стремление к власти или можно назвать это «архетипом Машиаха». Т.е. каждый считает себя потенциальным Машиахом и думает, мол, будь у меня средства или власть или будь положение дел в моей жизни другое, то я сделал бы все намного лучше.
Мысли эти не более чем плод воображения и происходят от поверхностного скольжения ума. И когда ум по-настоящему постигает что-то, он понимает истинные размеры и причины и следствия и пропорции явления и пустые фантазии уходят сами собой. Пример: человек ничего не понимающий в музыке обычно считает, что играть очень легко. Начав чуть-чуть разбираться и играть, он понимает, что это не так уж и просто. И только став профессионалом, он сможет по достоинству оценить игру великих мастеров.
То же самое и в духовной работе над собой и своими качествами. Чем более духовно развит человек, тем меньше он перекладывает вину на обстоятельства, а больше берет ответственность на самого себя. «Я» становится для него не феноменом, а объектом, не главным действующим лицом, вокруг которого крутится все, а занимает должное ему место.
В добавление этому приведу еще один пример из Сифра де цниюта: человек, жилище которого в горах, и неведомы были ему города. Сеял пшеницу и поедал зерна в их натуральном виде. Однажды приходит в город и подносят ему хороший хлеб. Спрашивает: "Что это?". И отвечают ему: "Хлеб, чтобы есть". Поел, и был очень вкусен этот хлеб нёбу его. Спрашивает: "Из чего сделано это?". "Из зерна" - отвечают. После этого принесли ему пирогов, замешанных на масле. Поел из них, и спрашивает: "А это из чего". "Из пшеницы" - отвечают. После чего приносят ему королевскую еду, необыкновенные яства, замешанные на меду и масле. Говорит: "А из чего сделаны эти?". "Из пшеницы" - отвечают ему. И говорит он: "Конечно же, я владелец всего этого, ведь ем главное из него – пшеницу". И по причине такого понятия, не стал обучаться как готовят все эти яства, не ведая лакомства мира...и затерялось, пропало для него.
Вот так и тот, кто придерживается общих истин, не понимая какие вещи, какие высокие наслаждения исходят из их основ.
И это то, что говорят в другом месте наши мудрецы: если нет даат - разума, то как человек может различать. Именно отсутствие разума, не вникание в истинную суть и природу вещей, порождает поверхностный взгляд, неспособный различать добро от зла, истину от лжи, что является нашей главной работой со времени греха Адама.
То есть, чем больше в человеке подлинной работы ума (а не ложной медитации, при которой вся цель это личное переживание, а не истина), тем больше в нем подлинной скромности и, соответственно меньше ложных фантазий и психических проблем, которые все порождены ложным воображением, неверным представлением реальности.
И только «в старости» (не обязательно физической – старость это мудрость), человек поймет окончательно, что не он жертва реальности, а реальность – его жертва. Что как только он начнет исправлять себя, начнет изменяться реальность вокруг него.
Тогда архетип Машиаха сможет выразить себя и он, действительно, сможет изменить мир, как минимум, окружающий его мир, путем исправления себя, своего отношения к жизни.

И еще немного об испытаниях

Жил однажды большой праведник. Дни и ночи проводил он в изучении Торы и в молитвах о благе еврейского народа и о скорейшем избавлении. Но, как и многим праведникам, в этой земной доле ему выпало испытание бедностью. Б-г посылал ему пропитание столько, сколько нужно было чтобы прожить день – ему и его семье. Ему большего и не надо было, но врт его жена однажды не выдержала.
- Очень трудно, говорит она ему, мне так жить. Всю жизнь ты молишься о других – помолись хоть раз и о нас тоже. Пусть Милосердный пошлет нам чуть больше, чтобы смогли мы свободней вздохнуть. Вздохнул праведник, но пошел выполнять просьбу своей жены. Вышел он в чистое поле, поднял свои руки к небу, очистил сердце свое и вознес молитву к Престолу Славы. Час стоял он в молитве, а потом, обессиленный уснул на том же месте.
Проснулся он через какое-то время от какого-то необычного запаха. Открыл он глаза и увидел, что прямо рядом с ним вырос цветок необычайной красоты с дивным запахом. Понял праведник, что это и был ответ неба на его молитву, сорвал цветок и пошел с ним домой.
Когда он переходил проезжую дорогу, рядом с ним вдруг остановилась богатая карета. Дверца отворилась и богато одетый, важный господин спустился вниз. – Что за дивный цветок ты несешь, в изумлении прошептал он. Я никогда не видел таких раньше. Умоляю тебя, продай мне его, я заплачу тебе за него тысячу золотых.
Это были неслыханные деньги. Понял праведник, как небо ответило на его молитву, продал цветок и счастливый устремился домой. Вся его семья были очень счастливы.
Ночью явился к нему во сне его покойный отец в разорванных одеждах. – Горе тебе, что ты наделал, сказал он ему. Твоя молитва достигла Престола Славы Творца. Этот цветок обладал свойством оживления мертвых. Если бы ты принес его домой, то пришел бы Машиах и избавление из изгнания. Тот же, кому ты его продал, был царь бесов…

Вопрос: а ведь он даже не знал, что находится в испытании…
Комментарий: так получилось потому, что хоть молитва праведника была чрезвычайна высока и чиста и достигла высот, но вызвана она была материальной причиной и поэтому ответ неба пришел в форме испытания, которое тот не смог распознать.

Мишпатим
В главе изобилующей различными заповедями, а в главе Мишпатим их аж 53, комментатор всегда стоит перед вопросом, выбрать ли ему один фрагмент и погрузиться в него или же искать некую связующую точку, которая объединит все разрозненные части в единое целое. Мы пойдем по второму пути.
Заповеди Торы, как известно делятся на «хуким» - законы и «мишпатим» - суды. Хуким – это заповеди, суть которых скрыта обычно от человеческого разума. Примером таких заповедей может быть тфилин, цицит, заповедь о соблюдении субботы, кашрут и пр. Мишпатим это заповеди доступные нашему пониманию, такие как почитание отца и матери, запрет воровства и убийства.
Раз вся наша глава носит название Мишпатим, следовало бы предположить, что вся она будет заниматься заповедями, понятными разуму. И, действительно, мы встречаем в начале главы множество законов, указывающих на то, как правильно вести имущественные отношения между людьми. Законы о возмещении ущербы в случае нанесения увечья, законы об охране имущества и пр. Однако, далее в нашей главе следуют заповеди, явно относящиеся к разряду хуким, такие как законы о первых плодах и запрет варки мяса с молоком, соблюдение субботы и пр. Что же они делают в главе, называющийся Мишпатим?
Кроме того мы помним, что из десяти заповедей сначала были произнесены те, которые относятся к отношению между человеком и Б-гом, а потом между человеком и человеком. И хотя они равноценны, почему тот же порядок не был соблюден и далее. Почему сразу после дарования Торы нам сообщают в первую очередь о заповедях между человеком и человеком?
Далее – если мы вглядимся в сами мишпатим, представленные в нашей главе, то мы обнаружим, что отнюдь не все в них так «гладко» и понятно разуму. Почему раб выходит на свободу по истечении шести лет? Почему укравший вещь должен вернуть двойную ее стоимость? И в том же духе мы можем задавать вопросы практически на все заповеди именуемые мишпатим.
Так в чем же, действительно разница между хуким и мишпатим? Дело в том, что любой непонятный закон, если мы его изучаем, более того, если мы развиваемся духовно, будет все более и более доступен нашему пониманию. Ведь Авраам, Ицхак и Яков исполняли Тору еще до ее дарования, т.к. самостоятельно пришли к исполнению заповедей. Они просто видели, что так нужно делать! Кроме того, в хуким, после того, как мы принимаем их на себя, все же присутствует своя внутренняя логика и нету внутренних противоречий. С другой стороны мишпатим, понятные в своей основе содержат детали абсолютно недоступные простому пониманию. Более того, мы обязаны исполнять их лишь потому, что таков акто божественной воли, а не потому, что они согласуются с нашими представлениями о мире. А это означает, что деление на хуким и мишпатим весьма условное. Поэтому то, в нашей главе, носящей название Мишпатим, присутствуют заповеди, относящиеся к другому разряду. Это не только не противоречие, а должно показать нам, что человек духовно развивающийся, бережно исполняющий мишпатим, в конце концов придет к внутреннему пониманию других, недоступных ранее законов. Основа же исполнения всех заповедей это божественная воля, потому-то в начале, при даровании Торы именно хуким были произнесены первыми. Однако после дарования, когда человек начинает свою духовную работу с мелочей, с деталей, он должен обратить внимание на мишпатим, на отношения между людьми, чтобы и они были полностью в соответствии с волей Творца.

Глава Ноах

Раби Шнеур Залман из Ляд говорил, что нужно «жить со временем». Это означает, что каждый месяц, день и час ставят перед нами определенные задачи, каждая недельная глава влияет и отражается в жизни человека.
Первая глава, читаемая нами в месяц мархешван это глава Ноах. И это не случайно. В главе Ноах описывается потоп, который Б-г послал на землю за грехи людей. И начался потоп тоже в месяц мархешван. Обычное название этого месяца просто хешван, а «мар» означает либо горечь, либо капля. Горечь – потому, что в этот месяц совсем нет праздников, горечь оттого, что произошел потоп, капля – оттого, что в этот месяц мы начинаем просить о дожде.
Тора, это не просто собрание историй о прошлом. В каждом рассказе Торы, в каждой фразе есть указание для каждого человека. Потоп это не только «тот самый потоп», произошедший тогда, а это еще и потоп, который происходит в это время каждый год. Каждый год заканчиваются праздники месяца Тишрей: Рош а шана, Йом кипур, Суккот и Шмини Ацерет, праздники, где мы находились под сенью Всевышнего, и мы отправляемся в «открытое плавание» каждый к своим делам и заботам. Начинается «потоп» ежедневного будничного труда, потоп, в котором легко «утонуть» забыть о Б-ге, отдалиться от Него, смотреть на мир, как будто все в нем идет по установленным законам природы, само собой.
От чего произошел потоп? Люди того поколения неправильно расценили и использовали милосердие Всевышнего, которое Он на них излил. У людей того поколения все было в избытке, они не болели, не испытывали нужды и жили невероятно долго по современным меркам. Но они не оценили этого правильно. Милосердие они расценили как вседозволенность, и мир погряз в разврате. И тогда Всевышний воздал им «мерой за меру». Вода, являющаяся символом милосердия, дарующая жизнь, тоже вышла из своих границ и затопила мир.
Что нужно сделать, чтобы спастись от потопа? Нужно войти в ковчег. Ковчег на иврите «тева», что также означает «слово». Магид из Мезрича так и учил, - чтобы спастись от потопа будничности нужно «войти в слово» - т.е. нужно войти в молитву. Молитва отрывает нас от будничных дел, возвышает нас над ежедневной действительностью. Три раза в день еврей предстает перед Всевышним и забывает о материальном мире. Но в молитву нужно войти. Это означает, что погрузиться в нее нужно полностью, а не оставлять дверь открытой, чтобы через нее хлынули воды потопа. Когда мы молимся, мы не должны полностью отрываться от материальности, но соеденить материальное и духовное. Что это значит? Во-первых, это означает, что все наши насущные проблемы мы должны «взять с собой» в молитву. Все, что нам мешает и досаждает, все проблемы материальные и духовные, - все это нужно направить к Б-гу, не отрывать от Него, а наоборот, понять, что все проблемы и недостатки, а также их решение только от Него.
А во-вторых, даже после окончания молитвы, ее влияние следует распространить на весь день, так чтобы, даже занимаясь обычными делами, человек помнил и чувствовал, что он постоянно находиться перед царем царей, Всевышним, благословен Он.
Тогда не воды потопа хлынут на землю, а дождь благословения и «марут», горечь этого времени обратиться в сладость в капли дождя, означающие изобилие духовное и материальное.






Галаха

Выйдя из ковчега и пережив потоп, Ноах получил от Всевышнего законы, для всего человечества, которые получили название «семь законов сыновей Ноаха». Эти законы обязывают всех не евреев (для евреев существуют 613 заповедей) во все времена. Перечислим их: 1. Заповедь верить в единого Б-га и не поклоняться другим богам. Включает в себя запрет придумывать новую религию, культы и т.п.
2. Запрет проклинать Б-га. Означает, необходимость смиренного принятия как добра, так и кажущегося зла. 3. Запрет убийства. 4. Запрет прелюбодеяния ( с родственниками и замужней женщиной). 5. Запрет воровства. 6. Запрет есть часть от живого. Имеется в виду запрет есть от животного, пока оно не было умерщвлено и включает в себя запрет на жестокое отношение к животным. 7. Обязанность устанавливать суды, следящие за исполнением этих законов и регулирующие отношения между людьми.
Нужно добавить, что принимать эти законы нужно из-за того, что Б-г в Торе повелел их исполнять, а не по какой либо другой причине, например, по соображениям личной морали.
Человек, исполняющий семь законов сыновей Ноаха, причисляется к праведникам народов мира и у него есть удел в будущем мире. В наше время существуют ряд общин в США и России, которые приняли на себя эти законы и придерживаются их.
Следует также заметить, что несмотря на то, что не еврей не должен изучать Устную Тоу, ему можно и даже обязательно изучать законы сыновей Ноаха


Сказано: «И берегите очень души ваши». Однако, традиция говорит о том, что говорится здесь о бережном отношении к телу.
Один из учеников Великого Магида постился целыми неделями – от субботы до субботы. Когда Магид сделал ему замечание, он ответил: «Для меня важнее мой долг перед душой, нежели перед телом».
– Кто сказал тебе, что надо кушать ради тела?! – удивился Магид. – Когда ты кушаешь, ты исполняешь духовный долг перед учениками. Им нужны не только книги, им нужен здоровый ребе.
Рабби Лейб Соррес говорил: – Что это за профессия такая – проповедник?! Он поучает народ Вс-вышнего, произносит пламенные речи?! Но что значит «произносить поучения»?

Человек должен стремиться к тому, чтобы не слова его, но вся жизнь была «поучением», чтобы люди видели милость Вс-вышнего в его делах, а не в его словах, чтобы хотели подражать его поведению.
Он сам должен уподобиться молчаливым Небесам, о которых сказано: «Нет языка и нет слов, не слышен голос Небес, но по всей земле – предначертание Их, и до пределов вселенной – речения Их».
По настоящему проповедовать можно только молча!
Шабат шалом!

Чем отличается Симхас Тора от Шавуота

Праздник Симхат Тора - праздник в честь окончания годичного цикла чтения Торы, отмечается в праздник Шмини Ацерет. И тут возникает вопрос – почему мы не приурочиваем окончание Торы и начало нового цикла к празднику Шавуот – дню дарования Торы?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала вспомнить, что дарование торы было два раза. Первый раз, когда весь народ присутствовал у горы Синай и каждый еврей удостоился божественного откровения. После этого Моше рабейну взошел на гору и пробыл там сорок дней, после чего спустился со скрижалями завета. Там он обнаружил, что евреи сделали золотого тельца и разбил скрижали. После этого Моше взошел на гору еще на сорок дней, чтобы умолять Всевышнего отменить суровый приговор народу. А потом, с 1-го элуля по 10 –ое тишрея (йом кипур), он пробыл там еще сорок дней,Э чтобы вернуть прежнее расположение Всевышнего. Тогда, 10-го тишрея, Моше получил две другие скрижали.
В книгах комментаторов объясняется, что во время первого дарования Торы еврейский народ был на уровне цадиким – праведников, а во время второго дарования на уровне баалей тшува – раскаявшихся. Какой из двух этих уровней более высок? С одной стороны у праведника нет греха. С другой - наши мудрецы говорят, что там, где находятся раскаявшиеся, даже совершенные праведники не могут устоять.
Попробуем привести еще несколько примеров для разъяснения. Какой из двух храмов был возвышенней? С одной стороны Талмуд говорит, что во втором храме отсутствовали пять вещей, там не было ни пророчества, ни скрижалей завета. Однако в другом месте Талмуд говорит, что второй храм возвышенней, как об этом говорилось еще в пророчестве, и выразилось это в том, что он был выше первого и простоял на десять лет больше. Возникает вопрос – неужели Талмуд не находит лучших критериев для измерения святости чем размер и время? Сколько зданий в мире, которые и стоят дольше, чем стоял иерусалимский храм и по размерам намного превосходят его, но, тем не менее, никому не придет в голову сказать, что они более возвышенны и святы чем храм.
Чтобы прояснить все это приведем еще один источник. На этот раз это будут мишны из трактата «пиркей авот». Там сказано, что у раби Йоханана бан Закая было пять учеников, у квждого из которых было какое –то особое достоинство. В частности там сказано, что рабт Элиэзер Бен Оркенос сравним с колодцем, покрытым известью и не теряющим ни капли, а раби Элиэзер Бен Арах сравним с постоянно прибывающим источником. Потом мишна говорит, что если все мудрецы Израиля будут на одной чаше весов, а раби элиэзер Бен Оркенос на другой, то он перевесит всех. Потом мишна говорит, что если все мудрецы Израиля будут на одной чаше весов и раби Элиэзер Бен Оркенос с ними, а раби Элиэзер Бен Арах на другой, то он перевесит всех. На лицо явное противоречие – кто же кого перевесит?
Попытаемся понять это через пример. Представим себе какого – ни будь мальчика, живущего в отдаленной глухой деревни вдалеке от мира. Представим себе, что он этакий вундеркинд, самородок и с помощью самостоятельных занятий и размышлений ему удалось освоить математику на уровне шестого класса школы ни с кем не занимаясь и без всяких пособий и учебников. А теперь сравним с ним обычного ученика, окончившего среднюю школу. Кто из них знает математику лучше? Ответ: смотря на что мы смотрим. Если мы смотрим на реальные знания, то у того, кто окончил среднюю школу они несомненно выше. Но если мы смотрим на человека, на его способности, то конечно выше тот, кто пришел, пусть к меньшим знаниям, но самостоятельно. То же самое и здесь. Раби Элиэзер Бен Оркенос – колодец ни теряющий не капли. С точки зрения Торы, знания Торы, мыслей и объяснений – он выше, потому что он прямой приемник своих учителей, великих мудрецов прошлых поколений. Но раби Элиэзер Бен Арах – источник, в отличие от колодца, источник сам дает воду, т.е. с точки зрения личного развития раби Элиэзер Бен Арах выше. Так что две эти мишны не противоречат друг другу и не спорят – весь вопрос лишь в том, на что мы смотрим.
То же самое в том, что касается двух храмов. Если мы смотрим на «результат», на святость и ступень откровения, которая была в храме, то, несомненно, первый храм был выше. Но если мы смотрим на человека, на «пробуждение снизу», то второй храм превосходил первый в этом плане. Вспомним, что второй храм был построен вернувшимися из вавилонского плена, после чуда Пурима и раскаяния всего народа, которое было равно, как говорят наши мудрецы, получению Торы. Потому то и критерии, которыми пользуется Талмуд при оценке храма материальные, принадлежащие этому миру – размеры и время.
То же самое в том, что касается первых и вторых скрижалей. Первые скрижали были написаны перстом Б-га. Если бы не было греха золотого тельца, то Тора «первых скрижалей» была бы неизмеримо выше. Вторые скрижали были начертаны Моше, как сказано «псоль леха» - изваяй себе. Но вторые скрижали были даны после раскаяния народа и поэтому в, чем-то, это второе получение Торы было выше. Первый раз Моше поднялся на гору даоьше всех, потом стоял Агарон, потом коэны. Но во время дарования вторых скрижалей только Моше было дозволено подняться на гору. Такжк про скот, во время первого дарования сказан запрет не подниматься, а во время второго скоту нельзя было пастись даже напротив горы.
Первое дарование это было дарование для праведников. Во время Песаха мы уничтожаем хамец – наш ецер а Ра – дурное начало. После этого у нас есть семь раз по семь недель (семерка символизирует гармонию этого мира). То есть после того, как положена основа в «сур ми Ра» - отдалении от греха, мы начинаем «асе тов» - делать добро. Мы исправляем свои качества характера, совершенствуем, оттачиваем их. После этого мы готовы к получению Торы на пятидесятый день – над природой.
Но есть и второе получение Торы – в Симхат Тора. Это дарование Торы для баалей тшува – раскаявшихся. Песаху в данном случае соответствует Йом Кипур и это понятно, ведь если для начала работы праведнику следует отказаться лишь от немногого (хамец), чтобы удалиться от ецер а Ра, то пришедшему раскаяться, погрязшему в грехе, требуется первоначально полное отстранение от материальности.
Затем следует Суккот – семь дней – поскольку Тора и заповеди уже даны, то и исправление в рамках природы, тоже должно происходить по Торе, в отличие от времени между Песахом и Шавуотом, которое относится к «дерех эрец кадса ле Тора» - исправлению до Торы. Раскаявшийся должен сначала полностью войти в мир заповедей,- это символизирует сука, где человек находиться полностью, даже со своими вещами. Кроме того, он связывает себя со всем народом Израиля – заповедь четырех видов растений, что, во-первых, не дает ему отчаяться, показывая, что без грешника не возможно единство народа Израиля, а во-вторых, приближает себя к праведнику, которого символизирует этрог, потому что «пленник не может сам себя вытащить из тюрьмы», как написано в книгах, и ему нужен проводник.
После этого человек готов к получению Торы, на восьмой день (восьмерка – над природой). Однако это уже другое получение Торы – в Шавуот мы открываем Тору, мы читаем десять заповедей, в Симхат Тора мы заканчиваем и начинаем ее. В Шавуот мы прикасаемся к смыслу Торы, в Симхат Тора к ее сути. Поэтому вынимаются все сыитки Торы, даже не кошерные, поэтому мы танцуем с ней, мы становимся ногами Торы. Бааль тшува не всматривается в частности, он охватывает общее – начало и конец.
Поэтому и не требуется столько времени – неделя на очищение и сорок девять дней на подготовку. У бааль тшува нет времени,- он приходит слишком поздно, чтобы начать работу с деталей. Но ему дана власть над временем, как сказано «еш коне оламо бе шаа ахат» - есть обретающий свой мир за один час. В один час, в одно мановение ока, бааль тшува охватывает все прошлое и возвышает его.

Берешит комментарий к недельной главе

В эту неделю мы читаем главу Берешит – первую главу Торы. В ней рассказывается о первых десяти поколениях человечества, от сотворения мира до потопа. Однако, в первом же комментарии на Тору, Раши спрашивает, зачем нужно было начинать Тору с рассказа о сотворении мира. Ведь слово Тора происходит от слова «ораа» - указание,- вся Тора это руководство к действию, указание как надо себя вести человеку в этом мире.
На этот вопрос Раши отвечает так: рассказ о сотворении мира приведен в Торе для того, что когда народы мира скажут евреям, что они захватили землю семи народов, то евреи ответят им, что всю землю создал Всевышний и когда захотел дал им и когда захотел отобрал у них. И непонятно: если народы мира, задающие вопрос верят в Тору, то неужели только из этого рассказа Торы можно им ответить? Ведь в Торе прямым текстом написано, что Б-г обещает землю Израиля еврейскому народу и заповедует им завоевать ее. А если эти народы не верят в Тору, то, что поможет, что мы ответим им, приводя доказательства из Торы? Кроме того, как ответ, который приводит Раши может объяснить зачем нужны все остальные рассказы в книге Берешит и вообще все истории, приведенные в Торе не связанные с указанием к исполнению заповедей?
Рабейну Бехае в предисловии к книге Берешит пишет, что рассказ о сотворении мира необходим, потому что на вере в сотворение мира из ничего основана вся Тора, все чудеса ее и все пророчества. И тоже возникает вопрос, неужели рабейну Бехае не знал то, что написано в Мидраше, что рассказ о сотворение мира нужен лишь как ответ на претензии народов мира?
Начнем отвечать на все эти вопросы с ответа на второй вопрос. Тот ответ, что приводит Раши в своем комментарии означает лишь, что мы не должны думать, что истории, приведенные в Торе не являются руководством к действию. Это показывает нам Раши в своем первом комментарии. Также как рассказ о сотворении мира является руководством к действию, - к ответу на претензии народов, также отсюда следует понять, что и все остальные истории, приведенные в Торе, следует рассматривать именно так. Следует учить Тору не как рассказ, не как историю, а как живую, актуальную книгу для каждого поколения, для каждого человека в каждый час его жизни.
Теперь ответим на остальные вопросы. Несомненно, главное, чему учит нас рассказ о сотворении мира, это то, что мир не вечен, а сотворен из ничего, имеет начало и конец. И именно из этой веры, из понимания этой истины следует ответ народам мира. Если бы мир был вечен, то претензия народов мира была бы оправданной. Если бы не было творения и Творца, то люди были бы как равноправные участники в этой игре. И поэтому ответ народам мира должен основываться именно на вере в творение. Только приняв от еврейского народа веру в творение мира из ничего, народы мира могут согласиться с правом евреев на святую землю.
Отсюда можно учить также, что миссия еврейского народа в этом мире в первую очередь нести народам мира веру в сотворение мира из ничего.

Еще раз о сказке голый король или еще немного об одежде

Смысл сказки «голый король» лежит на поверхности. Однако, потрудимся все же объяснить и его. Король, несомненно, глуп и это сразу позволяет идентифицировать его с «ецер а Ра» - дурным началом, названым царем Шломо «старым и глупым королем». Есть старая хабадская песня со следующими словами: «эй, ты, дурень Марку, что ты едешь на ярмарку, не купляешь не продаешь, только робишь сварку». Поясняют, что в этой песне поется как раз о «ецер а ара», дурном начале, который и здесь назван дурнем. Ведь он не выигрывает на самом деле ничего, предлагая людям свой дешевый товар.
Король глуп, однако он царствует. И главное его занятие это переодеваться. Ведь для того, чтобы всегда оставаться в «моде», ецер а ра должен постоянно представать в новых одеждах, воспаляя воображение. Однако на самом деле король голый. Он голый еще в начале, гол все время, мошенники лишь помогают вывести это на свет. Это должны быть именно мошенники, как написано «с уловками воюй с ним» (с ецер а ра).
Чтобы вывести мошенника на чистую воду, а ведь ецер а ра сам мошенник, скрывающий свою истинную (голую) суть под различными одеяниями, нужно самому немного «смошенничать», повести себя так как он. На иврите «аром» - хитрый и «эром» - голый – однокоренные.
Как же мошенники развенчали царя? Они поймали его в его собственные сети. Именно потому, что он глуп, он тщательно скрывает это за различными одеяниями и не может признаться, что он глуп.
Что же происходит со всеми, кто ему прислуживает? Здесь срабатывает эффект толпы. Каждый в одиночку видит, что король гол, но боится признаться, думая, что проблема в нем, а не в короле. Это то, что происходит в действительности. Все одеяния современного «короля» пусты, однако большинство боится признаться в этом. Люди танцуют на дискотеках, проводят все свободное время в различных клубах, в поездках, в вечных поисках новых развлечений и удовольствий. Внутри большинство чувствуют неудовлетворенность и пустоту, но бояться крикнуть «король голый», боятся сорвать маску, думая, что проблема в них. Люди мучаются мыслью о смерти, о смысле их жизни, но поскольку это непопулярно, поскольку в современном мире нужно выглядеть счастливым и улыбающимся, то они прячут все свои мысли внутри себя и редко даже сами заглядывают в эти чуланы. Или ты просто глуп или не на своем месте, ты выпадаешь из хода своего времени, своего окружения. И маячащее при этом одиночество отпугивает людей и заставляет их играть на руку королю.
Интересно, что и сам король оказывается при этом « не на месте», ибо вся задача нечистоты и «другой стороны» в этом мире, это, чтобы их перебороли, чтобы раскрыли их обнаженность. Хитрым и «голым» был змей, однако Адам, поддавшись ему оказался голым сам. Теперь и Адаму потребовалась одежда – «бегед» от слова «бгида» - измена, и он теперь должен играть и скрываться в первую очередь от себя самого.
После того как мошенники сделали большую часть работы – что остается теперь. После этого нужно лишь качество ребенка – это говорить правду. То есть противоположно тому, что требовалось до сих пор. Сначала нам требовались качества мошенников, чтобы раскрыть обман, нужно было быть ловкачом, хитрецом, чтобы раскрыть истинную сущность врага. После того как это сделано требуется, наоборот, простота. Быть ребенком, который называет веши своими именами и уметь крикнуть «а король – то, голый». То есть недостаточно просто «обнажить короля». Многие люди, прекрасно сознавая, что «король голый», что за всеми удовольствиями и развлечениями, за всеми красками и одеждами этого мира, стоит пустота, тем не менее, продолжают жить той же жизнью ничего не в силах изменить из-за страхов, о которых говорилось выше. Но ребенок-то всегда «на своем месте». Он воспринимает жизнь непосредственно и идет за тем, что видят его глаза.
Можно сказать, что качество «мошенников» это бина, это умение выявить истинную суть предмета. А качество ребенка это хохма – непосредственное видение, перед которым отступают все мнимые страхи и сомнения.

Рош а шана - начало года

Рош а шана как каждый еврейский праздник включает в себя особую духовную работу, подходящую только к этому дню. Поэтому слово праздник вообще плохо подходит для обозначения святых дней, т.к. подразумевает под собой праздность, что никак не сопоставимо с этими днями.
Как явно следует из названия Рош а шана это голова года, а значит символизирует и включает в себя все «начала» и само понятие начала, потому что все последующее скрыто в потенциале в начале. Рош а шана начало времени – года, места, т.к. в этот день был создан человек и прах для его создания был взят из места жертвенника- «рош афрот тевель» - начало всей материи во вселенной. Также это начало для того, что находится выше природы - тшувы – раскаяния, ибо с этого дня начинаются десять дней раскаяния. Так же как голова, несмотря на то, что она является небольшой в пропорции к остальному телу, тем не менее содержит четыре из пяти чувств и управляет всем, так же в Рош а шана содержатся все вышеперечисленные понятия в своей основе.
Поэтому же отсчет времени начинается с сотворения человека, а не сотворения мира. Все созданное до этого – материя, флора, фауна, несмотря на то, что количеством превышают человека, как бы вообще не засчитываются. Они приобретают смысл и жизнь только с появлением человека, того, ради кого все было создано. Только тогда Б-г становится царем, потому что царство нужно принять, а принять его может только тот, кто сам независим, у кого есть свобода выбора.
Три вещи в Рош ашана – царство Б-га, тшува и шофар неразрывно связаны друг с другом. Тшува, о которой идет речь в Рош а шана это не обычная тшува за грехи и даже не высшая тшува, сопровождающая человека все время. Это начало тшувы – пробуждение, осознание царства б-га. Так же как в жизни бааль тшува раскаивается в своих грехах: в шабатах, которые он нарушил, в том что ел запрещенное или в грехах между человеком и человеком, но предшествует этому всегда пробуждение, само осознание необходимости тшувы. То, что в принципе есть тот, перед которым нужно давать ответ. Умаление себя и признание Его – начало тшувы. До этого момента – каждый царь себе. Принятие царства – осознание долга. Такая тшува, как написано в книгах, способна исправить даже те повелевающие заповеди, которые человек не сделал.
Сама по себе тшува, означающая возвращение, бросает вызов времени с его неумолимостью и внешней невозможностью возвращения. Неумолимость течения времени исходит из осознания смерти. Если бы не было смерти, невозможность дважды войти в одну и ту же реку, не мешала бы нам, прошедшее не тяготило бы нас своей невозвратимостью. Не звучал бы трагический, в сущности, крик: остановись, мгновенье, ты прекрасно. Осознание смерти, ее неизбежности является и источником и тшувы – понимание, что неизбежно придет час расплаты, причем это не просто примитивный страх наказания, а именно чувство неизбежности умаляет наше я, показывает, что не мы правим на этом балу. Самое яркое высказывание мудрецов о связи между тшувой и смертью мы находим в словах раби Элиэзера: должен человек сделать тшуву за день до смерти. Спросили его ученики: разве знает человек, когда он умрет? Ответил он им: тем лучше, он будет в тшуве все дни своей жизни. Что мы видим в этом высказывании – мысль о смерти может сопровождать человека всю жизнь и не превращаться в невроз, а, наоборот, становиться источником вдохновения и радости. Итак, по-видимому, весь вопрос опять таки в выборе человека, как относиться к смерти. И здесь возможны четыре варианта: 1)бегство от этой мысли – психология страуса, бегство от проблемы. Поскольку борьба со смертью занимает огромный комплекс в человеческой психе, вряд ли это бегство принесет истинную радость, поскольку страх и борьба не были пройдены, а лишь отодвинуты в подсознание. 2) осознание и борьба – психология героя, бросающего вызов, несмотря на заведомое поражение. Такой подход красив, драматичен и бессмыслен, пытаясь придать видимость смысла, тому, в чем смысла нет. Мудрецы обозначают этот подход как: эхоль у ште Ки махар намут – ешь и пей, ибо завтра умрем. Это самое примитивное выражение этого подхода, однако, оно отражает суть. Можно есть и пить, осознавая исчезновение, обессмысливающее все, а можно творить искусство – во втором случае лишь больше самообмана. 3) Отчаяние – несомненно, самая естественная из реакций человека на неизбежность собственного ухода, а значит осознание своей не значимости. Более того, этот этап обязательно пройти перед следующим возрождением. Преимущество света постигается из тьмы. 4) использование смерти для жизни – смерть становится источником тшувы, она возвращает человека на правильный путь умаления себя и признания царства Б-га и возвращает ему прошлое. То прошлое, которое казалось безвозвратно потерянным.
Первый аспект тшувы особо ярко проявляется в Рош а Шана, которое является, как мы сказали, началом всего годичного цикла во всех его проявлениях, а также началом самой тшувы – Рош а шана первый из десяти дней раскаяния. Такая тшува способна не только «отмыть» прошлое, но и придать ему смысл, наполнить светом, как написано в святых книгах, что тшува в Рош а шана восполняет даже те предписывающие заповеди, которые человек потерял. Каким образом? Поскольку это пробуждение затрагивает саму основу человека, бьет по самой его сути.
Ту же функцию пробуждения выполняет шофар, как написано у Рамбама: пробудитесь спящие в суете времени. Отверстие, в которое дуют узкое, а там, где звук выходит – узкое, соответственно фразе из псалмов: из глубин воззвал я к тебе, Г-сподь, ответил мне на просторе Г-сподь. Из глубин – во множественном числе. Как написано в хасидизме, это означает две глубины – глубину человека и глубину Б-га. Простой звук шофара, означает ту глубину души, где нет слов и замысловатых мелодий. Когда пробуждается сама суть еврейской души, навстречу своему царю, тогда Б-г прощает из своей глубины – первоначального желания создать мир, жилище в нижних мирах. Тогда Он готов дать еще один шанс не только человеку, но и всему миру.
Шофар напоминает об агнце, принесенном вместо Ицхака в жертву. Почему именно заслугу Ицхака мы вспоминаем в Рош а шана? Потому что именно жертвоприношение выразило полную готовность «нижних» раствориться в Б-ге, полностью отдаться Ему.
Это и есть тшува Рош а шана – не тшува на какой либо отдельный грех, нет, это выражение некого общего состояния человека где он, с кем он, готов ли он принять царство Творца.
Напоминание – еще один лейтмотив праздника. Мы напоминаем Б-гу, шофар напоминает нам. Если мы говорим о напоминании Б-гу, то понятно, что речь не идет о забывчивости. Забывчивость не означает в данном случае забыть факт, но забыть психологическое состояние, чувства, сопровождающие его. Но именно от такой памяти зависит все поведение человека. Акт веры, например, есть по сути своей акт чувственный (насколько можно сопоставить веру с чувством), это некое религиозное переживание, откровение. Суть в том, что переживание это забывается и человек продолжает жизнь на совершенно другом уровне. Это и есть испытание, здесь нам и нужна память, чтобы воспоминание о том переживании продолжало питать и давало силы идти вперед. В хасидизме два этих состояния называются «катнут» и «гадлут» - малость и величие. В состоянии гадлут, человеку все открыто, он чувствует и действует легко, ему ничего не мешает, потому что он преисполнен энтузиазма. В состоянии катнут весь «свет» теряется. Но там то и строятся «келим» - сосуды, т.е. там проверяется человек и там-то он по-настоящему и растет.
Шофар будит, пробуждает память забывших, погрязших в суете дней. Пробуждение – вот лейтмотив Рош а Шана. Пробуждение и обновление. Так начинается год.

Месяц элуль. тшува татаа и тшува илаа

Пришел месяц элуль и значит говорить в первую очередь надо о «тшуве» - раскаяние. Буквально же слово тшува происходит от слова «лашув» - возвращаться. Тшува это именно возвращение. К чему. К тому первоначальному состоянию до греха. Но грех уже существует, он некая реальность, разве можно сделать так чтобы его не было? Да, ведь грех происходит на одном из четырех уровней души – нефеш, руах, нешама, хая, которые соответствуют четырем мирам – Асия, Ецира, Бриа и Ацилут (снизу вверх). И хотя в мире Ацилут нет зла вообще и он един со своим Создателем, он находится в «битуль» - самоотречении ( в мире Ацилут это "битуль бе мециют» - фактическое самоотречение, когда творение не чувствует себя отдельно существующим), тем не менее поскольку это сотворенный мир, он разделен с Создателем и значит, пусть потенциальная, возможность греха есть и там.

Чтобы продемонстрировать эту идею приведем один мидраш. Спросили у мудрости, что делать с грешником? Ответила мудрость – беды будут преследовать его. Спросили у пророчества, что делать с грешником – ответило пророчество – душа грешника умрет. Спросили у Торы – ответила Тора: пусть принесет жертву и это будет его искуплением. Спросили у Всевышнего, благословен Он, ответил Всевышний: пусть сделает «тшуву» и будет ему прощено.

С первого взгляда этот мидраш не кажется очень понятным. Почему мудрость спорит с пророчеством, разве пророки не были мудрецами. Почему они спорят с Торой и, в конце концов, почему Тора спорит с Творцом?

Ответом на это, может быть понимание того, что здесь нет противоречия, а идет ответ на разных уровнях тшувы. Ведь ответ Всевышнего, говорящий о тшуве соответствует миру Адам Кадмон и пятой ступени души – йехида, которая едина с Создателем. А мир А»К (Адам Кадмон) включает в себя и проходит через все остальные миры.

Итак, на нижнем уровне – мир Асия присутствует грех. Здесь находится грешник, который начинает задумываться. Такие мысли ( о смысле жизни и пр.) не приходят просто так в суете обычной жизни. Они появляются, когда человек находится в каком-то особом состоянии души. Это называется мудростью. Что будет, спрашивает себя человек, правильно ли я живу, погруженный в грех. И мудрость, обычная человеческая мудрость, несомненно укажет ему на то, что последствия греха весьма печальны – «беды будут преследовать его». Пророчество это уровень, находящийся выше обычной человеческой мудрости. Это состояние катарсиса, когда человек поднимается над действительностью и постигает общность и единство мира. Тут он понимает, что грех ведет не просто к бедам в этом мире, грех это духовная смерть – он исключает себя из мира грядущего. Это и есть ответ пророчества – душа грешника умрет.

Итак, поднявшись на этот уровень, человек понимает, что ему нужна дорога, нужно откровение и он обращается к Торе. Тора отвечает ему, что нужно принести жертву. Это означает, что невозможно идти по пути Торы, не пожертвовав чем-то. Нужно расстаться, отсечь свое прошлое и изменить настоящее. Только пожертвовав, изменив себя и свой образ жизни можно встать на правильный путь.

Казалось бы, все, грех уже исправлен. Не до конца, ведь здесь есть принятие, но нет единства. Ощущение тог, что человек чем-то жертвует, указывает на то, что он принял, но не слился. Он склонил голову, но не стал единым, не прочувствовал. Представим себе сына, выполняющего приказы отца. Да, он послушен, но он сам не понимает приказов, он не слился с ними, они чужие для него.

Корень тшувы в том, чтобы вернуться, подняться на тот уровень, где царит единство, где никогда не было греха. Это тшува, совершаемая после того, как сняты все оболочки, тшува из самой глубины души. Это тшува, где радость и страх будут присутствовать одновременно, страх величия и радость от единства.

В принципе, в хасидизме можно найти, как минимум, четыре вида тшувы. Это тшува из страха и из любви, каждая из которых делится на высшую и нижнюю. «Нижний» страх – это не страх наказания (такой страх просто считается в хасидизме примитивным), а страх, называющийся «битуль а еш» - самоотречение, принятие воли Б-га. Есть первичный уровень принятия над собой власти царя, не сопровождающийся чувством или пониманием вообще. Нижний страх это уже чувство, но рождающееся вследствие размышления о Б-ге через миры. То есть, человек всматривается в мир, в его величие, гармонию, в бесконечность вселенной и мудрость всего сотворенного и таким образом у него появляется чувство смирения перед создателем всего этого. Поскольку это чувство «проходит через миры» оно ограничено, соответственно этому и тшува, рождающаяся от этого ограничена, она соотносится лишь с осознанием греха, не затрагивая самой сути отношения человека и Б-га. В отличие от этого «тшува илаа» - высшая тшува включает в себя совершенно новое отношение. Чтобы проиллюстрировать это расскажу одну историю, происшедшую с раби Саадией гаоном. Рав Саадия как-то путешествовал инкогнито и заночевал на каком-то постоялом дворе. Хозяин принял его радушно и прислуживал как положено. Через некоторое время после того как рав Саадия уехал в ту же гостиницу пришли его ученики, разыскивающие своего учителя. Когда хозяин постоялого двора узнал, что у него останавливался прославленный на весь мир мудрец, он бросился ему вдогонку. Когда он настиг рав Саадию, он бросился на колени и начал умолять простить его. Рав Саадия сказал ему, что он не понимает за что тот просит прощения, ведь он принимал его очень хорошо и радушно. Да, ответил хозяин гостиницы, но если бы я знал кто вы, я бы принимал вас совсем по-другому. История рассказывает, что когда рав Саадия услышал эти слова, он потерял сознание, а когда очнулся то сказал, что получил урок на всю жизнь. Дело в том, что не важно как мы служим Всевышнему – плохо или хорошо, если бы мы по настоящему знали кто Он, то поняли бы, что никакое служение и наше отношение к Нему не может быть достаточным. При таком понимании, тшува сопровождает человека все время, потому что он чувствует, что любое его действие несовершенно по отношению к Царю царей. Наши мудрецы говорят, что в любом месте, где ты находишь величие Всевышнего, там же ты видишь Его скромность. В хасидизме это высказывание объясняется так, что самое большое проявление величия Б-га, которое мы только можем себе представить, все это одновременно проявление Его скромности, так Он ограничил свою бесконечность, для того чтобы мы могли Его воспринять. Сотворение удивительной и сложной вселенной, на самом деле ограничение для Него, так как Он бесконечен в возможностях. Понимание этого приходит не через размышление связанное с мирами, а, наоборот, уход от миров, постижение того, что все миры как бы не существуют перед Ним. Это рождает в человеке высший страх – страх величия и приводит к высшей тшуве, которая будет затрагивать саму суть человека, а не только его действия.

Агада - четыре сына

Центральное место в пасхальной агаде занимает рассказ о четырех сыновьях. Это четыре разных человеческих типа: мудрый, грешный, простак и неумеющий спрашивать. Как распознать кто есть кто? Тора учит нас, что человек распознается по своим вопросам. У любого человека есть вопросы – вопросы на окружающее его мироздание. Глубина этих вопросов, образ их постановки и определяет уровень человека. Ответ здесь играет вторичную роль. Конечно, несомненно важен и ответ, к которому приходит человек в результате своих вопросов, но сам он есть лишь результат вопроса. Правильно поставленный вопрос влечет за собой правильный ответ. Более того, - ответ един, исходит из одного источника, хотя и проявляется по разному, а вопросов множество.
В принципе, суть единственного ответа на все вопросы – это вера. Сейчас мы посмотрим, как этот суть проявляется в ответах на все вопросы сыновей в пасхальную ночь.
Итак, первым задает вопрос мудрый сын.
– Что за законы и суды, которые заповедовал Б-г наш вам?
И ты ответь ему по законам Песаха – после пасхальной жертвы нельзя есть афикоман (нечего нельзя есть).
На первый взляд все довольно непонятно. Ведь сын спрашивал о всех законах Песаха. Почему же ему говорят только об одном законе ипочему именно об этом?
Любавический ребе говорил, что четыре сына соответствуют четырем мирам: Ацилут, Бриа, Ецира и Асиа. Первый, мудрый сын соответсвует миру Ацилут. Он также назван мудрым потому что сам мир Ацилут соответсвует сфире хохма – мудрости. В Тании объясняется, что хохма, состоящая из слов «коах ма», буквально «сила что», это первая осознанная сфира в разуме. Это первичный взгляд на вещь, первый охват ее целиком, не вдаваясь в детали. Это новый взгляд на вещи, не являющийся результатом усилий человеческого мышления, а приходящий как бы извне, потому она и называется так, ибо сила это есть нечто непонятное. Это сила единства, не синтез, который является плодом размышлений, а именно некоего первичного единства, умения схватить предмет целиком, понять суть, главную точку.
В этом, как объясняет ребе, суть вопроса мудрого сына. В Торе, как известно есть «хуким» - законы, смысл которых разуму непонятен, как, например законы шабата, кашрута, цицита и пр. и «мишпатим» - суды,- заповеди, смысл которых разуму понятен, как, например, почитание отца и матери, не убей, не укради. Так вот мудрый сын, душа мира Ацилут не понимает этой разницы. Ведь и законы, понятные разуму, исполняются не из-за этого, а по приказу Творца. Не разум их основа, а если так, то в чем разница между ними, вот в чем его вопрос!
И тогда понятен ответ. После пасхальной жертвы нельзя есть, потому что должен остаться вкус жертвы во рту. На иврите слова смысл и вкус одинаково называются – таам». То есть, когда мы что-то понимаем, то нам «вкусно» это выполнять. Сверху, из пятого уровня (см. статью размышления о Песахе) приходит ответ, что хотя он и прав в основе вопроса, все равно смысл, вкус важен! Творец не хочет, чтобы мы были безмолвно все исполняющими рабами, а чтобы мы прониклись Торой и заповедями, чтобы мысли и чувства также были наполнены ими.
Вера выше разума, даже разума мира ацилут, и может соединять противоположности. Подчинение Его воли и личное участие, осмысление одновременно. И, хотя начало, как об этом писалось в прошлой статье, должно быть основано на полном отсутствии «закваски» - личного понимания, но и в нем уже сияют огоньки будущего – понимание и смысл и это и есть следующий уровень.
Это тоже освоождение от рабства, от ограничения, на уровне мира Ацилут.
Следующим сыном идет грешник.
- Что за служение у вас, спрашивает он. У вас, а не у него – поскольку он вывел себя из общины, и ты, повелевает Агада, притупи ему зубы: - если бы ты был там, то ты бы не вышел.
И здесь непонятно, каким образом этот ответ на вопрос грешного сына, является ответом. Ведь это не ответ, - человека просто исключают из общины.
Если первый сын соответствует миру Ацилут, то второй сын представляет мир Бриа. В сфирот это соответтвует Бина. Это сфера разума, постижения. Если в хохма, в ацилут «я» отсутствует, (заметьте, как говорит «мудрый сын»: что заповедовал Б-г наш вам,- с одной стороны наш, с другой – вам, -т.е. у него нет разницы между личным и чужим, как нет ее между хуким и мишпатим), то Бина, наоборот, невозможна без «я», без его развития. Именно в Бина, соглсно Кабале, корень всех гвурот – суда и ограничения. Бина не замирает от величия увиденной картины и растворяется в ней, подобно хохма, а наоборот, пытается вобрать в себя, осознать, перемолоть. Его «я» отделяет его от мира, обособляет, потому то он и спрашивает: что за служение у вас. Этот процесс подобен поглощению пищи и также, соответственно, наши мудрецы говорили о тридцати двух путях разума – бины. Поэтому в ответе грешнику, каким он является по отношению к хохма, сказано: притупи ему зубы. Каким образом? – если бы ты был там, ты бы не был спасен. Выход из Египа не произошел «по разумению», наоборот, Песах это перешагивание через все уровни, вне зависимости от уровня чеовека. Это выше законов природы, выше понимания. Не надо все ограничивать и разъеденять. Нужно уметь верить в единство, стоящее за множественностью явлений. Те, кто не вышли из Египта, были те, кто не могли поверить, не могли подняться выше разума. Они погибли во время девятой казни,-тьмы, соответствующей в кабале сфире бина. Разум разграничивает и затемняет свет единства всего сущего. «Ты бы не вышел», говорим мы ему, ты дошел бы до девятой казни, но не прошел бы ее, потому что ты не готов оставить свой разум, подняться выше его, на уровень веры. Так же о греках, главной опорой которых был разум, наши мудрецы говорят, что они «затемнили глаза Израиля».
Следующий сын – простак. Его вопрос – что это? Ответь ему – твердой рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства.
Третий сын сооветствует миру Ецира. Это мир чувств, эмоций. На уровне чувств даже невозможно сформулировать вопрос. Темнота настолько непроглядна, что что-то мерещится впереди, но это что-то настолько неопределенно, что невозможно даже выразить. На этом уровне находится светская культура, искусство. Чувства хаотичны, ненаправлены, спонтанны. Они указывают на духовность, лежащую вне мира, но привязаны к материальности. Добро и зло перемешаны и очень трудно их разделить. Искусство дарит катарсис, который есть пробуждение, но это еще не Путь. Искусство подходит к миру исключительно суъективно,через призму своего я, в отличие от двух первых уровней, относящихся к миру через разум, пустьдаже пытаясь «подмять» объект под свое понимание. Впрочем, в чем-то уровень «простака» выше уровня «грешника», ведь искусство тоже прозревает единство мироздания, пусть неопределенно и смутно. Недаром люди искусства обладают иногда даром прозрения. Наука занимается внешней стороной мира, искусство срывает маску, раскрывая мир духа за ней.( Это объясняется в кабале тем, что развитие, подъем происходит по спирали, то есть поднимаясь, мы одновременно отдаляемся от цели, видим ее сзади)
И этого сына вера должна вывести из изгнания. Вера в то, что Б-г может сделать это. Как? – сильной рукой. На твою неопределеннось, неясность, говорим мы ему, у Творца есть сильная рука, способная вывести тебя из Египта, из твоих ограничений (Мицраим от слова мецар – граница), из дома рабства,- пусть даже в рабстве ты ощущал себя как дома.
Четвертый сын соответствует миру Асия – миру действия. У человека, живущего на этом уровне даже не возникает вопрос. Он настолько погряз в рабстве, что не замечает никакой проблемы в этом. У него даже не возникает вопрос. Его не мучают сомнения и неустройство мира потому что он их не замечает. У него не возникает несоответствия, противоречия, конфликта, а значит нет возможности подняться, выйти на новый уровень.
Тем не менее мы говорим ему – «ради этого совершил Г-сподь мне привыходе моем из Египта». Что означает «ради этого»? Раши комменнтирует эти слова так: ради того, чтобы я исполнял Его заповеди, такие как Песах, маца, марор. Для чего Раши потребовалось приводить пример заповедей, разве недостаточно было просто сказать «ради исполнения заповедей»?
Цель сотворения мира, как приводится в мидраше и книге Тания, это жилище в нижних мирах, которое Всевышний возжелал себе создать. В «нижних мирах» обозначает наш материальный мир. Именно этот мир, о котором сказано, что большая часть его зло и грешники в нем торжествуют, именно среди материи, абсолютно удаленной от Всевышнего, и есть Его желание, именно здесь проявляется Его воля. Только в этом мире возможно материальное исполнение заповедей и это и есть высшая цель Торы и заповедей, как следует из ответа Моше ангелам при получении Торы. В этом единении материального и духовного есть проявление «ацмут» Всевышнего – соединение противоположностей – безграничного и ограниченного. Конечно, неизмеримо важен духовный уровень человека. Но главной и конечной целью является проникновение света Всевышнего в материальное действие, в материальный мир. А в действии все равны. Люди различаются мыслями, чувствами, своим мироощущением. Но действие равнит их – милостыня останется милостыней с каким бы чувством мы ее не давали. Конечно, с точки зрения духовного уровня человека есть разница, но бедняк то получил хлеб – вот результат. Мы одеваем одинаковый тфилин, цицит и т.д. во всем, что касается материальных заповедей.
Это смысл ответа четвертому сыну – «ради этого» - ради материальных заповедей, ради преображения материального мира Б-г вывел народ из Египта и дал Тору. А потому и для этого сына возможно спасение, есть смысл в исходе. Поэтому Раши и приводит пример – материальных заповедей. Даже на самом нижнем уровне, где не возникает конфликта с действительностью, нет вопроса, даже там возможно божественное раскрытие, более того именно там и исполняется конечная цель исхода.