Для чего вообще нужна молитва? Если человеку полагается, то Б-г даст ему и так, а если не полагается, то есть ли смысл просить? Это вопрос, который встречается очень часто. И чтобы ответить на него нужно понять сущность молитвы.
Во-первых, даже если что-то полагается человеку, он должен молиться, чтобы это получить. Почему? Потому что так Всевышний установил в мире, что для того, чтобы получить нужна молитва. Так же, как отец готов дать ребенку многое, но бывает, что он дает только после того, как ребенок попросит об этом. Для чего? Потому что сам отец хочет этой связи, а если ребенок будет получать все без просьбы, он будет считать, что все ему полагается.
Кроме того, эта связь нужна самому сыну. Здесь сама суть просьбы отходит на задний план, недостаток, рождающий просьбу, лишь предлог для этой связи. То есть, если мне чего-то не хватает, то это делается для того, чтобы я просил, чтобы я вышел на связь, а не жил безоблачно, не зная проблем, все принимая как само собой разумеющееся и забывая о Б-ге. Поэтому, когда человек молится, он действительно получает, просто потому, что ему и не давали для того, чтобы он молился.
Иногда молитва может рождать вещи, которые изначально человеку и не полагались. Его просьба, программой. Так, например, Леа, в мужья которой полагался Эсав, молитвой сумела изменить свою судьбу и стать женой Якова. То есть, как уже было сказано, так Всевышний создал мир, что молитвой человек может получить даже то, что ему не полагалось изначально.
Это же можно объяснить по-другому, поняв корень слова «тфила» (молитва). (На иврите молиться будет «легитпалель.) Одно из объяснений, что слово «тфила» происходит от корня «плили» - уголовный суд. А слово «леитпалель» стоит в биньяне итпаэль – возвратном биньяне, то есть это суд, вершимый над самим собой. Потому что когда человек понимает, что он стоит перед Творцом всего сущего, перед царем царей, то он начинает по-другому мыслить и по-другому говорить. Он начинает судить самого себя и чувствует, что он не может просто попросить чего-то материального, как он намеревался сделать это до молитвы. Он начинает находить в себе более возвышенные причины для своих просьб. Так, например, он не будет просто просить заработка, а попросит заработка для того, чтобы он смог делать заповеди и соблюдать Тору. И в момент молитвы он действительно так думает и чувствует, а не разделяет между миром и Всевышним. Поэтому такому, «другому» человеку, каким он стал во время молитвы можно ответить даже если до того ему не полагалось то, о чем он просил.
Конечно, в любой молитве должен присутствовать момент «ахнаа» - смирение. Это означает, что человек должен изначально принять на себя любое решение Всевышнего. В этом есть некий парадокс, но это и есть настоящая молитва. Когда человек настроен только на изменение реальности и использует молитву как средство, это неправильно. По сути тогда это не сильно отличается от идолопоклонства, которое в корне своем пытается привести в мир свою волю силой, воплотить ее. Поэтому всегда в настоящей молитве должен присутствовать элемент смирения – я прошу, с целью изменить реальность, но я прошу только чтобы изменилось воля Б-га на это, и если она не изменится, то я тоже изначально готов к этому. Показательным примером для этого служит молитва Моше о входе в землю Израиля. Моше произнес очень много молитв, до тех пор пока Всевышний не приказал ему остановиться, потому что если бы Моше произнес еще одну молитву, то ему было бы разрешено войти. И Моше принял на себя приговор и перестал молиться. Но пока мы не услышали, что надо остановиться, мы должны продолжать.
Но есть и еще один уровень. Есть связь между людьми, которая построена на чистой выгоде. Так один может любить другого за красивые глаза, за деньги, за ум – все это приблизительно одно и то же, где выше, где ниже. Есть любовь не зависящая ни от чего, как, например, природная. Отец любит сына вне зависимости от того умен он или нет, красив или нет и т.д.
Но даже это еще не самый высокий уровень. Чего человек ищет в любви. В первом случае выгоды – общения, красоты, удовольствия и пр. Во втором, хоть он и не ищет выгоды, он ищет самого чувства. Поэтому человек может перебороть свою природную любовь, пойти против нее, как, например, Авраам, который был готов принести Ицхака в жертву. Это называется свобода выбора, которая сильнее, чем даже природная любовь. А любовь, основанная на свободе выбора, означает, что человек ничего не получает, даже самого чувства, а ищет там другого человека, интересуется другим. Такой в идеале должна быть любовь, заповеданная нам Торой к другому еврею и ко Всевышнему.
Так и в молитве – есть те, кто молится чтобы получить, есть те, кто хочет утолить свою любовь, свою жажду Б-га. Но есть те, кто просит ради Него самого, кто ищет Его, кто во всех личных просьбах видит только Его перед глазами. Не ради себя, не ради этого мира и не ради будущего мира. А только ради Него, чтобы слава Его проявилась в мире, чтобы исполнилась Его воля. Это и есть высший уровень молитвы.
четверг, июня 09, 2011
среда, июня 08, 2011
День дарования Торы
В чем смысл дарования Торы? Что особенного было в этом необыкновенном событии, уникальном в истории человечества, когда Б-г открылся и говорил с целым народом? Ведь Тора уже была в этом мире. Праотцы учили и исполняли Тору, существовала ешива Шема и Эвера, в которой учились Авраам, Ицхак и Яков и, наверно, еще какие-то люди. Ноах учил Тору – мы знаем это из того, что Б-г повелел ему взять в ковчег чистых животных по семь и нечистых по паре. Чистые и нечистые означает кошерные и не кошерные. Кошерные и не кошерные для кого? – для евреев, когда они больше чем через тысячу лет после Ноаха получат Тору. Итак, Тора уже была в мире. В чем же была особенность Синайского откровения? В количестве людей, принявших ее? Не совсем. Есть несколько граней, несколько аспектов этого явления. Чтобы объяснить попробуем сначала понять смысл одного известного Мидраша.
Мидраш рассказывает, что перед тем, как предложить Тору евреям, Б-г предложил ее другим народам. Предложил потомкам Ишмаэля,- те спросили: а что там написано? – Не укради. – Нет, ответили они. Нашему праотцу сказано «его рука на всех и рука всех на нем». Тогда Всевышний обратился к потомкам Эсава. – Что там написано, спросили они. – Не убей. – Нет, ответили они, о нашем праотце сказано «мечом своим будешь жить». И так далее, пока Б-г не предложил Тору евреям и те ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Это очень странный мидраш и на него можно задать много вопросов. Один из основных вопросов состоит в том, что для неевреев существуют семь заповедей потомков Ноаха. И в число этих семи заповедей входят и «не убей» и «не укради». То есть, народы мира и так обязаны соблюдать эти заповеди. Тогда в чем смысл предложения Б-га? Если бы Творец на их вопрос предложил им тфиллин или кашрут или шабат, тогда понятны были бы и смысл Его предложения и смысл отказа. Но ведь мидраш упоминает как раз те заповеди, которые они так и так должны выполнять.
Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое заповеди Торы и чем они являются для нас. Есть рекомендации врача, а есть приказы царя. Предположим, что врач назначает больному диету и говорит, что больной должен строго ее соблюдать. Может ли больной нарушить его наказ? Конечно, он вправе. Иногда даже нужно нарушить такой указ, там, где положение этого требует. Не таковы приказы царя. Приказ царя абсолютен и не подлежит изменению. Если человек захочет позволить себе съесть лишнего на вечеринке – ничего страшного не произойдет. Но если человек проехал, например, на красный свет, то чтобы он не говорил, ему это не поможет. То есть законы царя абсолютны, тут нет никакой возможности изменить, дать слабинку.
А теперь вновь нужно задать вопрос – на что похожи законы Торы – на рекомендации врача или на приказы царя?
Однозначно, что законы Торы также влияют на человека, на его духовное, душевное или даже на физическое состояние. В этом они подобны рекомендациям врача. Если ты будешь исполнять – будет хорошо, если нет, то будет плохо. И это не наказание, а сама природа вещей, как человеку, выпившему яду становится плохо потому что это яд. Но только ли поэтому мы обязаны исполнять заповеди?
Возьмем, к примеру, заповедь обрезания. Кто-то может сказать, что обрезание положительно влияет на здоровье человека и в результате обрезания человек избегает многих заболеваний. Прав ли будет человек, говорящий, что он делает обрезание ради здоровья. Мы все понимаем, что нет. Такое утверждение, такое намерение начисто лишают действие всего религиозного смысла и превращают его в обычную операцию ради здоровья.
Теперь предположим, что человек говорит, что на физическое здоровье обрезание не оказывает воздействия, но зато влияет на душевное здоровье или на восприимчивость человека к святости и духовности и поэтому он будет делать обрезание. Существенно ли отличается это намерение от намерения «ради здоровья»? Это такое же эгоистическое желание, только на более тонком уровне.
До дарования Торы все законы были подобны рекомендациям врача. Да, нарушение этих законов на любом уровне могло повлечь за собой негативные последствия. Но человек может переступить их в некоторых случаях. Так, например, Яков женился на двух сестрах, несмотря на то, что праотцы соблюдали всю Тору, а Тора запрещает жениться на двух сестрах. Потому что он увидел, что в данном случае правильно будет так поступить.
Но дарование Торы перенесло заповеди в совершенно другое измерение. Из рекомендаций врача они стали приказами царя. Тора и ее заповеди стали абсолютными, приобрели законченные формы, которые нельзя нарушить.
Так же это верно с точки зрения самого Творца. Разве можно сказать, что настоящей причиной заповеди является то, что она плохо повлияет на человека в физическом, духовном и любом другом плане. Ведь Б-г сам сотворил мир таким, чтобы заповедь оказывала то или иное воздействие. Ведь Его никто не заставлял, а значит, влияние заповеди не может быть истинной ее причиной. Истинная причина одна – воля Творца – так Он захотел. Но после этого заповедь действительно проходит через все миры и все уровни и на каждом из них имеет влияние на человека в той или иной области.
Поэтому Всевышний и обратился к народам мира именно с предложением о заповедях, которые они и так выполняли, но выполняли совершенно по-другому, на другом уровне. Он предложил им перейти на уровень приказа, уровень абсолюта, не частной выгоды – духовной или материальной, а приказа царя вне смысла и понимания.
И в этом же смысл того, что евреи ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Потому что они поняли, что первично исполнение и не только потому что смысл не всегда ясен, а потому что исполнение предшествует пониманию в принципе. Нельзя основывать исполнение на понимании – в таком случае человек будет служить себе, своему эгоизму, пусть даже самому возвышенному.
Попробуем рассмотреть ту же идею немного с другой стороны. Для этого приведем еще один мидраш.
Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"
Этот мидраш тоже довольно непонятен. В чем смысл претензии ангелов? Что означает то, что Б-г дарует Тору евреям? Во-первых, как мы уже говорили, Тора уже была в мире – и у праотцев, и в Египте. Во-вторых, разве то, что Б-г дает Тору евреям как то ущемляет права ангелов? Разве они не могут продолжать учить Тору так как и учили.
Ответ в том, что, конечно, Тора была в мире, но она была совершенно на другом уровне. Заповеди существовали на духовном уровне, они влияли на мир, влияли на человека. Но так же, как это проявление заповеди ограничено, как мы объяснили, ведь оно остается в рамках выгоды, в рамках этого мира, так же оно было ограничено внизу – заповедь не влияла на сам материальный мир, не могла соединиться с материей.
Как материальное, ограниченное может стать святым, как конечность может соединиться с бесконечностью?
Это может произойти только силой «ацмут» - силой самого Творца, не ограниченного никакими рамками – ни рамками конечности, ни рамками бесконечности. Творец соединяет противоположности – высшие миры не опускаются, а остаются высшими, нижние остаются нижними, и при этом они соединяются. Это то, что произошло при даровании Торы. (Поэтому дарование Торы начинается со слова «Анохи», потом идет четырехбуквенное имя «Гавая», а потом «Элоким», т.е. «Анохи» это Я сам, не ограниченный ничем, выше чем даже имя Гавая).
Этого не хотели ангелы. Передача Торы вниз, означала фиксацию заповедей – только так, а не иначе. Отныне заповеди можно исполнять только определенным способом и никаким другим. Передача Торы означала преимущество душ перед ангелами, преимущество материального над духовным.
И именно в этом и заключался ответ Моше. Он ответил им, что у Торы есть простой уровень – пшат, где заповеди имеют свое простое значение и материальное воплощение в мире и цель сотворения мира в том, чтобы создать Б-гу жилище именно в нижних (материальных) мирах.
А ангелы не могут этого сделать по определению. Только божественная душа еврея может спуститься в этот материальный мир, в материальное тело и возвысить их.
В этом смысл и суть этого великого дня – дня дарования Торы, в этом единении того, что случилось с миром и того, что случилось с евреями. Евреи поднялись на уровень «приказов царя», на уровень, находящийся выше мироздания, выше всех миров и всех смыслов, на уровень свободной воли Творца, где у заповедей нет смысла, нет никакой выгоды. И, соответственно, они раскрыли этот уровень в своей душе, сказав «наасе ве нишма». Это уровень исполнения из-за полного подчинения воле Творца без всякой личной выгоды, который называется «свободным выбором». И именно из-за раскрытия этого уровня божественности и этого уровня еврейской души, божественность смогла соединиться с материальным миром – конечное с бесконечным. Свободный выбор исходит из самой сути души у еврея и из «ацмут» Всевышнего. Поэтому для него нет границ и нет невозможного.
Стоит, однако, отметить еще один аспект. Тания утверждает, что не только физическое исполнение заповедей, что понятно, но и слияние с Б-гом в постижении Торы, достигает совершенства именно в физическом мире. И это, вроде бы, непонятно. Естественно, что физическое исполнение заповедей, призванное сделать "жилище в нижних мирах", невозможно в духовных мирах и поэтому главной целью является именно наш материальный мир и физическое исполнение заповедей, как это объяснялось выше. Но изучение Торы должно быть одинаковым как в нижних так и в высших мирах. Разве ангелы не так же учат Тору и еще более того, на более высоких уровнях понимания?
Отсюда мы можем понять, что поскольку все уровни понимания Торы связаны, а закон устанавливается именно на уровне "пшат", простого смысла, а простой смысл связан с физическим, реальным исполнением заповеди, то закон и понимание Торы во всех мирах зависит от решения вынесенного в физическом мире, на уровне пшат.
Об этом явно повествует известная история о споре раби Элиэзера с мудрецами о "печи Ахная", когда даже голос с неба не был в силе отменить решение принятое в этом мире. Более того, даже реальная ошибка, как например, в освящении месяца,когда месяц сделали полным, а новомесячье отодвинули, хотя в реальности луна уже родилась, не влияет на закон. Наоборот, физический мир изменяет себя согласно Торе, а не Тора подстраивается под него.
Это то, чего не могли понять ангелы. Физическое исполнение заповедей не было для них новостью,в конце концов, мир создан для "жилища в нижних мирах" и т.д. Но у них забирали не только исполнение, но и изучение Торы, как мы объяснили. И этого они не могли принять.
А ответ Моше заключался в том, что не только исполнение, но и изучение и установление закона невозможны без непосредственного прохождения на физическом уровне. Поскольку исполнение должно быть физическим, то и изучение должно быть на том же уровне. И ангелы приняли его ответ.
Мидраш рассказывает, что перед тем, как предложить Тору евреям, Б-г предложил ее другим народам. Предложил потомкам Ишмаэля,- те спросили: а что там написано? – Не укради. – Нет, ответили они. Нашему праотцу сказано «его рука на всех и рука всех на нем». Тогда Всевышний обратился к потомкам Эсава. – Что там написано, спросили они. – Не убей. – Нет, ответили они, о нашем праотце сказано «мечом своим будешь жить». И так далее, пока Б-г не предложил Тору евреям и те ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Это очень странный мидраш и на него можно задать много вопросов. Один из основных вопросов состоит в том, что для неевреев существуют семь заповедей потомков Ноаха. И в число этих семи заповедей входят и «не убей» и «не укради». То есть, народы мира и так обязаны соблюдать эти заповеди. Тогда в чем смысл предложения Б-га? Если бы Творец на их вопрос предложил им тфиллин или кашрут или шабат, тогда понятны были бы и смысл Его предложения и смысл отказа. Но ведь мидраш упоминает как раз те заповеди, которые они так и так должны выполнять.
Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое заповеди Торы и чем они являются для нас. Есть рекомендации врача, а есть приказы царя. Предположим, что врач назначает больному диету и говорит, что больной должен строго ее соблюдать. Может ли больной нарушить его наказ? Конечно, он вправе. Иногда даже нужно нарушить такой указ, там, где положение этого требует. Не таковы приказы царя. Приказ царя абсолютен и не подлежит изменению. Если человек захочет позволить себе съесть лишнего на вечеринке – ничего страшного не произойдет. Но если человек проехал, например, на красный свет, то чтобы он не говорил, ему это не поможет. То есть законы царя абсолютны, тут нет никакой возможности изменить, дать слабинку.
А теперь вновь нужно задать вопрос – на что похожи законы Торы – на рекомендации врача или на приказы царя?
Однозначно, что законы Торы также влияют на человека, на его духовное, душевное или даже на физическое состояние. В этом они подобны рекомендациям врача. Если ты будешь исполнять – будет хорошо, если нет, то будет плохо. И это не наказание, а сама природа вещей, как человеку, выпившему яду становится плохо потому что это яд. Но только ли поэтому мы обязаны исполнять заповеди?
Возьмем, к примеру, заповедь обрезания. Кто-то может сказать, что обрезание положительно влияет на здоровье человека и в результате обрезания человек избегает многих заболеваний. Прав ли будет человек, говорящий, что он делает обрезание ради здоровья. Мы все понимаем, что нет. Такое утверждение, такое намерение начисто лишают действие всего религиозного смысла и превращают его в обычную операцию ради здоровья.
Теперь предположим, что человек говорит, что на физическое здоровье обрезание не оказывает воздействия, но зато влияет на душевное здоровье или на восприимчивость человека к святости и духовности и поэтому он будет делать обрезание. Существенно ли отличается это намерение от намерения «ради здоровья»? Это такое же эгоистическое желание, только на более тонком уровне.
До дарования Торы все законы были подобны рекомендациям врача. Да, нарушение этих законов на любом уровне могло повлечь за собой негативные последствия. Но человек может переступить их в некоторых случаях. Так, например, Яков женился на двух сестрах, несмотря на то, что праотцы соблюдали всю Тору, а Тора запрещает жениться на двух сестрах. Потому что он увидел, что в данном случае правильно будет так поступить.
Но дарование Торы перенесло заповеди в совершенно другое измерение. Из рекомендаций врача они стали приказами царя. Тора и ее заповеди стали абсолютными, приобрели законченные формы, которые нельзя нарушить.
Так же это верно с точки зрения самого Творца. Разве можно сказать, что настоящей причиной заповеди является то, что она плохо повлияет на человека в физическом, духовном и любом другом плане. Ведь Б-г сам сотворил мир таким, чтобы заповедь оказывала то или иное воздействие. Ведь Его никто не заставлял, а значит, влияние заповеди не может быть истинной ее причиной. Истинная причина одна – воля Творца – так Он захотел. Но после этого заповедь действительно проходит через все миры и все уровни и на каждом из них имеет влияние на человека в той или иной области.
Поэтому Всевышний и обратился к народам мира именно с предложением о заповедях, которые они и так выполняли, но выполняли совершенно по-другому, на другом уровне. Он предложил им перейти на уровень приказа, уровень абсолюта, не частной выгоды – духовной или материальной, а приказа царя вне смысла и понимания.
И в этом же смысл того, что евреи ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Потому что они поняли, что первично исполнение и не только потому что смысл не всегда ясен, а потому что исполнение предшествует пониманию в принципе. Нельзя основывать исполнение на понимании – в таком случае человек будет служить себе, своему эгоизму, пусть даже самому возвышенному.
Попробуем рассмотреть ту же идею немного с другой стороны. Для этого приведем еще один мидраш.
Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"
Этот мидраш тоже довольно непонятен. В чем смысл претензии ангелов? Что означает то, что Б-г дарует Тору евреям? Во-первых, как мы уже говорили, Тора уже была в мире – и у праотцев, и в Египте. Во-вторых, разве то, что Б-г дает Тору евреям как то ущемляет права ангелов? Разве они не могут продолжать учить Тору так как и учили.
Ответ в том, что, конечно, Тора была в мире, но она была совершенно на другом уровне. Заповеди существовали на духовном уровне, они влияли на мир, влияли на человека. Но так же, как это проявление заповеди ограничено, как мы объяснили, ведь оно остается в рамках выгоды, в рамках этого мира, так же оно было ограничено внизу – заповедь не влияла на сам материальный мир, не могла соединиться с материей.
Как материальное, ограниченное может стать святым, как конечность может соединиться с бесконечностью?
Это может произойти только силой «ацмут» - силой самого Творца, не ограниченного никакими рамками – ни рамками конечности, ни рамками бесконечности. Творец соединяет противоположности – высшие миры не опускаются, а остаются высшими, нижние остаются нижними, и при этом они соединяются. Это то, что произошло при даровании Торы. (Поэтому дарование Торы начинается со слова «Анохи», потом идет четырехбуквенное имя «Гавая», а потом «Элоким», т.е. «Анохи» это Я сам, не ограниченный ничем, выше чем даже имя Гавая).
Этого не хотели ангелы. Передача Торы вниз, означала фиксацию заповедей – только так, а не иначе. Отныне заповеди можно исполнять только определенным способом и никаким другим. Передача Торы означала преимущество душ перед ангелами, преимущество материального над духовным.
И именно в этом и заключался ответ Моше. Он ответил им, что у Торы есть простой уровень – пшат, где заповеди имеют свое простое значение и материальное воплощение в мире и цель сотворения мира в том, чтобы создать Б-гу жилище именно в нижних (материальных) мирах.
А ангелы не могут этого сделать по определению. Только божественная душа еврея может спуститься в этот материальный мир, в материальное тело и возвысить их.
В этом смысл и суть этого великого дня – дня дарования Торы, в этом единении того, что случилось с миром и того, что случилось с евреями. Евреи поднялись на уровень «приказов царя», на уровень, находящийся выше мироздания, выше всех миров и всех смыслов, на уровень свободной воли Творца, где у заповедей нет смысла, нет никакой выгоды. И, соответственно, они раскрыли этот уровень в своей душе, сказав «наасе ве нишма». Это уровень исполнения из-за полного подчинения воле Творца без всякой личной выгоды, который называется «свободным выбором». И именно из-за раскрытия этого уровня божественности и этого уровня еврейской души, божественность смогла соединиться с материальным миром – конечное с бесконечным. Свободный выбор исходит из самой сути души у еврея и из «ацмут» Всевышнего. Поэтому для него нет границ и нет невозможного.
Стоит, однако, отметить еще один аспект. Тания утверждает, что не только физическое исполнение заповедей, что понятно, но и слияние с Б-гом в постижении Торы, достигает совершенства именно в физическом мире. И это, вроде бы, непонятно. Естественно, что физическое исполнение заповедей, призванное сделать "жилище в нижних мирах", невозможно в духовных мирах и поэтому главной целью является именно наш материальный мир и физическое исполнение заповедей, как это объяснялось выше. Но изучение Торы должно быть одинаковым как в нижних так и в высших мирах. Разве ангелы не так же учат Тору и еще более того, на более высоких уровнях понимания?
Отсюда мы можем понять, что поскольку все уровни понимания Торы связаны, а закон устанавливается именно на уровне "пшат", простого смысла, а простой смысл связан с физическим, реальным исполнением заповеди, то закон и понимание Торы во всех мирах зависит от решения вынесенного в физическом мире, на уровне пшат.
Об этом явно повествует известная история о споре раби Элиэзера с мудрецами о "печи Ахная", когда даже голос с неба не был в силе отменить решение принятое в этом мире. Более того, даже реальная ошибка, как например, в освящении месяца,когда месяц сделали полным, а новомесячье отодвинули, хотя в реальности луна уже родилась, не влияет на закон. Наоборот, физический мир изменяет себя согласно Торе, а не Тора подстраивается под него.
Это то, чего не могли понять ангелы. Физическое исполнение заповедей не было для них новостью,в конце концов, мир создан для "жилища в нижних мирах" и т.д. Но у них забирали не только исполнение, но и изучение Торы, как мы объяснили. И этого они не могли принять.
А ответ Моше заключался в том, что не только исполнение, но и изучение и установление закона невозможны без непосредственного прохождения на физическом уровне. Поскольку исполнение должно быть физическим, то и изучение должно быть на том же уровне. И ангелы приняли его ответ.
День дарования Торы
В чем смысл дарования Торы? Что особенного было в этом необыкновенном событии, уникальном в истории человечества, когда Б-г открылся и говорил с целым народом? Ведь Тора уже была в этом мире. Праотцы учили и исполняли Тору, существовала ешива Шема и Эвера, в которой учились Авраам, Ицхак и Яков и, наверно, еще какие-то люди. Ноах учил Тору – мы знаем это из того, что Б-г повелел ему взять в ковчег чистых животных по семь и нечистых по паре. Чистые и нечистые означает кошерные и не кошерные. Кошерные и не кошерные для кого? – для евреев, когда они больше чем через тысячу лет после Ноаха получат Тору. Итак, Тора уже была в мире. В чем же была особенность Синайского откровения? В количестве людей, принявших ее? Не совсем. Есть несколько граней, несколько аспектов этого явления. Чтобы объяснить попробуем сначала понять смысл одного известного Мидраша.
Мидраш рассказывает, что перед тем, как предложить Тору евреям, Б-г предложил ее другим народам. Предложил потомкам Ишмаэля,- те спросили: а что там написано? – Не укради. – Нет, ответили они. Нашему праотцу сказано «его рука на всех и рука всех на нем». Тогда Всевышний обратился к потомкам Эсава. – Что там написано, спросили они. – Не убей. – Нет, ответили они, о нашем праотце сказано «мечом своим будешь жить». И так далее, пока Б-г не предложил Тору евреям и те ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Это очень странный мидраш и на него можно задать много вопросов. Один из основных вопросов состоит в том, что для неевреев существуют семь заповедей потомков Ноаха. И в число этих семи заповедей входят и «не убей» и «не укради». То есть, народы мира и так обязаны соблюдать эти заповеди. Тогда в чем смысл предложения Б-га? Если бы Творец на их вопрос предложил им тфиллин или кашрут или шабат, тогда понятны были бы и смысл Его предложения и смысл отказа. Но ведь мидраш упоминает как раз те заповеди, которые они так и так должны выполнять.
Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое заповеди Торы и чем они являются для нас. Есть рекомендации врача, а есть приказы царя. Предположим, что врач назначает больному диету и говорит, что больной должен строго ее соблюдать. Может ли больной нарушить его наказ? Конечно, он вправе. Иногда даже нужно нарушить такой указ, там, где положение этого требует. Не таковы приказы царя. Приказ царя абсолютен и не подлежит изменению. Если человек захочет позволить себе съесть лишнего на вечеринке – ничего страшного не произойдет. Но если человек проехал, например, на красный свет, то чтобы он не говорил, ему это не поможет. То есть законы царя абсолютны, тут нет никакой возможности изменить, дать слабинку.
А теперь вновь нужно задать вопрос – на что похожи законы Торы – на рекомендации врача или на приказы царя?
Однозначно, что законы Торы также влияют на человека, на его духовное, душевное или даже на физическое состояние. В этом они подобны рекомендациям врача. Если ты будешь исполнять – будет хорошо, если нет, то будет плохо. И это не наказание, а сама природа вещей, как человеку, выпившему яду становится плохо потому что это яд. Но только ли поэтому мы обязаны исполнять заповеди?
Возьмем, к примеру, заповедь обрезания. Кто-то может сказать, что обрезание положительно влияет на здоровье человека и в результате обрезания человек избегает многих заболеваний. Прав ли будет человек, говорящий, что он делает обрезание ради здоровья. Мы все понимаем, что нет. Такое утверждение, такое намерение начисто лишают действие всего религиозного смысла и превращают его в обычную операцию ради здоровья.
Теперь предположим, что человек говорит, что на физическое здоровье обрезание не оказывает воздействия, но зато влияет на душевное здоровье или на восприимчивость человека к святости и духовности и поэтому он будет делать обрезание. Существенно ли отличается это намерение от намерения «ради здоровья»? Это такое же эгоистическое желание, только на более тонком уровне.
До дарования Торы все законы были подобны рекомендациям врача. Да, нарушение этих законов на любом уровне могло повлечь за собой негативные последствия. Но человек может переступить их в некоторых случаях. Так, например, Яков женился на двух сестрах, несмотря на то, что праотцы соблюдали всю Тору, а Тора запрещает жениться на двух сестрах. Потому что он увидел, что в данном случае правильно будет так поступить.
Но дарование Торы перенесло заповеди в совершенно другое измерение. Из рекомендаций врача они стали приказами царя. Тора и ее заповеди стали абсолютными, приобрели законченные формы, которые нельзя нарушить.
Так же это верно с точки зрения самого Творца. Разве можно сказать, что настоящей причиной заповеди является то, что она плохо повлияет на человека в физическом, духовном и любом другом плане. Ведь Б-г сам сотворил мир таким, чтобы заповедь оказывала то или иное воздействие. Ведь Его никто не заставлял, а значит, влияние заповеди не может быть истинной ее причиной. Истинная причина одна – воля Творца – так Он захотел. Но после этого заповедь действительно проходит через все миры и все уровни и на каждом из них имеет влияние на человека в той или иной области.
Поэтому Всевышний и обратился к народам мира именно с предложением о заповедях, которые они и так выполняли, но выполняли совершенно по-другому, на другом уровне. Он предложил им перейти на уровень приказа, уровень абсолюта, не частной выгоды – духовной или материальной, а приказа царя вне смысла и понимания.
И в этом же смысл того, что евреи ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Потому что они поняли, что первично исполнение и не только потому что смысл не всегда ясен, а потому что исполнение предшествует пониманию в принципе. Нельзя основывать исполнение на понимании – в таком случае человек будет служить себе, своему эгоизму, пусть даже самому возвышенному.
Попробуем рассмотреть ту же идею немного с другой стороны. Для этого приведем еще один мидраш.
Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"
Этот мидраш тоже довольно непонятен. В чем смысл претензии ангелов? Что означает то, что Б-г дарует Тору евреям? Во-первых, как мы уже говорили, Тора уже была в мире – и у праотцев, и в Египте. Во-вторых, разве то, что Б-г дает Тору евреям как то ущемляет права ангелов? Разве они не могут продолжать учить Тору так как и учили.
Ответ в том, что, конечно, Тора была в мире, но она была совершенно на другом уровне. Заповеди существовали на духовном уровне, они влияли на мир, влияли на человека. Но так же, как это проявление заповеди ограничено, как мы объяснили, ведь оно остается в рамках выгоды, в рамках этого мира, так же оно было ограничено внизу – заповедь не влияла на сам материальный мир, не могла соединиться с материей.
Как материальное, ограниченное может стать святым, как конечность может соединиться с бесконечностью?
Это может произойти только силой «ацмут» - силой самого Творца, не ограниченного никакими рамками – ни рамками конечности, ни рамками бесконечности. Творец соединяет противоположности – высшие миры не опускаются, а остаются высшими, нижние остаются нижними, и при этом они соединяются. Это то, что произошло при даровании Торы. (Поэтому дарование Торы начинается со слова «Анохи», потом идет четырехбуквенное имя «Гавая», а потом «Элоким», т.е. «Анохи» это Я сам, не ограниченный ничем, выше чем даже имя Гавая).
Этого не хотели ангелы. Передача Торы вниз, означала фиксацию заповедей – только так, а не иначе. Отныне заповеди можно исполнять только определенным способом и никаким другим. Передача Торы означала преимущество душ перед ангелами, преимущество материального над духовным.
И именно в этом и заключался ответ Моше. Он ответил им, что у Торы есть простой уровень – пшат, где заповеди имеют свое простое значение и материальное воплощение в мире и цель сотворения мира в том, чтобы создать Б-гу жилище именно в нижних (материальных) мирах.
А ангелы не могут этого сделать по определению. Только божественная душа еврея может спуститься в этот материальный мир, в материальное тело и возвысить их.
В этом смысл и суть этого великого дня – дня дарования Торы, в этом единении того, что случилось с миром и того, что случилось с евреями. Евреи поднялись на уровень «приказов царя», на уровень, находящийся выше мироздания, выше всех миров и всех смыслов, на уровень свободной воли Творца, где у заповедей нет смысла, нет никакой выгоды. И, соответственно, они раскрыли этот уровень в своей душе, сказав «наасе ве нишма». Это уровень исполнения из-за полного подчинения воле Творца без всякой личной выгоды, который называется «свободным выбором». И именно из-за раскрытия этого уровня божественности и этого уровня еврейской души, божественность смогла соединиться с материальным миром – конечное с бесконечным. Свободный выбор исходит из самой сути души у еврея и из «ацмут» Всевышнего. Поэтому для него нет границ и нет невозможного.
Мидраш рассказывает, что перед тем, как предложить Тору евреям, Б-г предложил ее другим народам. Предложил потомкам Ишмаэля,- те спросили: а что там написано? – Не укради. – Нет, ответили они. Нашему праотцу сказано «его рука на всех и рука всех на нем». Тогда Всевышний обратился к потомкам Эсава. – Что там написано, спросили они. – Не убей. – Нет, ответили они, о нашем праотце сказано «мечом своим будешь жить». И так далее, пока Б-г не предложил Тору евреям и те ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Это очень странный мидраш и на него можно задать много вопросов. Один из основных вопросов состоит в том, что для неевреев существуют семь заповедей потомков Ноаха. И в число этих семи заповедей входят и «не убей» и «не укради». То есть, народы мира и так обязаны соблюдать эти заповеди. Тогда в чем смысл предложения Б-га? Если бы Творец на их вопрос предложил им тфиллин или кашрут или шабат, тогда понятны были бы и смысл Его предложения и смысл отказа. Но ведь мидраш упоминает как раз те заповеди, которые они так и так должны выполнять.
Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое заповеди Торы и чем они являются для нас. Есть рекомендации врача, а есть приказы царя. Предположим, что врач назначает больному диету и говорит, что больной должен строго ее соблюдать. Может ли больной нарушить его наказ? Конечно, он вправе. Иногда даже нужно нарушить такой указ, там, где положение этого требует. Не таковы приказы царя. Приказ царя абсолютен и не подлежит изменению. Если человек захочет позволить себе съесть лишнего на вечеринке – ничего страшного не произойдет. Но если человек проехал, например, на красный свет, то чтобы он не говорил, ему это не поможет. То есть законы царя абсолютны, тут нет никакой возможности изменить, дать слабинку.
А теперь вновь нужно задать вопрос – на что похожи законы Торы – на рекомендации врача или на приказы царя?
Однозначно, что законы Торы также влияют на человека, на его духовное, душевное или даже на физическое состояние. В этом они подобны рекомендациям врача. Если ты будешь исполнять – будет хорошо, если нет, то будет плохо. И это не наказание, а сама природа вещей, как человеку, выпившему яду становится плохо потому что это яд. Но только ли поэтому мы обязаны исполнять заповеди?
Возьмем, к примеру, заповедь обрезания. Кто-то может сказать, что обрезание положительно влияет на здоровье человека и в результате обрезания человек избегает многих заболеваний. Прав ли будет человек, говорящий, что он делает обрезание ради здоровья. Мы все понимаем, что нет. Такое утверждение, такое намерение начисто лишают действие всего религиозного смысла и превращают его в обычную операцию ради здоровья.
Теперь предположим, что человек говорит, что на физическое здоровье обрезание не оказывает воздействия, но зато влияет на душевное здоровье или на восприимчивость человека к святости и духовности и поэтому он будет делать обрезание. Существенно ли отличается это намерение от намерения «ради здоровья»? Это такое же эгоистическое желание, только на более тонком уровне.
До дарования Торы все законы были подобны рекомендациям врача. Да, нарушение этих законов на любом уровне могло повлечь за собой негативные последствия. Но человек может переступить их в некоторых случаях. Так, например, Яков женился на двух сестрах, несмотря на то, что праотцы соблюдали всю Тору, а Тора запрещает жениться на двух сестрах. Потому что он увидел, что в данном случае правильно будет так поступить.
Но дарование Торы перенесло заповеди в совершенно другое измерение. Из рекомендаций врача они стали приказами царя. Тора и ее заповеди стали абсолютными, приобрели законченные формы, которые нельзя нарушить.
Так же это верно с точки зрения самого Творца. Разве можно сказать, что настоящей причиной заповеди является то, что она плохо повлияет на человека в физическом, духовном и любом другом плане. Ведь Б-г сам сотворил мир таким, чтобы заповедь оказывала то или иное воздействие. Ведь Его никто не заставлял, а значит, влияние заповеди не может быть истинной ее причиной. Истинная причина одна – воля Творца – так Он захотел. Но после этого заповедь действительно проходит через все миры и все уровни и на каждом из них имеет влияние на человека в той или иной области.
Поэтому Всевышний и обратился к народам мира именно с предложением о заповедях, которые они и так выполняли, но выполняли совершенно по-другому, на другом уровне. Он предложил им перейти на уровень приказа, уровень абсолюта, не частной выгоды – духовной или материальной, а приказа царя вне смысла и понимания.
И в этом же смысл того, что евреи ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Потому что они поняли, что первично исполнение и не только потому что смысл не всегда ясен, а потому что исполнение предшествует пониманию в принципе. Нельзя основывать исполнение на понимании – в таком случае человек будет служить себе, своему эгоизму, пусть даже самому возвышенному.
Попробуем рассмотреть ту же идею немного с другой стороны. Для этого приведем еще один мидраш.
Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"
Этот мидраш тоже довольно непонятен. В чем смысл претензии ангелов? Что означает то, что Б-г дарует Тору евреям? Во-первых, как мы уже говорили, Тора уже была в мире – и у праотцев, и в Египте. Во-вторых, разве то, что Б-г дает Тору евреям как то ущемляет права ангелов? Разве они не могут продолжать учить Тору так как и учили.
Ответ в том, что, конечно, Тора была в мире, но она была совершенно на другом уровне. Заповеди существовали на духовном уровне, они влияли на мир, влияли на человека. Но так же, как это проявление заповеди ограничено, как мы объяснили, ведь оно остается в рамках выгоды, в рамках этого мира, так же оно было ограничено внизу – заповедь не влияла на сам материальный мир, не могла соединиться с материей.
Как материальное, ограниченное может стать святым, как конечность может соединиться с бесконечностью?
Это может произойти только силой «ацмут» - силой самого Творца, не ограниченного никакими рамками – ни рамками конечности, ни рамками бесконечности. Творец соединяет противоположности – высшие миры не опускаются, а остаются высшими, нижние остаются нижними, и при этом они соединяются. Это то, что произошло при даровании Торы. (Поэтому дарование Торы начинается со слова «Анохи», потом идет четырехбуквенное имя «Гавая», а потом «Элоким», т.е. «Анохи» это Я сам, не ограниченный ничем, выше чем даже имя Гавая).
Этого не хотели ангелы. Передача Торы вниз, означала фиксацию заповедей – только так, а не иначе. Отныне заповеди можно исполнять только определенным способом и никаким другим. Передача Торы означала преимущество душ перед ангелами, преимущество материального над духовным.
И именно в этом и заключался ответ Моше. Он ответил им, что у Торы есть простой уровень – пшат, где заповеди имеют свое простое значение и материальное воплощение в мире и цель сотворения мира в том, чтобы создать Б-гу жилище именно в нижних (материальных) мирах.
А ангелы не могут этого сделать по определению. Только божественная душа еврея может спуститься в этот материальный мир, в материальное тело и возвысить их.
В этом смысл и суть этого великого дня – дня дарования Торы, в этом единении того, что случилось с миром и того, что случилось с евреями. Евреи поднялись на уровень «приказов царя», на уровень, находящийся выше мироздания, выше всех миров и всех смыслов, на уровень свободной воли Творца, где у заповедей нет смысла, нет никакой выгоды. И, соответственно, они раскрыли этот уровень в своей душе, сказав «наасе ве нишма». Это уровень исполнения из-за полного подчинения воле Творца без всякой личной выгоды, который называется «свободным выбором». И именно из-за раскрытия этого уровня божественности и этого уровня еврейской души, божественность смогла соединиться с материальным миром – конечное с бесконечным. Свободный выбор исходит из самой сути души у еврея и из «ацмут» Всевышнего. Поэтому для него нет границ и нет невозможного.
пятница, мая 06, 2011
Раби Акива и его ученики
До 33-го дня омера принято не стричься и не слушать музыку в память об учениках раби Акивы, которые погибли в этот период. И стоит выяснить, почему именно смерть учеников раби Акивы запечатлена в законе на века, несмотря на то, что были трагедии и эпидемии не меньшие в истории народа Израиля.
Но перед этим стоит напомнить, что в этот период погибли 24 тысячи учеников, и наши мудрецы говорят, что духовной причиной их смерти было то, что они недостаточно уважали друг друга. И знаменательно, что именно ученики раби Акивы, того, чьим самым известным изречением стало «возлюби ближнего как самого себя – это большое правило в Торе», умерли из-за такой причины.
Нам известно, как минимум, еще три раза в Торе, когда смерть настигала именно такое количество человек – 24 тысячи и кабалисты говорят, что это не случайно. Первый раз это 24 тысячи, которых убили Шимон и Леви в городе Шхем, второй это 24 тысячи из колена Шимона, погибших за грех с моавитянками, и третий – ученики раби Акивы.
В Кабале известно, что, хотя «гилгуль» - перевоплощение души может происходить много раз, но основные – это три раза, когда душе дается возможность исправить. Так вот эти 24 тысячи это три разных «гилгуля», одних и тех же душ.
Первый раз их гилгуль был в городе Шхем и они были убиты за молчаливое соучастие в разврате (по некоторым комментариям). Убили их Шимон и Леви, мстя за свою сестру, хотя, как видно из Торы, Яков не совсем одобрил их поведение. Шимон и Леви как бы олицетворяют вдвоем сильный суд и именно они были главными зачинщиками того, чтобы бросить Йосефа в яму. Потому Яков не захотел благословлять их и разделил их в Израиле – колено Леви не имело своего надела, а колено Шимона было территориально разбросано. Потому что такой строгий суд, нельзя держать вместе. И в пустыне было два раза, когда оба колена совершили грех – Леви в истории с восстанием Кораха и Шимон в истории с моавитянками. (И можно сказать, что оба эти греха были некой проверкой после истории со Шхемом. Ведь есть комментаторы, считающие, что жители Шхема были наказаны за молчаливое согласие с развратом, а есть, что за идолопоклонство. И можно сказать, что Шимон шел с мыслью мести за разврат, а леви – за идолопоклонство. Потому они и были «проверены» каждый на своем. Шимон не выдержал испытания развратом – с моавитянками. Он должен был проявить свой «дин» (суд), ограничить себя, но не сделал этого, а сделал это как раз Пинхас из колена Леви, убив главу колена Шимона – Зимри. Кроме того колено Леви убило поклонявшихся золотому тельцу. То есть Леви это суд, но суд правильный, суд направленный на самого себя. Поэтому Леви как бы «реабилитировал» себя после истории со Шхемом. А Шимон не исправил все и поэтому требовалось еще два гилгуля.
То есть Шимон проходит все время испытание своего суда. Жители Шхема должны были судить и не судили, а Шимон и Леви судили за это их. В истории с моавитянками колено Шимона должно было судить и не судило. И у учеников раби Акивы был чересчур строгий суд по отношению друг к другу.
Знаменательно, что по кабале раби Акива является воплощением Зимри бен Салу – главы колена Шимона. И также есть мнение, что раби Акива был гилгуль Шимона, который был главный зачинщик продажи Йосефа. То есть здесь есть что-то общее, что надо исправить и это тяжелый суд и неправильный суд. Правителя Шхема звали Хамор (букв. осел), а Йосеф, проданный в Шхеме это бык. Известно, что осел это клипа хеседа (милосердия), клипа Ишмаэля, а бык – клипа гвуры (суда), клипа Эсава. И против них в святости – хамор – Иссахар и бык – Йосеф. Осел не любит работать и поэтому его исправление, Иссахар «взвалил ношу» изучения Торы. А Йосеф исправляет суд тем, что ведет войны с врагами Б-га и Израиля.
А жизнь раби Акивы делится, как известно, на три периода: 40 лет когда он был невеждой, 40 лет ученичества и 40 лет преподавания. И про первые 40 лет сам раби Акива говорит, что он ненавидел мудрецов Торы до такой степени, что готов был укусить их как осел, который кусает и ломает кость. И исправление этому были следующие 40 лет, когда он взвалил на себя ношу Торы.
А последние 40 лет, когда он был учителем и главой народа, он должен был исправить грех колена Шимона, заменить грех раздора, вызванного продажей Йосефа, объединением и любовью внутри народа. Именно поэтому его главная известная фраза это «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы». В этой фразе удивительно соединились и хесед и гвура и любовь и ее ограничение. Потому что Тора повелевает нам любить, но любовь эта должна быть к ближнему. Это не означает того, что к дальнему (дальний и ближний понятия, естественно не географические, а духовные) не должно быть любви, но то, что любовь означает выбор, предпочтение одного перед другим. Любовь не различающая, объединяющая всех, становится в конце концов собственной противоположностью. Потому что любить всех это значит не любить никого. Потому Зимри, согрешивший с моавитянками, нарушивший границы еврейского народа, согрешил в сущности против любви. И Пинхас, убивший его, проливший кровь, остановил эпидемию и гнев Б-га и проявил на самом деле истинную любовь, за что и был награжден Всевышним союзом мира и стал коэном, человеком благословляющим народ.
Так же и раби Акива пытался привить эту истинную любовь своим ученикам. Получилось ли у него это? Я видел, что некоторые писали, что в своем третьем гилгуле ученики раби Акивы получили окончательное исправление. Но я не склонен так думать. Тот, кто получает окончательное исправление, достигает полного очищения, о том не нужно скорбеть и сокрушаться. Наоборот, смерть праведника является искуплением, как например, день смерти раби Шимона бар Йохая, еще одного ученика раби Акивы. Поэтому я склонен предполагать, что ученики раби Акивы так и пришли к своему исправлению, не завершили его и в третий раз и именно поэтому мы на протяжении веков помним о них и соблюдаем траурные законы.
Но перед этим стоит напомнить, что в этот период погибли 24 тысячи учеников, и наши мудрецы говорят, что духовной причиной их смерти было то, что они недостаточно уважали друг друга. И знаменательно, что именно ученики раби Акивы, того, чьим самым известным изречением стало «возлюби ближнего как самого себя – это большое правило в Торе», умерли из-за такой причины.
Нам известно, как минимум, еще три раза в Торе, когда смерть настигала именно такое количество человек – 24 тысячи и кабалисты говорят, что это не случайно. Первый раз это 24 тысячи, которых убили Шимон и Леви в городе Шхем, второй это 24 тысячи из колена Шимона, погибших за грех с моавитянками, и третий – ученики раби Акивы.
В Кабале известно, что, хотя «гилгуль» - перевоплощение души может происходить много раз, но основные – это три раза, когда душе дается возможность исправить. Так вот эти 24 тысячи это три разных «гилгуля», одних и тех же душ.
Первый раз их гилгуль был в городе Шхем и они были убиты за молчаливое соучастие в разврате (по некоторым комментариям). Убили их Шимон и Леви, мстя за свою сестру, хотя, как видно из Торы, Яков не совсем одобрил их поведение. Шимон и Леви как бы олицетворяют вдвоем сильный суд и именно они были главными зачинщиками того, чтобы бросить Йосефа в яму. Потому Яков не захотел благословлять их и разделил их в Израиле – колено Леви не имело своего надела, а колено Шимона было территориально разбросано. Потому что такой строгий суд, нельзя держать вместе. И в пустыне было два раза, когда оба колена совершили грех – Леви в истории с восстанием Кораха и Шимон в истории с моавитянками. (И можно сказать, что оба эти греха были некой проверкой после истории со Шхемом. Ведь есть комментаторы, считающие, что жители Шхема были наказаны за молчаливое согласие с развратом, а есть, что за идолопоклонство. И можно сказать, что Шимон шел с мыслью мести за разврат, а леви – за идолопоклонство. Потому они и были «проверены» каждый на своем. Шимон не выдержал испытания развратом – с моавитянками. Он должен был проявить свой «дин» (суд), ограничить себя, но не сделал этого, а сделал это как раз Пинхас из колена Леви, убив главу колена Шимона – Зимри. Кроме того колено Леви убило поклонявшихся золотому тельцу. То есть Леви это суд, но суд правильный, суд направленный на самого себя. Поэтому Леви как бы «реабилитировал» себя после истории со Шхемом. А Шимон не исправил все и поэтому требовалось еще два гилгуля.
То есть Шимон проходит все время испытание своего суда. Жители Шхема должны были судить и не судили, а Шимон и Леви судили за это их. В истории с моавитянками колено Шимона должно было судить и не судило. И у учеников раби Акивы был чересчур строгий суд по отношению друг к другу.
Знаменательно, что по кабале раби Акива является воплощением Зимри бен Салу – главы колена Шимона. И также есть мнение, что раби Акива был гилгуль Шимона, который был главный зачинщик продажи Йосефа. То есть здесь есть что-то общее, что надо исправить и это тяжелый суд и неправильный суд. Правителя Шхема звали Хамор (букв. осел), а Йосеф, проданный в Шхеме это бык. Известно, что осел это клипа хеседа (милосердия), клипа Ишмаэля, а бык – клипа гвуры (суда), клипа Эсава. И против них в святости – хамор – Иссахар и бык – Йосеф. Осел не любит работать и поэтому его исправление, Иссахар «взвалил ношу» изучения Торы. А Йосеф исправляет суд тем, что ведет войны с врагами Б-га и Израиля.
А жизнь раби Акивы делится, как известно, на три периода: 40 лет когда он был невеждой, 40 лет ученичества и 40 лет преподавания. И про первые 40 лет сам раби Акива говорит, что он ненавидел мудрецов Торы до такой степени, что готов был укусить их как осел, который кусает и ломает кость. И исправление этому были следующие 40 лет, когда он взвалил на себя ношу Торы.
А последние 40 лет, когда он был учителем и главой народа, он должен был исправить грех колена Шимона, заменить грех раздора, вызванного продажей Йосефа, объединением и любовью внутри народа. Именно поэтому его главная известная фраза это «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы». В этой фразе удивительно соединились и хесед и гвура и любовь и ее ограничение. Потому что Тора повелевает нам любить, но любовь эта должна быть к ближнему. Это не означает того, что к дальнему (дальний и ближний понятия, естественно не географические, а духовные) не должно быть любви, но то, что любовь означает выбор, предпочтение одного перед другим. Любовь не различающая, объединяющая всех, становится в конце концов собственной противоположностью. Потому что любить всех это значит не любить никого. Потому Зимри, согрешивший с моавитянками, нарушивший границы еврейского народа, согрешил в сущности против любви. И Пинхас, убивший его, проливший кровь, остановил эпидемию и гнев Б-га и проявил на самом деле истинную любовь, за что и был награжден Всевышним союзом мира и стал коэном, человеком благословляющим народ.
Так же и раби Акива пытался привить эту истинную любовь своим ученикам. Получилось ли у него это? Я видел, что некоторые писали, что в своем третьем гилгуле ученики раби Акивы получили окончательное исправление. Но я не склонен так думать. Тот, кто получает окончательное исправление, достигает полного очищения, о том не нужно скорбеть и сокрушаться. Наоборот, смерть праведника является искуплением, как например, день смерти раби Шимона бар Йохая, еще одного ученика раби Акивы. Поэтому я склонен предполагать, что ученики раби Акивы так и пришли к своему исправлению, не завершили его и в третий раз и именно поэтому мы на протяжении веков помним о них и соблюдаем траурные законы.
Цадик эльон и цадик тахтон
«Тогда возрадуются все лесные деревья». В хасидуте поясняется, что речь идет о двух деревьях – дереве жизни и дереве познания добра и зла. Два этих дерева соответствуют в Кабале двум парцуфам – З»А и нуква. З»А (малый лик) соответствует дереву жизни, а нуква (женское, принимающее начало) древу познания. Также дерево жизни соответствует «цадик эльон» - высшему праведнику, а дерево познания – «цадик тахтон» - нижнему праведнику. Попробуем объяснить все это.
З»А – Зеир Анпин или Малый лик, это шесть сфирот мира Ацилут (хесед, гвура, тиферет, нецах, год, йесод). Они полностью находятся в святости, в мире Ацилут, который есть полная божественность и нет в нем никакого зла и никакой материальности. Нуква это сфира малхут, сфира, которая оживляет все остальные сотворенные миры – Брия, Ецира и Асия. Поскольку она оживляет их, то она опускается и соприкасается с ними и, таким образом, хотя сама она тоже находится в мире Ацилут, в ней уже есть материальность и возможность существования чего-либо кроме Творца.
Высший праведник полностью находится в святости, он – дерево жизни. Для него нет никакого зла и он не видит в мире ничего, кроме воли Творца. Его служение называется «итапха» - переворот, обращение тьмы во свет. Это может сделать только тот, для кого нет тьмы. Он видит каждую вещь в своем корне, как она связана с Творцом и выражает Его волю.
Нижний праведник это малхут, древо познания. Он тоже праведник, потому что не грешит, он тоже в святости, но зло для него реальность и с ней нужно бороться и с ней нужно считаться. Его служение называется «иткафья» - подавление,- он подавляет, отсекает тьму этого мира в мире и в самом себе.
Этот нижний уровень выражен в фразе «все деяния твои будут во имя неба». Что это значит? Это значит, что само действие не святое, в нет никакой ценности, но конечная цель святая. Ьак, например, когда человек кушает, эта еда не является святой и он не делает ее святой, но он все же исправляет ее, вытаскивает искры святости, спрятанные в ней, потому что его конечная цель использовать полученную энергию ради изучения Торы или молитвы.
Высший уровень соответствует фразе «на всех путях своих познавай Его». Это уровень, когда нет разделения на процесс и результат,- сам процесс так же свят как и его конечная цель. Так, например, еда в шабат является заповедью, сам процесс еды так же важен как и его результат – использование энергии ради Торы и молитвы.
Так же и в работе. Например, человек работает водителем автобуса. Он может чувствовать нелюбовь к работе, не получать никакого наслаждения, но конечный результат – зарплату, использовать в святых целях – кормит семью, давать цдаку, выполнять заповеди. Но может он и находиться на совершенно другом уровне. Он может постоянно думать, как много ежесекундно он делает добра, скольким людям помогает, довозя их до места их работы или учебы и т.п. В последнем случае пропадает разница между процессом и результатом. Сам процесс становится святым, заповедью, средством постижения Б-га и приближения к Нему.
Как человек, погруженный в материальное может не упасть, как может он противостоять материальному и не поддаться ему? – он должен быть связан с высшим праведником. Кроме реальной связи с праведником, это означает, что человек должен знать, что в принципе есть уровень «ихуд эльон», уровень «на всех путях познавай Его», когда нет ничего, кроме Б-га. И хотя он не ощущает этого все время, не находится на этом уровне, но он может помнить о том, что этот уровень есть и стремится к нему. Так шесть рабочих дней мы должны помнить о шабате.
Итак, это два праведника, два способа служения. О двух личностях еврейской истории обычно говорят цадик. Это Йосеф и Биньямин. Йосеф это цадик эльон, а Биньямин цадик тахтон. Они оба дети Рахель, о которой сказано, что она была красива. Это означает, что все ее поступки, все ее дела, речь, мысль и действие были красивы и это состояние праведника. И про Йосефа сказано, что он был красив видом.
Праведник особо соответствует сфират Йесод, последней из шести сфирот З»А. Но и у Биньямина, хотя он и относится к малхут, есть, тем не менее, связь с йесод. Какая? Дело в том, что жертвенник находился почти целиком на территории Биньямина и только одна его сторона была на территории колена Иегуды. А у жертвенника была основа – йесод и была она с трех сторон, а с четвертой, находившейся у Иегуды, ее не было. Так что мы видим, что и у Биньямина есть связь с качеством йесод.
Но ведь мы знаем, что сфират малхут (царство) особо соответствует колену Иегуда, из которого происходят цари. И удивительно, но на протяжении истории мы видим особую связь Иегуды и Биньямина. Начнем с того, что только эти два колена и остались по сей день и только они были в Иудее – Южном царстве, тогда как потерянные десять колен были в северном царстве – Израиле. Кроме того, территориально, как мы сказали, два этих колена находились рядом и делили между собой территорию храма. Когда Йосеф требует, чтобы братья привели в Египет Биньямина, именно Иегуда поручается за него перед Яковом. И по кабале, как мы сказали, они оба соответствуют малхут.
Дело в том, что хотя, как мы сказали. Биньямин называется нижним цадиком, потому что у него нет греха, по Тании этот уровень называется «бейнони» - средний (интересно, что в слове бейнони и Биньямин почти те же буквы). Бейнони это тот, к кого есть зло в душе, кто оставляет ему место, считается с ним, но всегда побеждает его ежесекундно. Цадик по Тании, это тот, у кого не осталось зла в душе, кто выиграл войну, кто не видит в мире ничего кроме воли Творца.
Но если бейнони теряет свою связь с высшим праведником, если малхут отрывается от З»А и падает вниз, тогда это грешник. Но и грешник может исправить то, что совершил через раскаяние. И это Иегуда. Иегуда это бааль тшува. Иегуда был тот, кто сделал тшуву в истории с Тамар и Давид из колена Иегуды тоже сделал тшуву, сразу как только пророк Натан начал упрекать его за историю с Бат Шевой.
Итак у нас есть три уровня: Йосеф – высший цадик, З»А де Ацилут. Биньямин – бейнони, малхут и Иегуда – бааль тшува. Вроде бы это уровни сверху вниз. Но мы знаем, что главной целью создания всех миров было желание Творца создать себе жилище в нижних мирах. То есть именно в материальном мире, в мире, где зло имеет реальные черты, именно там и осуществляется главная цель творения. Поэтому в чем-то служение «среднего» выше даже чем служение праведника. Праведник завершил борьбу, он уже достиг избавления. А «средний» все время находится в борьбе и знает, что может быть так, что при его жизни борьба не будет окончена. Но он готов терпеть и ждать. И вот это качество ожидания и терпения, это очень высокое качество, потому что мы знаем, что в корне всех грехов лежит нетерпение, желание достичь избавления здесь и сейчас. А средний живет в этих противоречиях и терпит их, а возможность сочетать противоречия это уровень святости.
Служение же бааль тшува еще более возвышено. Хотя изначально нельзя делать грех, но постфактум, если человек уже сорвался, грех уже совершен, то человек должен знать, что и это было в плане творения для того, чтобы человек раскаялся и таким образом смог возвысить зло, исправить его. Этим еще больше достигается цель «жилища в нижних мирах». Поэтому и написано, что раскаявшиеся находятся выше праведников.
З»А – Зеир Анпин или Малый лик, это шесть сфирот мира Ацилут (хесед, гвура, тиферет, нецах, год, йесод). Они полностью находятся в святости, в мире Ацилут, который есть полная божественность и нет в нем никакого зла и никакой материальности. Нуква это сфира малхут, сфира, которая оживляет все остальные сотворенные миры – Брия, Ецира и Асия. Поскольку она оживляет их, то она опускается и соприкасается с ними и, таким образом, хотя сама она тоже находится в мире Ацилут, в ней уже есть материальность и возможность существования чего-либо кроме Творца.
Высший праведник полностью находится в святости, он – дерево жизни. Для него нет никакого зла и он не видит в мире ничего, кроме воли Творца. Его служение называется «итапха» - переворот, обращение тьмы во свет. Это может сделать только тот, для кого нет тьмы. Он видит каждую вещь в своем корне, как она связана с Творцом и выражает Его волю.
Нижний праведник это малхут, древо познания. Он тоже праведник, потому что не грешит, он тоже в святости, но зло для него реальность и с ней нужно бороться и с ней нужно считаться. Его служение называется «иткафья» - подавление,- он подавляет, отсекает тьму этого мира в мире и в самом себе.
Этот нижний уровень выражен в фразе «все деяния твои будут во имя неба». Что это значит? Это значит, что само действие не святое, в нет никакой ценности, но конечная цель святая. Ьак, например, когда человек кушает, эта еда не является святой и он не делает ее святой, но он все же исправляет ее, вытаскивает искры святости, спрятанные в ней, потому что его конечная цель использовать полученную энергию ради изучения Торы или молитвы.
Высший уровень соответствует фразе «на всех путях своих познавай Его». Это уровень, когда нет разделения на процесс и результат,- сам процесс так же свят как и его конечная цель. Так, например, еда в шабат является заповедью, сам процесс еды так же важен как и его результат – использование энергии ради Торы и молитвы.
Так же и в работе. Например, человек работает водителем автобуса. Он может чувствовать нелюбовь к работе, не получать никакого наслаждения, но конечный результат – зарплату, использовать в святых целях – кормит семью, давать цдаку, выполнять заповеди. Но может он и находиться на совершенно другом уровне. Он может постоянно думать, как много ежесекундно он делает добра, скольким людям помогает, довозя их до места их работы или учебы и т.п. В последнем случае пропадает разница между процессом и результатом. Сам процесс становится святым, заповедью, средством постижения Б-га и приближения к Нему.
Как человек, погруженный в материальное может не упасть, как может он противостоять материальному и не поддаться ему? – он должен быть связан с высшим праведником. Кроме реальной связи с праведником, это означает, что человек должен знать, что в принципе есть уровень «ихуд эльон», уровень «на всех путях познавай Его», когда нет ничего, кроме Б-га. И хотя он не ощущает этого все время, не находится на этом уровне, но он может помнить о том, что этот уровень есть и стремится к нему. Так шесть рабочих дней мы должны помнить о шабате.
Итак, это два праведника, два способа служения. О двух личностях еврейской истории обычно говорят цадик. Это Йосеф и Биньямин. Йосеф это цадик эльон, а Биньямин цадик тахтон. Они оба дети Рахель, о которой сказано, что она была красива. Это означает, что все ее поступки, все ее дела, речь, мысль и действие были красивы и это состояние праведника. И про Йосефа сказано, что он был красив видом.
Праведник особо соответствует сфират Йесод, последней из шести сфирот З»А. Но и у Биньямина, хотя он и относится к малхут, есть, тем не менее, связь с йесод. Какая? Дело в том, что жертвенник находился почти целиком на территории Биньямина и только одна его сторона была на территории колена Иегуды. А у жертвенника была основа – йесод и была она с трех сторон, а с четвертой, находившейся у Иегуды, ее не было. Так что мы видим, что и у Биньямина есть связь с качеством йесод.
Но ведь мы знаем, что сфират малхут (царство) особо соответствует колену Иегуда, из которого происходят цари. И удивительно, но на протяжении истории мы видим особую связь Иегуды и Биньямина. Начнем с того, что только эти два колена и остались по сей день и только они были в Иудее – Южном царстве, тогда как потерянные десять колен были в северном царстве – Израиле. Кроме того, территориально, как мы сказали, два этих колена находились рядом и делили между собой территорию храма. Когда Йосеф требует, чтобы братья привели в Египет Биньямина, именно Иегуда поручается за него перед Яковом. И по кабале, как мы сказали, они оба соответствуют малхут.
Дело в том, что хотя, как мы сказали. Биньямин называется нижним цадиком, потому что у него нет греха, по Тании этот уровень называется «бейнони» - средний (интересно, что в слове бейнони и Биньямин почти те же буквы). Бейнони это тот, к кого есть зло в душе, кто оставляет ему место, считается с ним, но всегда побеждает его ежесекундно. Цадик по Тании, это тот, у кого не осталось зла в душе, кто выиграл войну, кто не видит в мире ничего кроме воли Творца.
Но если бейнони теряет свою связь с высшим праведником, если малхут отрывается от З»А и падает вниз, тогда это грешник. Но и грешник может исправить то, что совершил через раскаяние. И это Иегуда. Иегуда это бааль тшува. Иегуда был тот, кто сделал тшуву в истории с Тамар и Давид из колена Иегуды тоже сделал тшуву, сразу как только пророк Натан начал упрекать его за историю с Бат Шевой.
Итак у нас есть три уровня: Йосеф – высший цадик, З»А де Ацилут. Биньямин – бейнони, малхут и Иегуда – бааль тшува. Вроде бы это уровни сверху вниз. Но мы знаем, что главной целью создания всех миров было желание Творца создать себе жилище в нижних мирах. То есть именно в материальном мире, в мире, где зло имеет реальные черты, именно там и осуществляется главная цель творения. Поэтому в чем-то служение «среднего» выше даже чем служение праведника. Праведник завершил борьбу, он уже достиг избавления. А «средний» все время находится в борьбе и знает, что может быть так, что при его жизни борьба не будет окончена. Но он готов терпеть и ждать. И вот это качество ожидания и терпения, это очень высокое качество, потому что мы знаем, что в корне всех грехов лежит нетерпение, желание достичь избавления здесь и сейчас. А средний живет в этих противоречиях и терпит их, а возможность сочетать противоречия это уровень святости.
Служение же бааль тшува еще более возвышено. Хотя изначально нельзя делать грех, но постфактум, если человек уже сорвался, грех уже совершен, то человек должен знать, что и это было в плане творения для того, чтобы человек раскаялся и таким образом смог возвысить зло, исправить его. Этим еще больше достигается цель «жилища в нижних мирах». Поэтому и написано, что раскаявшиеся находятся выше праведников.
понедельник, апреля 11, 2011
Песах
Из 613 заповедей Торы, заповеди, касающиеся того что можно и чего нельзя принимать в пищу, составляют около 20 процентов, т.е. цифра довольно внушительная. Даже первая заповедь, которая была дана человеку, связана с едой – не есть от плодов дерева познания добра и зла. И именно из-за несоблюдения этого запрета, добро и зло перемешались в человеке. Еда занимает центральное место в процессе исправления – растения питаются и, таким образом, поднимают неживую природу, животные питаются растениями, а человек животными. (Это еще не конечная цель, но не об этом нынешний разговор.)
Но даже среди всех многочисленных запретов и повелений, связанных с едой, запрет хамец (квасное) в Песах занимает особое место. Почему? Потому что это единственный случай, когда вещь сама по себе разрешена, а потом, на определенное время вдруг становится запрещенной, хотя никакого изменения в ней не произошло. Более того, в течении всего года хлеб является основной пищей человека. Он заслужил, благодаря своей важности, особое благословение, благословление на хлеб «выводит» все остальные виды пищи. И вдруг, приходит Песах и на «бедный» хамец выливаются тонны грязи. Его ассоциируют с еце а ра (дурным началом), с гордыней, его сжигают и уничтожают. Почему? Если это пища действительно так вредна, то почему она разрешена в течение всего года? А если она не запрещена, то что изменяется в Песах?
Хамец и маца состоят из одних и тех же компонентов. Разница лишь во времени – после 18-ти минут тесто заквашивается. И буквы, составляющие оба слова одинаковые – мем и цадик. Разница лишь в букве гей, стоящей последней в слове маца и хетт, стоящей первой в слове хамец. Это две гортанные буквы. Но буква гей более мягка, духовна, в то время как хетт более груба, материальна. Кроме того, хет также означает грех. Хита – пшеница, по некоторым мнениям была именно тем деревом познания добра и зла, с которого вкусил Адам, после чего она была принижена Всевышним и перестала быть деревом. Адам согрешил потому что пошел за своим пониманием, у него не было «битуль» - самоотречения перед Всевышним. Итак, хамец символизирует наше понимание, наше я, нашу гордыню. Плохая ли это вещь?
Вспомним мидраш о том, что гора Синай была выбрана для дарования Торы потому что она была самой скромной. Тут же возникает вопрос – если б-г хотел научить нас скромности, то для чего вообще нужна была гора. Тору можно было бы дать на равнине или в ущелье. Отсюда мы понимаем, что замысел Всевышнего более сложен. Должна быть гора – человек не должен отказываться от своего понимания, от желания осознать этот мир, вырасти. Но при этом он должен помнить, что основа всего это воля Б-га, это самоотречение, он должен уметь убрать свое понимание перед волей Творца. Более того, именно тогда самоотречение и вера и имеют настоящую ценность. Когда кто-то полон веры и самоотречения когда у него за душой действительно ничего нет, то такое самоотречение не дорого ценится. Если человек действительно ничего из себя не представляет, не знает и не осмысливает ничего, то что он отдает, чем жертвует своим самоотречением. Именно когда человек полон понимания, осмысления и личных достоинств и одновременно с этим он умаляет себя перед Б-гом, тогда это действительно высокий уровень. Человек должен как бы жить в парадоксе – расти и умалять себя одновременно.
Итак, хамец, это желание вырасти, это чувство собственной значимости (и, соответственно, ответственности за мир) вещь положительная. Б-г дал нам разум не для того чтобы мы от него отрекались, а чтобы использовали. Божественность, Тора должны оставаться не только на уровне веры, но пропитать всего человека, он должен понимать, должен чувствовать эту божественность. Человек может и должен постигать Творца и Его замысел, конечно, настолько насколько это возможно, не забывая о своих пределах, о том, что он конечен. И дурное начало в человеке не есть что-то, что нужно перебороть и устранить, а использовать для еще большего роста. Как возможность падения, так и само падение открывают границы для еще большего роста. Поэтому хамец, символизирующий человеческое понимание, его «я», эгоизм, нужны и желательны.
Но что происходит в Песах? Дело в том, что Песах это начало, это начало года по счету месяцев (счет месяцев начинается с нисана), это праздник зарождения народа. Начало должно основываться на «маце» - на чистой вере, на абсолютном самоотречении, без какой либо примеси и закваски. Только тогда, когда начало такое, человек сможет правильно использовать в течении года и свое «Я».
Эту же идею мы можем увидеть в том, что произошло в пустыне в день освящения храма с Надав и Авигу. Они принесли на жертвенник «чуждый огонь», за что были умерщвлены Всевышним. Они зажгли огонь, несмотря на то, что огонь спустился с неба. И хотя закон гласит, что есть заповедь зажигать огонь, несмотря на то, что огонь спускается с неба, в первый день это было запрещено Потому что в первый день, в начале, должен быть только небесный огонь, только вера.
Разница между хамец ом и мацой, как мы сказали, это всего лишь время. Маца это тот же хамец, но не успело пройти время, не прошли 18 минут, необходимые для закваски. Итак, это должно научить нас, что все нужно делать быстро, что чрезмерная задержка, промедление, в них скрыт корень греха. Но с другой стороны, наши мудрецы говорят, что поспешность – мать всякого греха. Адам согрешил из-за поспешности,- если бы он подождал еще несколько часов, то ему было бы разрешено есть с этого дерева. В пустыне евреи поспешили и не дождались Моше, в результате чего сделали тельца. «Бат Шева была уготовлена для Давида с шести дней творения, но сорвал он этот плод раньше времени».
И тут у нас возникает противоречие – так все же поспешность хороша или ее нужно остерегаться?
Кроме того, Песах происходит ос слова «пасах» - перескочил, потому что Б-г перескочил через дома евреев во время казни первенцев в Египте. Кроме того, это намекает на то, что Всевышний перескочил через все духовные уровни, ведь евреи были на сорок девятой ступени нечистоты и, тем не менее, в одно мгновенье вышли из Египта, из всех ограничений. Итак, Песах символизирует «перепрыгивание», возможность не считаться с законами и рамками, символизирует милосердие, которое не считается с тем готов человек или нет принять. (Песах соответствует Аврааму – хесед, который испек мацу для ангелов и качеству зризут – быстрота, которую Авраам проявлял все время).
С другой стороны, пасхальная ночь называется «лель а седер» - букв. ночь порядка, потому что есть четкий и строгий порядок что и в какой последовательности нужно делать. (Кроме этого, мы используем красное вино, символизирующее гвура (строгость), более того, всю агаду рассказываем над вторым бокалом, соответствующем второму, грешному сыну, разламываем среднюю мацу, соответствующую Ицхаку и Леви, которые оба соответствуют гвура).
Так что ж такое Песах – хесед или гвура, «перепрыгивание» и быстрота или порядок и осмотрительность?
Есть клаль и прат – правило ичастности. Мир исправления (тикуна) выражается в том, что в нем все сфирот, все качества не находятся отдельно, а связаны друг с другом, включают все остальные. Поэтому, действительно Песах это хесед, это время милосердия, когда человек может выйти из всех ограничений мгновенно, невзирая на обычный порядок духовного роста. Но если бы это был только хесед, тот духовный свет, который мы получаем, мы не могли бы воспринять, он остался бы чем-то высшим и неуловимым, но цель в том, чтобы соединить этот высший свет с нашим пониманием, остановиться, задержать его в себе. И поэтому, хотя «правило» Песаха это хесед, в частностях есть порядок и ограничения.
Также должна быть быстрота в действиях, но когда там также не присутствует и выжидание, то быстрота превращается в поспешность. Что же это за быстрота, в которой присутствует ожидание? Поспешность происходит от поиска решений, когда человек хочет окончить войну (духовную или материальную) в которую он поставлен волей Б-га. По другому это можно назвать желанием привести геулу (избавление). Это лежало в основе действий и Адама и поколения пустыни. В отличие от этого, зризут, в основе которой хесед, не ищет окончательного решения. Она принимает в основе, что мир несовершенен и будет несовершенен до тех пор, пока будет на то воля Б-га. То есть, она зиждется на готовности выжидать и терпеть. Хесед не желает сделать так, чтобы не было бедных, - но он и не отчается и не перестанет им помогать.
На самом деле пониманием этого, этой фразой, открывается агада. В начале мы говорим: вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте. Каждый, кто голоден пусть придет и отведает. Сегодня здесь, завтра в отстроенном Иерусалиме!
И вроде бы, непонятно – разве маца это хлеб бедности, который ели в Египте? Ведь мацу Всевышний заповедовал есть в память о том, что тесто не успело взойти, когда евреи выходили из Египта,- так быстро они вышли. Кроме того, непонятна связь между тремя фразами этого отрывка, как и причина, по которой именно они открывают агаду.
Но суть в том, что маца, как «хлеб веры» выражает два состояния – и состояние галута, когда все темно, все непонятно и только вера теплится в душе и состояние исхода, когда эта же вера наполняет человека и освещает его путь.
Мы приступаем к седеру, к рассказу об исходе, об избавлении, сознавая, что исход по сути еще не завершен, что мы находимся в изгнании, в темноте, что среди нас есть голодные и обездоленные и есть грешники, что наш храм находится в развалинах. Так какой смысл в этом исходе, о котором мы будем повествовать?
На это мы отвечаем в самом начале агады – вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте. Тот хлеб бедности, хлеб веры стал хлебом освобождения. И так же и сейчас, несмотря на то, что мы в галуте, мы приглашаем всех разделить с нами этот хлеб, эту веру. И Более того, только пройдя через тьму, через «египет», можно удостоиться избавления. Так и мы, сохраняя эту веру сейчас, во тьме галута, мы удостоимся увидеть и свет избавления.
Вся Агада построена по принципу «вопрос – ответ». Вопрос это тьма, когда непонятно, трудно, не видно. Ответ это избавление. Но ответ не может придти без вопроса. Вопрос вызывает ответ. Каждый раз, когда мы не удовлетворены чем-то, когда нам что-то непонятно и мы начинаем искать, мы получаем возможность найти более глубокий ответ, более глубокое понимание реальности. Агада учит нас спрашивать. Не находиться в спокойствии, а искать, задавать все новые вопросы. В этом плане вопрос это как спуск в галут, в Египет. Человек боится тьмы, неуверенности, боится потерять почву под ногами. Но на самом деле, каждый такой спуск рождает новый, более глубокий ответ. Поэтому мы не должны искать одного, постоянного ответа. Мы должны знать, что хотя ответ и найден, он никогда не будет окончательным и за ним последует новый вопрос. Каждый новый галут в еврейской истории был не напрасен, а раскрывал новые грани, новую глубину.( Другое дело, что тот же галут можно пройти по разному, на разных уровнях, как колено Леви в Египте не было в рабстве, а трудилось над Торой.)
Поэтому маца и является и хлебом бедности и хлебом свободы одновременно. Рабство и свобода, галут и геула, вопрос и ответ неразрывно связаны между собой – без одного нет другого.
Будет и последняя геула, без галута, последний ответ – приход Машиаха и мы все ждем и надеемся на это. Но не зря сказано, что Машиах приходит «бе эсех а даат» - неожиданно. Это может означать, согласно тому, что мы говорили, что Машиах придет, когда люди перестанут искать последний, окончательный ответ, перестанут пытаться привести его силой. То есть поиск ответа будет сопутствовать у них со смирением, с пониманием, что ответа может и не быть в их жизни, что окончательный ответ на все даст только сам Б-г.
Но даже среди всех многочисленных запретов и повелений, связанных с едой, запрет хамец (квасное) в Песах занимает особое место. Почему? Потому что это единственный случай, когда вещь сама по себе разрешена, а потом, на определенное время вдруг становится запрещенной, хотя никакого изменения в ней не произошло. Более того, в течении всего года хлеб является основной пищей человека. Он заслужил, благодаря своей важности, особое благословение, благословление на хлеб «выводит» все остальные виды пищи. И вдруг, приходит Песах и на «бедный» хамец выливаются тонны грязи. Его ассоциируют с еце а ра (дурным началом), с гордыней, его сжигают и уничтожают. Почему? Если это пища действительно так вредна, то почему она разрешена в течение всего года? А если она не запрещена, то что изменяется в Песах?
Хамец и маца состоят из одних и тех же компонентов. Разница лишь во времени – после 18-ти минут тесто заквашивается. И буквы, составляющие оба слова одинаковые – мем и цадик. Разница лишь в букве гей, стоящей последней в слове маца и хетт, стоящей первой в слове хамец. Это две гортанные буквы. Но буква гей более мягка, духовна, в то время как хетт более груба, материальна. Кроме того, хет также означает грех. Хита – пшеница, по некоторым мнениям была именно тем деревом познания добра и зла, с которого вкусил Адам, после чего она была принижена Всевышним и перестала быть деревом. Адам согрешил потому что пошел за своим пониманием, у него не было «битуль» - самоотречения перед Всевышним. Итак, хамец символизирует наше понимание, наше я, нашу гордыню. Плохая ли это вещь?
Вспомним мидраш о том, что гора Синай была выбрана для дарования Торы потому что она была самой скромной. Тут же возникает вопрос – если б-г хотел научить нас скромности, то для чего вообще нужна была гора. Тору можно было бы дать на равнине или в ущелье. Отсюда мы понимаем, что замысел Всевышнего более сложен. Должна быть гора – человек не должен отказываться от своего понимания, от желания осознать этот мир, вырасти. Но при этом он должен помнить, что основа всего это воля Б-га, это самоотречение, он должен уметь убрать свое понимание перед волей Творца. Более того, именно тогда самоотречение и вера и имеют настоящую ценность. Когда кто-то полон веры и самоотречения когда у него за душой действительно ничего нет, то такое самоотречение не дорого ценится. Если человек действительно ничего из себя не представляет, не знает и не осмысливает ничего, то что он отдает, чем жертвует своим самоотречением. Именно когда человек полон понимания, осмысления и личных достоинств и одновременно с этим он умаляет себя перед Б-гом, тогда это действительно высокий уровень. Человек должен как бы жить в парадоксе – расти и умалять себя одновременно.
Итак, хамец, это желание вырасти, это чувство собственной значимости (и, соответственно, ответственности за мир) вещь положительная. Б-г дал нам разум не для того чтобы мы от него отрекались, а чтобы использовали. Божественность, Тора должны оставаться не только на уровне веры, но пропитать всего человека, он должен понимать, должен чувствовать эту божественность. Человек может и должен постигать Творца и Его замысел, конечно, настолько насколько это возможно, не забывая о своих пределах, о том, что он конечен. И дурное начало в человеке не есть что-то, что нужно перебороть и устранить, а использовать для еще большего роста. Как возможность падения, так и само падение открывают границы для еще большего роста. Поэтому хамец, символизирующий человеческое понимание, его «я», эгоизм, нужны и желательны.
Но что происходит в Песах? Дело в том, что Песах это начало, это начало года по счету месяцев (счет месяцев начинается с нисана), это праздник зарождения народа. Начало должно основываться на «маце» - на чистой вере, на абсолютном самоотречении, без какой либо примеси и закваски. Только тогда, когда начало такое, человек сможет правильно использовать в течении года и свое «Я».
Эту же идею мы можем увидеть в том, что произошло в пустыне в день освящения храма с Надав и Авигу. Они принесли на жертвенник «чуждый огонь», за что были умерщвлены Всевышним. Они зажгли огонь, несмотря на то, что огонь спустился с неба. И хотя закон гласит, что есть заповедь зажигать огонь, несмотря на то, что огонь спускается с неба, в первый день это было запрещено Потому что в первый день, в начале, должен быть только небесный огонь, только вера.
Разница между хамец ом и мацой, как мы сказали, это всего лишь время. Маца это тот же хамец, но не успело пройти время, не прошли 18 минут, необходимые для закваски. Итак, это должно научить нас, что все нужно делать быстро, что чрезмерная задержка, промедление, в них скрыт корень греха. Но с другой стороны, наши мудрецы говорят, что поспешность – мать всякого греха. Адам согрешил из-за поспешности,- если бы он подождал еще несколько часов, то ему было бы разрешено есть с этого дерева. В пустыне евреи поспешили и не дождались Моше, в результате чего сделали тельца. «Бат Шева была уготовлена для Давида с шести дней творения, но сорвал он этот плод раньше времени».
И тут у нас возникает противоречие – так все же поспешность хороша или ее нужно остерегаться?
Кроме того, Песах происходит ос слова «пасах» - перескочил, потому что Б-г перескочил через дома евреев во время казни первенцев в Египте. Кроме того, это намекает на то, что Всевышний перескочил через все духовные уровни, ведь евреи были на сорок девятой ступени нечистоты и, тем не менее, в одно мгновенье вышли из Египта, из всех ограничений. Итак, Песах символизирует «перепрыгивание», возможность не считаться с законами и рамками, символизирует милосердие, которое не считается с тем готов человек или нет принять. (Песах соответствует Аврааму – хесед, который испек мацу для ангелов и качеству зризут – быстрота, которую Авраам проявлял все время).
С другой стороны, пасхальная ночь называется «лель а седер» - букв. ночь порядка, потому что есть четкий и строгий порядок что и в какой последовательности нужно делать. (Кроме этого, мы используем красное вино, символизирующее гвура (строгость), более того, всю агаду рассказываем над вторым бокалом, соответствующем второму, грешному сыну, разламываем среднюю мацу, соответствующую Ицхаку и Леви, которые оба соответствуют гвура).
Так что ж такое Песах – хесед или гвура, «перепрыгивание» и быстрота или порядок и осмотрительность?
Есть клаль и прат – правило ичастности. Мир исправления (тикуна) выражается в том, что в нем все сфирот, все качества не находятся отдельно, а связаны друг с другом, включают все остальные. Поэтому, действительно Песах это хесед, это время милосердия, когда человек может выйти из всех ограничений мгновенно, невзирая на обычный порядок духовного роста. Но если бы это был только хесед, тот духовный свет, который мы получаем, мы не могли бы воспринять, он остался бы чем-то высшим и неуловимым, но цель в том, чтобы соединить этот высший свет с нашим пониманием, остановиться, задержать его в себе. И поэтому, хотя «правило» Песаха это хесед, в частностях есть порядок и ограничения.
Также должна быть быстрота в действиях, но когда там также не присутствует и выжидание, то быстрота превращается в поспешность. Что же это за быстрота, в которой присутствует ожидание? Поспешность происходит от поиска решений, когда человек хочет окончить войну (духовную или материальную) в которую он поставлен волей Б-га. По другому это можно назвать желанием привести геулу (избавление). Это лежало в основе действий и Адама и поколения пустыни. В отличие от этого, зризут, в основе которой хесед, не ищет окончательного решения. Она принимает в основе, что мир несовершенен и будет несовершенен до тех пор, пока будет на то воля Б-га. То есть, она зиждется на готовности выжидать и терпеть. Хесед не желает сделать так, чтобы не было бедных, - но он и не отчается и не перестанет им помогать.
На самом деле пониманием этого, этой фразой, открывается агада. В начале мы говорим: вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте. Каждый, кто голоден пусть придет и отведает. Сегодня здесь, завтра в отстроенном Иерусалиме!
И вроде бы, непонятно – разве маца это хлеб бедности, который ели в Египте? Ведь мацу Всевышний заповедовал есть в память о том, что тесто не успело взойти, когда евреи выходили из Египта,- так быстро они вышли. Кроме того, непонятна связь между тремя фразами этого отрывка, как и причина, по которой именно они открывают агаду.
Но суть в том, что маца, как «хлеб веры» выражает два состояния – и состояние галута, когда все темно, все непонятно и только вера теплится в душе и состояние исхода, когда эта же вера наполняет человека и освещает его путь.
Мы приступаем к седеру, к рассказу об исходе, об избавлении, сознавая, что исход по сути еще не завершен, что мы находимся в изгнании, в темноте, что среди нас есть голодные и обездоленные и есть грешники, что наш храм находится в развалинах. Так какой смысл в этом исходе, о котором мы будем повествовать?
На это мы отвечаем в самом начале агады – вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте. Тот хлеб бедности, хлеб веры стал хлебом освобождения. И так же и сейчас, несмотря на то, что мы в галуте, мы приглашаем всех разделить с нами этот хлеб, эту веру. И Более того, только пройдя через тьму, через «египет», можно удостоиться избавления. Так и мы, сохраняя эту веру сейчас, во тьме галута, мы удостоимся увидеть и свет избавления.
Вся Агада построена по принципу «вопрос – ответ». Вопрос это тьма, когда непонятно, трудно, не видно. Ответ это избавление. Но ответ не может придти без вопроса. Вопрос вызывает ответ. Каждый раз, когда мы не удовлетворены чем-то, когда нам что-то непонятно и мы начинаем искать, мы получаем возможность найти более глубокий ответ, более глубокое понимание реальности. Агада учит нас спрашивать. Не находиться в спокойствии, а искать, задавать все новые вопросы. В этом плане вопрос это как спуск в галут, в Египет. Человек боится тьмы, неуверенности, боится потерять почву под ногами. Но на самом деле, каждый такой спуск рождает новый, более глубокий ответ. Поэтому мы не должны искать одного, постоянного ответа. Мы должны знать, что хотя ответ и найден, он никогда не будет окончательным и за ним последует новый вопрос. Каждый новый галут в еврейской истории был не напрасен, а раскрывал новые грани, новую глубину.( Другое дело, что тот же галут можно пройти по разному, на разных уровнях, как колено Леви в Египте не было в рабстве, а трудилось над Торой.)
Поэтому маца и является и хлебом бедности и хлебом свободы одновременно. Рабство и свобода, галут и геула, вопрос и ответ неразрывно связаны между собой – без одного нет другого.
Будет и последняя геула, без галута, последний ответ – приход Машиаха и мы все ждем и надеемся на это. Но не зря сказано, что Машиах приходит «бе эсех а даат» - неожиданно. Это может означать, согласно тому, что мы говорили, что Машиах придет, когда люди перестанут искать последний, окончательный ответ, перестанут пытаться привести его силой. То есть поиск ответа будет сопутствовать у них со смирением, с пониманием, что ответа может и не быть в их жизни, что окончательный ответ на все даст только сам Б-г.
Глава Мецора
В главе Мецора, описано очищение прокаженного. Корень любой болезни лежит в более духовных сферах, в более высоких пластах души, чем чисто материальный уровень. Поэтому наши мудрецы указали причиной проказы (это не та болезнь, которая называется проказой в наше время) «лашон а ра» - дурной язык.
Через то, как протекает болезнь, мы можем понять ее причины и. соответственно, методы излечения. Проказа – болезнь внешняя, поражающая кожу человека. У человека есть суть его души, его душевного строения и внешние проявления. Мы видим только внешнее поведение человека, только оно доступно нам, в отличие от внутреннего мира, который нам недоступен, но о котором мы судим в зависимости от внешних проявлений. Но это явная ошибка, потому что внутренние побуждения и мотивы скрыты от нас и наши догадки очень часто являются спекуляциями. Мы можем относиться только к открытым нам, доступным проявлениям человека – его действиям и словам. Мы же очень часто судим по действиям о самом человеке.
Мы видим, например, что человек ленится и мы говорим, что он ленивый. Но мы опять по поведению сделали заключение о внутреннем мире. Кто сказал что это так? Кто знает причину его лени в данном случае?
Поэтому и критику мы должны наводить (естественно с хорошими намерениями – помочь и исправить) только касаясь внешних проявлений. Человек, которому мешает, что его жена, например, недостаточно хорошо следит за порядком в доме, то не нужно ей говорить, что она неряшлива или нечистоплотна. Во-первых, как утверждают психологи, такая критика ни чему не приводит, скорее наоборот, человек, на которого навешивается ярлык, не видит способности изменяться. Если я такой, так что ж мне делать. Во-вторых, как мы говорили, это просто неверное утверждение. Все, что мы можем сказать, это то, что в данной ситуации человек вел себя так-то и так-то, но ничего о нем самом.
Более того, мы знаем, что сами психологи предлагают нам широкий спектр трактовок поведения. Одно и то же поведение можно трактовать по разному. И то, как трактуется поведение, оказывает влияние на человека. Даже в физике мы знаем, что поведение частиц зависит от наблюдателя, то же самое касается психологии. Если я иду к психологу фрейдистского направления, то я как бы попадаю под его систему координат и трактую себя и понимаю себя соответственно с ней. Не зря Талмуд говорит, что исполнение сна зависит от толкования. Поэтому желательно толковать и свое и чужое поведение в положительную сторону. Это не значит, что мы просто придумываем и закрываем глаза. Дело в том, что у нас действительно есть несколько вариантов трактовок и все они истинны. От нас зависит только какую из них принять.
Поэтому и поведение другого человека мы должны трактовать в лучшую сторону и этим самым мы исправляем его! И, наоборот, трактуя поведение негативно, мы как бы заставляем человека соответствовать нашей трактовке и этим самым опускаем его.
Поэтому мецора получал такое наказание – язвы на теле. Это было внешнее заболевание, как бы указывающее на то, что он тоже судил по внешнему поведению о человеке и пренебрег его внутренней чистой основой.
понедельник, марта 07, 2011
Все к лучшему
Есть два уровня в служении Всевышнему. Первый выражается фразой: «да будут все твои дела во имя неба». А второй: «на всех путях своих познавай Его». В чем разница между ними?
Первая фраза означает тот вариант служения, когда важна конечная цель, сам же процесс не более чем путь к ней и не самоценен. Поскольку цель хороша, свята, то и процесс возвышается через нее, но не более того. Вторая фраза означает такое служение, где не только цель, но и сам процесс, все его этапы самоценны и ведут к Б-гу.
Приведем пример. Скажем, что человек работает водителем автобуса. Он может не получать никакого удовольствия от своей работы, не любить ее,но выполнять ее ради конечного результата – получения денег. Если это человек, исполняющий заповеди, то эта цель не служит только для его удовольствия, но и для более возвышенных намерений. Например, десятую часть этих денег он отдаст на цдаку, остальные тоже использует на благие цели и т.д. Получается, что эта конечная цель придает смысл и возвышает всю цепочку, все действия, приведшие к ней. Но сами действия приобретают смысл только в связи с конечным результатом.
Но ведь может быть и по другому. Водитель автобуса может каждую минуту чувствовать и осознавать, что он делает благое дело для очень многих людей. Врача он везет в больницу, пекаря в булочную и т.д. В таком случае не только конечный результат, но и само действие приобретает высший смысл.
Попробуем расширить эту идею через еще две фразы и сравним их. Первое утверждение гласит: все к лучшему. Второе: и это к лучшему. В чем разница между ними. Для этого вспомним истории, при которых они родились.
Однажды отправился рабби Акива в дальнюю дорогу и взял с собой осла, петуха и свечу.
Зачем он взял осла? Для того, чтобы ехать на нем верхом, когда устанет. Зачем он взял петуха? Для того, чтобы петух будил его с рассветом криком "кукареку"! А зачем он взял свечу? Для того, чтобы ночью можно было учить Тору.
Встал рабби Акива рано утром, помолился и отправился в дальний путь. Шел он, шел и, когда наступила ночь и сделалось совсем темно, добрался до одного города. Здесь решил он отдохнуть; стал искать постоялый двор, но его в городе не оказалось. Обратился рабби к местным жителям с просьбой о ночлеге, но все отвечали ему:
- Нет у нас места, иди дальше!
Долго стоял рабби Акива в темноте, дрожа от холода, но никто так и не впустил его в свой дом. Сказал тогда рабби: "Все, что ни делает Всевышний, - к лучшему!"
Рабби Акива не хотел больше задерживаться в городе, где живут такие негостеприимные люди. Пошел он в поле, выбрал себе место под деревом, зажег свечу, покормил осла и петуха, а потом сел учить Тору, да и забыл, что сидит один ночью в поле.
Вдруг услышал рабби Акива страшный рык. Огромный лев выпрыгнул из чащи и задрал осла. Не успел рабби опомниться от испуга и потрясения, как откуда ни возьмись появился кот и растерзал петуха. И тут же подул сильный ветер и погасил свечу. Рабби оказался в полной темноте.
Не было у него теперь ни осла, ни петуха, ни свечи. Но и тут сказал рабби Акива:
- Все, что ни делает Всевышний, - к лучшему!
Вдруг со стороны города послышались ужасные крики. Оказывается, напали на этот город разбойники и забрали в плен всех его жителей. Прошли разбойники через то самое поле, где сидел рабби Акива, но в темноте никто его не заметил. Так спасся рабби от рук злодеев. И сказал рабби Акива:
- Пусть все знают: все, что ни делает Всевышний, - к лучшему. Если бы лев не задрал осла, тот мог бы зареветь. Если бы кот не растерзал петуха, тот мог бы закукарекать. Если бы ветер не погасил свечу, она горела бы во тьме, и тогда разбойники обнаружили бы меня и увели в плен вместе с жителями города.
Поблагодарил рабби Акива Всевышнего за то, что Тот спас ему жизнь, и продолжал свой путь.
(По Вавилонскому Талмуду, трактат Брахот, 60б)
А вот история, которой соответствует вторая фраза:
Нахум из Гимзо, жил в эпоху, когда римский император постановил ужасный декрет против евреев, живущих в Эрец Исраэль, и они решили послать рабби Нахума из Гимзо защищать их перед императором, и просить его отменить декрет. Они снабдили его ящиком, полным драгоценных камней и жемчуга, чтобы преподнести его в качестве подарка императору, надеясь умиротворить его.
По дороге в Рим, рабби Нахум из Гимзо остановился на ночлег в одном трактире. Из беседы с ним, трактирщик понял, что гость везет в своем ящике драгоценные камни. Среди ночи, он со своими сыновьями подкрались к ящику, вынули из него все драгоценные камни и жемчуг, и наполнили его землей. Нахум из Гимзо проснулся рано утром, взял с собой ящик и продолжил свой путь. Прибыв в Рим, он попросил, чтобы его привели к императору. Он озвучил просьбу сынов своего народа об отмене декрета, и присоединил к этому также подарок, который они послали.
Когда император открыл ящик и увидел, что он полон земли, возгорелся гнев его, и он приказал бросить еврейского мудреца в тюрьму. Один из советников императора – Талмуд говорит, что это был не просто "советник", а Элиягу а-нави, облачившийся в облик советника – вышел на защиту мудреца.
"Ты думаешь, что евреи сошли с ума?" – спросил у императора. "Ведь они хотят ублажить тебя и попросить от тебя одолжение, так зачем же им смеяться над тобой?. Еврейский мудрец, безусловно, знает, что если он принесет тебе просто землю, он заплатит за это жизнью".
"Поэтому, не может быть, чтобы это была обычная земля. Это должно быть что то особенное. По еврейской традиции, их праотец Авраам использовал специальную землю, чтобы поразить своих врагов. Он воевал против четырех сильных царей. Как он сумел победить их? Он взял землю, бросил ее в воздух, и прах превратился в мечи и стрелы. Может быть, земля, которую послали тебе евреи, это тот самый специальная земля?
Император согласился испытать эту землю. В то время, римляне никак не могли захватить одну провинцию. Они решили взять эту землю на поле битвы, и действительно, чудо произошло на их глазах: они бросили эту землю в воздух, и она превратилась в мечи и стрелы. Пораженный враг быстро был побежден.
Излишне говорить, что император был очень доволен. Он приказал освободить рабби Нахума из Гимзо из тюрьмы, и поблагодарил его за замечательный подарок, который он принес от своего народа. Он отменил декрет, который он установил против евреев, и также наполнил ящик рабби Нохума из Гимзо драгоценными камнями и жемчугом, в знак благодарности, и отослал его домой с большим почетом.
Итак, в чем разница между двумя этими подходами – подходом раби Акивы и подходом его учителя, Нахума из Гамзу? В истории с раби Акивой зло остается злом,оно не исправляется, хорош лишь конечный результат. Это и выражает фраза «все к лучшему» - все, в конце концов обернется к добру, но не каждая конкретная вещь. В конце концов, раби Акива лишился и свечи и петуха и осла и сама по себе эта потеря не восполнилась, лишь конечный результат обернулся добром. Это полностью соответствует фразе, о которой мы говорили выше – «все твои дела да будут во имя неба». Важен, ценен лишь результат.
Подходу Нахума изГамзу еще более глубок. Он раскрывает, что не только все повернется к добру в соответствии с замыслом Творца, но и каждая конкретная вещь обернется добром. Зла нет вообще. Это раскрывает самый глубинный уровень Творца в этом мире. Именно в самом глубоком падении, в самой страшной темноте раскрывается постоянное присутствие Творца.
Здесь как бы замыкается круг – темнота, беда это отсутствие, сокрытие Б-га и в это же месте Его Он наиболее раскрывается. Нам лишь нужно научиться видеть Его. И этот подход соответствует второй фразе –«на всех своих путях познавай Его». Это тот уровень,когда не только цель,конечный результат, но и каждое звено в цепи оказываются на своем месте, приобретают высший смысл.
Первые две фразы относятся к будущему – человек волен решать как, на каком уровне формировать свое будущее,- придавать ли смысл только результату или же и самому действию. Нужно отметить, что чем действие более материально, приземлено, чем острее и неразришимее в нем это противоречие. И, наоборот, чем занятие более духовно, тем более притиворечее сглаживается. Так например, тенор едет выступать в опере для того чтобы получить деньги или ради искусства? Очевидно, что и то и то имеет для него важность, поскольку занятие это достаточно духовное, то здесь нетрудно раскрыть и ценность самого процесса.
Вторая пара относится к прошлому – в каждую минуту своей жизни я формирую не только свое будущее, но и прошлое. Как? – Своим отношением к нему. Даже если человек совершил грех, он волен исправить его. Для этого существует понятие «тшува» - раскаяние или возвращение. И здесь опять мы встречает два вида возвращения в прошлое. Первый называется «тшува ми йира» - раскаяние из страха, а второй «тшува ми агава» - раскаяние из любви. Про первый вид тшувы сказано, что умышленные прегрешения засчитываются ему (человеку) как неумышленные. А про второй, - что грехи засчитываются как заповеди. Мы опять видим ту же картину. Есть две возможности переоценить свое прошлое: первая – увидеть некую общую связующую линию жизни, которая привела тебя к Б-гу – «все к лучшему», вторая – увидеть и оценить, как каждая частность, каждый момент жизни, все беды, невзгоды, болезни, все это на самом деле уже тогда, когда происходило, являлось добром.
Что рождается в душе человека, когда он так переоценивает свое прошлое? Когда зло, обращается в добро, когда все, что казалось плохим и темным оказывается, что изначально было светлым, то у человека рождается смех. Смех рождается от неожиданности, а есть ли большая неожиданность, чем обращение тьмы во свет? Про время Машиаха, время избавления, сказано: тогда наполнится смехом наш рот. Пока что, в этом мире, мы не можем полностью смеяться, потому что раскрытие света еще не произошло. Но каждый может увидеть эту картину в мини масштабе в своей жизни. И есть один день в году, когда мы смеемся, это праздник смеха. Это Пурим. В отличие от Хануки, где добро лишь победило, но зло осталось злом, в Пурим раскрылось, что никакого зла изначально не было. Все зло было лишь подножьем для раскрытия добра. Поэтому и написано, что праздник Пурим останется и после прихода Машиаха.
Мы уже говорили про первый в мире грех – грех земли. Всевышний приказал земле произрастить дерево, которое приносит плоды, но и само будет съедобно, земля же ослушалась и произвела лишь плодоносящее дерево. В символике Танаха дерево это процесс, а плод это результат. Именно тогда и произошел этот разрыв между процессом, действием и результатом. С этим и связано проклятие человеку: в поте лица будешь ты есть свой хлеб, - т.е. ты важен лишь результат – хлеб и поэтому процесс становится изнурительным и тягостным. Машиах должен исправить грех земли, отменить это противоречие. Но пока что человек должен пользоваться обеими уровнями. Так, например, коммунисты хотели привести мир к исправлению без Б-га, но идея в основе была та же – отменить деньги как конечный результат, от каждого по способностям – придать ценность только самому процессу. Но, как мы сказали, время для этого еще не пришло. Они действовали без Б-га, т.е. они хотели привести избавление насильно. А любое насилие над миром в корне своем неверно, это источник идолопоклонства, когда человек использует разные силы, заложенные Творцом в природе, чтобы насильно сделать изменения в мире, даже если это не согласуется с волей Творца. Б-г сам изначально дал такую возможность – пойти против Его воли, это и есть свобода выбора. Но это ложный путь, путь смерти. Настоящий путь святости и чистоты подразумевает полное подчинение воле Творца.
Любое насилие над действительностью имеет в корне своем стремление привести избавление раньше срока и всегда оказывается неправильным. Когда избавление действительно приходит – когда человек готов не изменять, а переоценивать, научиться раскрывать Творца в том, что есть. Он действует, на то ему и дана свобода воли, но действует всегда с мыслью «все к лучшему» или «и это к лучшему», то есть, как бы не обернулась ситуация, он принимает ее и это правильная позиция, сочетающая действие и смирение одновременно. Такой человек не присваивает результат себе, а является проводником воли Творца в этом мире. Он и удостаивается привести в этот мир избавление.
Первая фраза означает тот вариант служения, когда важна конечная цель, сам же процесс не более чем путь к ней и не самоценен. Поскольку цель хороша, свята, то и процесс возвышается через нее, но не более того. Вторая фраза означает такое служение, где не только цель, но и сам процесс, все его этапы самоценны и ведут к Б-гу.
Приведем пример. Скажем, что человек работает водителем автобуса. Он может не получать никакого удовольствия от своей работы, не любить ее,но выполнять ее ради конечного результата – получения денег. Если это человек, исполняющий заповеди, то эта цель не служит только для его удовольствия, но и для более возвышенных намерений. Например, десятую часть этих денег он отдаст на цдаку, остальные тоже использует на благие цели и т.д. Получается, что эта конечная цель придает смысл и возвышает всю цепочку, все действия, приведшие к ней. Но сами действия приобретают смысл только в связи с конечным результатом.
Но ведь может быть и по другому. Водитель автобуса может каждую минуту чувствовать и осознавать, что он делает благое дело для очень многих людей. Врача он везет в больницу, пекаря в булочную и т.д. В таком случае не только конечный результат, но и само действие приобретает высший смысл.
Попробуем расширить эту идею через еще две фразы и сравним их. Первое утверждение гласит: все к лучшему. Второе: и это к лучшему. В чем разница между ними. Для этого вспомним истории, при которых они родились.
Однажды отправился рабби Акива в дальнюю дорогу и взял с собой осла, петуха и свечу.
Зачем он взял осла? Для того, чтобы ехать на нем верхом, когда устанет. Зачем он взял петуха? Для того, чтобы петух будил его с рассветом криком "кукареку"! А зачем он взял свечу? Для того, чтобы ночью можно было учить Тору.
Встал рабби Акива рано утром, помолился и отправился в дальний путь. Шел он, шел и, когда наступила ночь и сделалось совсем темно, добрался до одного города. Здесь решил он отдохнуть; стал искать постоялый двор, но его в городе не оказалось. Обратился рабби к местным жителям с просьбой о ночлеге, но все отвечали ему:
- Нет у нас места, иди дальше!
Долго стоял рабби Акива в темноте, дрожа от холода, но никто так и не впустил его в свой дом. Сказал тогда рабби: "Все, что ни делает Всевышний, - к лучшему!"
Рабби Акива не хотел больше задерживаться в городе, где живут такие негостеприимные люди. Пошел он в поле, выбрал себе место под деревом, зажег свечу, покормил осла и петуха, а потом сел учить Тору, да и забыл, что сидит один ночью в поле.
Вдруг услышал рабби Акива страшный рык. Огромный лев выпрыгнул из чащи и задрал осла. Не успел рабби опомниться от испуга и потрясения, как откуда ни возьмись появился кот и растерзал петуха. И тут же подул сильный ветер и погасил свечу. Рабби оказался в полной темноте.
Не было у него теперь ни осла, ни петуха, ни свечи. Но и тут сказал рабби Акива:
- Все, что ни делает Всевышний, - к лучшему!
Вдруг со стороны города послышались ужасные крики. Оказывается, напали на этот город разбойники и забрали в плен всех его жителей. Прошли разбойники через то самое поле, где сидел рабби Акива, но в темноте никто его не заметил. Так спасся рабби от рук злодеев. И сказал рабби Акива:
- Пусть все знают: все, что ни делает Всевышний, - к лучшему. Если бы лев не задрал осла, тот мог бы зареветь. Если бы кот не растерзал петуха, тот мог бы закукарекать. Если бы ветер не погасил свечу, она горела бы во тьме, и тогда разбойники обнаружили бы меня и увели в плен вместе с жителями города.
Поблагодарил рабби Акива Всевышнего за то, что Тот спас ему жизнь, и продолжал свой путь.
(По Вавилонскому Талмуду, трактат Брахот, 60б)
А вот история, которой соответствует вторая фраза:
Нахум из Гимзо, жил в эпоху, когда римский император постановил ужасный декрет против евреев, живущих в Эрец Исраэль, и они решили послать рабби Нахума из Гимзо защищать их перед императором, и просить его отменить декрет. Они снабдили его ящиком, полным драгоценных камней и жемчуга, чтобы преподнести его в качестве подарка императору, надеясь умиротворить его.
По дороге в Рим, рабби Нахум из Гимзо остановился на ночлег в одном трактире. Из беседы с ним, трактирщик понял, что гость везет в своем ящике драгоценные камни. Среди ночи, он со своими сыновьями подкрались к ящику, вынули из него все драгоценные камни и жемчуг, и наполнили его землей. Нахум из Гимзо проснулся рано утром, взял с собой ящик и продолжил свой путь. Прибыв в Рим, он попросил, чтобы его привели к императору. Он озвучил просьбу сынов своего народа об отмене декрета, и присоединил к этому также подарок, который они послали.
Когда император открыл ящик и увидел, что он полон земли, возгорелся гнев его, и он приказал бросить еврейского мудреца в тюрьму. Один из советников императора – Талмуд говорит, что это был не просто "советник", а Элиягу а-нави, облачившийся в облик советника – вышел на защиту мудреца.
"Ты думаешь, что евреи сошли с ума?" – спросил у императора. "Ведь они хотят ублажить тебя и попросить от тебя одолжение, так зачем же им смеяться над тобой?. Еврейский мудрец, безусловно, знает, что если он принесет тебе просто землю, он заплатит за это жизнью".
"Поэтому, не может быть, чтобы это была обычная земля. Это должно быть что то особенное. По еврейской традиции, их праотец Авраам использовал специальную землю, чтобы поразить своих врагов. Он воевал против четырех сильных царей. Как он сумел победить их? Он взял землю, бросил ее в воздух, и прах превратился в мечи и стрелы. Может быть, земля, которую послали тебе евреи, это тот самый специальная земля?
Император согласился испытать эту землю. В то время, римляне никак не могли захватить одну провинцию. Они решили взять эту землю на поле битвы, и действительно, чудо произошло на их глазах: они бросили эту землю в воздух, и она превратилась в мечи и стрелы. Пораженный враг быстро был побежден.
Излишне говорить, что император был очень доволен. Он приказал освободить рабби Нахума из Гимзо из тюрьмы, и поблагодарил его за замечательный подарок, который он принес от своего народа. Он отменил декрет, который он установил против евреев, и также наполнил ящик рабби Нохума из Гимзо драгоценными камнями и жемчугом, в знак благодарности, и отослал его домой с большим почетом.
Итак, в чем разница между двумя этими подходами – подходом раби Акивы и подходом его учителя, Нахума из Гамзу? В истории с раби Акивой зло остается злом,оно не исправляется, хорош лишь конечный результат. Это и выражает фраза «все к лучшему» - все, в конце концов обернется к добру, но не каждая конкретная вещь. В конце концов, раби Акива лишился и свечи и петуха и осла и сама по себе эта потеря не восполнилась, лишь конечный результат обернулся добром. Это полностью соответствует фразе, о которой мы говорили выше – «все твои дела да будут во имя неба». Важен, ценен лишь результат.
Подходу Нахума изГамзу еще более глубок. Он раскрывает, что не только все повернется к добру в соответствии с замыслом Творца, но и каждая конкретная вещь обернется добром. Зла нет вообще. Это раскрывает самый глубинный уровень Творца в этом мире. Именно в самом глубоком падении, в самой страшной темноте раскрывается постоянное присутствие Творца.
Здесь как бы замыкается круг – темнота, беда это отсутствие, сокрытие Б-га и в это же месте Его Он наиболее раскрывается. Нам лишь нужно научиться видеть Его. И этот подход соответствует второй фразе –«на всех своих путях познавай Его». Это тот уровень,когда не только цель,конечный результат, но и каждое звено в цепи оказываются на своем месте, приобретают высший смысл.
Первые две фразы относятся к будущему – человек волен решать как, на каком уровне формировать свое будущее,- придавать ли смысл только результату или же и самому действию. Нужно отметить, что чем действие более материально, приземлено, чем острее и неразришимее в нем это противоречие. И, наоборот, чем занятие более духовно, тем более притиворечее сглаживается. Так например, тенор едет выступать в опере для того чтобы получить деньги или ради искусства? Очевидно, что и то и то имеет для него важность, поскольку занятие это достаточно духовное, то здесь нетрудно раскрыть и ценность самого процесса.
Вторая пара относится к прошлому – в каждую минуту своей жизни я формирую не только свое будущее, но и прошлое. Как? – Своим отношением к нему. Даже если человек совершил грех, он волен исправить его. Для этого существует понятие «тшува» - раскаяние или возвращение. И здесь опять мы встречает два вида возвращения в прошлое. Первый называется «тшува ми йира» - раскаяние из страха, а второй «тшува ми агава» - раскаяние из любви. Про первый вид тшувы сказано, что умышленные прегрешения засчитываются ему (человеку) как неумышленные. А про второй, - что грехи засчитываются как заповеди. Мы опять видим ту же картину. Есть две возможности переоценить свое прошлое: первая – увидеть некую общую связующую линию жизни, которая привела тебя к Б-гу – «все к лучшему», вторая – увидеть и оценить, как каждая частность, каждый момент жизни, все беды, невзгоды, болезни, все это на самом деле уже тогда, когда происходило, являлось добром.
Что рождается в душе человека, когда он так переоценивает свое прошлое? Когда зло, обращается в добро, когда все, что казалось плохим и темным оказывается, что изначально было светлым, то у человека рождается смех. Смех рождается от неожиданности, а есть ли большая неожиданность, чем обращение тьмы во свет? Про время Машиаха, время избавления, сказано: тогда наполнится смехом наш рот. Пока что, в этом мире, мы не можем полностью смеяться, потому что раскрытие света еще не произошло. Но каждый может увидеть эту картину в мини масштабе в своей жизни. И есть один день в году, когда мы смеемся, это праздник смеха. Это Пурим. В отличие от Хануки, где добро лишь победило, но зло осталось злом, в Пурим раскрылось, что никакого зла изначально не было. Все зло было лишь подножьем для раскрытия добра. Поэтому и написано, что праздник Пурим останется и после прихода Машиаха.
Мы уже говорили про первый в мире грех – грех земли. Всевышний приказал земле произрастить дерево, которое приносит плоды, но и само будет съедобно, земля же ослушалась и произвела лишь плодоносящее дерево. В символике Танаха дерево это процесс, а плод это результат. Именно тогда и произошел этот разрыв между процессом, действием и результатом. С этим и связано проклятие человеку: в поте лица будешь ты есть свой хлеб, - т.е. ты важен лишь результат – хлеб и поэтому процесс становится изнурительным и тягостным. Машиах должен исправить грех земли, отменить это противоречие. Но пока что человек должен пользоваться обеими уровнями. Так, например, коммунисты хотели привести мир к исправлению без Б-га, но идея в основе была та же – отменить деньги как конечный результат, от каждого по способностям – придать ценность только самому процессу. Но, как мы сказали, время для этого еще не пришло. Они действовали без Б-га, т.е. они хотели привести избавление насильно. А любое насилие над миром в корне своем неверно, это источник идолопоклонства, когда человек использует разные силы, заложенные Творцом в природе, чтобы насильно сделать изменения в мире, даже если это не согласуется с волей Творца. Б-г сам изначально дал такую возможность – пойти против Его воли, это и есть свобода выбора. Но это ложный путь, путь смерти. Настоящий путь святости и чистоты подразумевает полное подчинение воле Творца.
Любое насилие над действительностью имеет в корне своем стремление привести избавление раньше срока и всегда оказывается неправильным. Когда избавление действительно приходит – когда человек готов не изменять, а переоценивать, научиться раскрывать Творца в том, что есть. Он действует, на то ему и дана свобода воли, но действует всегда с мыслью «все к лучшему» или «и это к лучшему», то есть, как бы не обернулась ситуация, он принимает ее и это правильная позиция, сочетающая действие и смирение одновременно. Такой человек не присваивает результат себе, а является проводником воли Творца в этом мире. Он и удостаивается привести в этот мир избавление.
пятница, марта 04, 2011
Немного о любви
«Был случай: один нееврей пришел к Шамаю и сказал:
"Хочу, чтобы ты ввел меня в еврейство, но только при условии, что научишь меня всей Торе, пока я смогу стоять на одной ноге".
Прогнал он (Шамай) его строительной линейкой (отвесом), которая была в его руке.
Пришел он (тот же нееврей) к Гилелю - и (великий Учитель) ввел его в еврейство.
Сказал ему: то, что ненавистно тебе, товарищу своему не делай. Это вся Тора, все остальное - пояснения к ней, теперь иди и учись (Авот де Рабби Натан,15:2).
На эту историю возникает множество вопросов. В чем смысл этой странной просьбы? Почему Гилель ответил не позитивным утверждением из Торы – «возлюби ближнего как самого себя», а негативным – «то, что тебе ненавистно, не делай своему товарищу»? Почему этот ответ не мог дать Шамай? И, наконец, действительно ли, в этом утверждении вся суть Торы? Ведь мы знаем, что заповеди Торы делятся на заповеди между человеком и Б-гом и человеком и человеком. Еще можно понять, как это утверждение является основным принципом всех заповедей между человеком и человеком. Не убей, не укради и т.п. Но как этот принцип относится к заповедям между человеком и Б-гом? Какая связь между нем и, например, заповедью тфилин, кашрут, шабат и пр.?
Чтобы ответить на эти вопросы необходимо сначала понять что означает заповедь «возлюби ближнего как самого себя». Если я покупаю себе рубашку должен ли я купить ее также и соседу? Очевидно, что нет. Тогда как определить эту обязанность? И как придти к этой любви и что она означает? Ведь любовь без действия это лишь пустое, ничем не проверенное утверждение. Любовь проверяется и проявляется в конкретных действиях. Почему же недостаточно самих действий и Всевышний формулирует заповедь как чувство?
Конечно, я не должен делать для ближнего все, что я делаю для себя, - это бессмысленно. Почему? Потому что я не ожидаю от него этого же. Я не жду, чтобы он купил мне рубашку или приготовил обед, как он этого делает для себя. А вот если человек, например, болен, то он вполне вероятно ждет и надеется, чтобы его проведали и помогли. Поэтому и я тоже должен сделать тоже самое по отношению к нему.
Любовь означает выбор – человек выбирает кого-то среди других. Поэтому здесь Тора использует слово «ближний». Есть разные виды ближних и, соответственно, они ожидают от человека разного, значит и обязанности человека по отношению к ним должно быть разным. Родные человека ожидают от него намного большего, чем соседи, а соседи больше, чем жители других городов. В общем, основные заповеди, связанные с любовью, распространяются Торой на еврейский народ. Это не значит, что не нужно любить, уважать или помогать другим народам. Но народ это самая широкая единица, включающая понятие ближний. Распространить заповедь на всех, означает уравнять всех, что противоположно самому понятию любви. Любить всех значит не любить никого.
Любовь к ближнему это принцип, лежащий в основе действий, направляющий их. Невозможно расписать все жизненные ситуации, где может и должна проявляться эта любовь. Поэтому, если человек овладел принципом, он сам будет вести его (человека) в нужном направлении. Кроме того, формулируя заповедь как чувство, Всевышний показал нам свою волю, что Он хочет не просто послушных роботы, исполняющих какие-то действия, а Он хочет, чтобы человек проникся, прочувствовал такие качества как милосердие, сострадание, любовь. Как достичь этой любви? Опять таки, если речь идет о настоящей любви, а не о пустой декларации, то она не может родиться по приказу как по мановению волшебной палочки. Она рождается из действий, она их следствие, (когда эти действия осознанны, а не механические).
А теперь попробуем ответить на поставленные нами вопросы. Почему Гилель сформулировал принцип в отрицательной форме? Потому что человек пришедший к нему только хотел приобщиться к еврейству и положительная формулировка о любви к ближнему ничего бы ему не сказала. Любовь, как мы уже сказали, не только причина, но и результат действий. Перефразировав слова мудрецов можно было бы сказать так: если нет действий нет любви, если нет любви нет действий. Поэтому в начале пути человек должен руководствоваться отрицательной формулировкой. По этой же причине Гилель вместо слова ближний упомянул слово товарищ. «Ближний» - связано с любовью и уровнями в этой близости, как мы объяснили. Но отрицательные действия касаются всех и уравнивают всех, как ближних, так и дальних. Нельзя обманывать как ближних так и дальних, как евреев так и неевреев.
Суть просьбы иноверца в том и состояла, что он хотел понять один основополагающий принцип, которым бы мог руководствоваться в своем служении. Нога это то, на чем держится все тело. У человека две ноги и у Торы две скрижали и два вида заповедей – между человеком и ближним и между человеком и Б-гом. Но этот человек хотел понять Тору «на одной ноге», найти один общий принцип. И это приводит нас к ответу на следующий вопрос – как этот принцип соотносится с заповедями между человеком и Б-гом? Ответ в том, что любовь к Б-гу проверяется на любви к ближнему. Не может человек искренне и истинно любить Б-га, если он не любит ближнего. Если это так, значит и его любовь к Б-гу не истинна. Истинная любовь это когда человек готов поступиться какими-то своими удобствами, пойти против своих природных качеств. Авраам, который назывался «любящим Б-га» прошел десять испытаний и все они были направлены против любви. Одного сына он должен был выгнать, другого принести в жертву, прогнать жену и т.д. и т.п. Так выяснилось, что его любовь была истинной, что она была результатом осознанного выбора, а не природной склонностью натуры.
Поэтому невозможно придти к истинной любви к Б-гу, минуя любовь к ближнему. С другой стороны и любовь к ближнему основана на любви к Б-гу, на приказе – любить ближнего это такая же заповедь, как и остальные, одна из шестьсот тринадцати. Это двойственность и выражена в двух скрижалях. С одной стороны основа всего – приказ, с другой – чувство. Что важнее действие или чувство, самоотречение или осознание?
Шамай проявляет качество истины (он оттолкнул его строительной линейкой – «амат биньян. Амат от слова эмет, истина, сочетающая в себе противоположности). Он не мог дать ответ, который дал Гилель. Позже раби Акива, который принял и от школы Шамая и от Гилеля,скажет: возлюби ближнего своего как самого себя – это большое правило в Торе. Большое правило, но не вся Тора. Это еще не полная картина. Но Гилель считал, что иногда человеку можно дать в начале не всю правду, а только ее грань и закон на его стороне. Во всяком случае в наше время, до прихода Машиаха.
пятница, августа 20, 2010
Грех земли и его исправление
Первым грехом на земле был грех … самой земли. В третий день творения Б-г приказал, чтобы земля произвела «плодоносное дерево, приносящее плод», т.е., чтобы и само дерево тоже было съедобным, было плодом, кроме плодов, которое оно принесет. Земля же, как следует из текста, произвела лишь дерево производящее плод, само же дерево было несъедобным. Этим и объясняется то, что несколько раз после грехов человека вместе с ним была проклята и земля.
Ведь и сам грех человека был связан с ней, ведь тело его создано из земли, а с ней в него вошли и искорки вольнодумства. Мы не будем вдаваться в вопрос, что означает то, что земля согрешила, ведь, вроде бы, у нее нет свободы выбора. Главным является то, что высшая цель творения была создание Всевышнему жилища в нижних мирах. А нижний мир означает тот мир, где не видно Творца, где можно пойти против, где есть свобода выбора. И самым нижним в нижнем мире является земля.
Наказанием за грех человека была смерть. Тело, взятое из земли оказалось несовершенным и не могло приобщиться к вечной жизни без исправления. Потому и сказано было: ибо прах ты и в прах вернешься. И исправление первого греха связано также с исправлением земли и освобождением от смерти. Отсюда можно понять также мидраш о том, что Б-г захотел сделать царя Хизкиягу Машиахом, но тот не сказал песнь в честь чуда. Тогда, за Хизкиягу вступилась земля, сказав песнь вместо него. И ее песнью былпасук: «ми канаф а арец змирот шаману цви ла цадик» - от краев земли слышали мы пение – слава праведнику. Интересно, что в кабале грядущее избавление связано с пятью буквами, написание которых изменено, когда они стоят в конце слова. Это буквы каф, мем, нун, пей и цадик. Четыре изгнания прошел еврейский народ, соответственно с четырьмя буквами. Об этом и говорит пасук «ми канаф а арец змирот шаману» ми канаф это буквы мем, каф, нун и пей. Все четыре буквы, все четыре изгнания уже прошли, но мы еще не освободились. Поэтому, заканчивает пасук – «цви ла цадик» - слава праведнику – грядущее избавление связано с буквой цадик и с праведником, который является воплощением уровня йехида – пятого уровня души.
Итак, грядущее избавление связано с исправлением первого греха и ликвидацией его последствий, а именно, - смерти. Поэтому окончательное исправление произойдет не после прихода Машиаха, а после воскресения из мертвых, когда исправление получит сама плоть, сама земля – основа этого мира. Но и после прихода Машиаха наступит некоторое очищение и исправление и с этим связаны и все те изменения, которые произойдут в природе, ведь мир постепенно начнет возвращаться к своему первоначальному состоянию, каким был он в ган эдене. Так и нужно понимать то, что сначала все пророчеств о конце дней исполнятся лишь в своем аллегорическом смысле, как то, что пропитание будет достаточным для всех и народы перестанут враждовать и люди начнут довольствоваться малым, уделяя основное время духовному. Но в последущее время сама природа начнет меняться и мир станет другим и исполняться в буквальном смысле пророчества о том, что ягненок будет пастись рядом с волком и хлеб готовый произрастать из земли. Воскресение из мертвых это последний, финальный аккорд, когда отменяется смерть и закон энтропии вселенной перестанет действовать. Тогда начнется совершенно другая эпоха.
Главное во всем этом, что желать и ждать должны мы не материальных благ, которые наступят тога и не легкой жизни и даже не духовного спокойствия и благополучия, раскрытия высших тайн и духовных миров. Ведь все это эгоистические желания, какими бы возвышенными они не были. Кроме того, именно сейчас, в галуте, при наличии злого начала мы можем исполнять заповеди и волю Творца, в будущем же свободы выбора не будет, а будет лишь раскрытие Его блага, что по сути своей неизмеримо ниже. Потому и написано, что праведники будут плакать о времени изгнания, когда они могли исполнять заповеди и изменять себя.
Желать же мы должны царства Творца, слава которого поругана в этом мире, где люди живут и грешат и каждый грех происходит в присутствии царя и есть ли более унижение. Желать бы должны исполнения Его воли – осуществления высшей цели творения – создания Ему, благословен Он , жилища в нижних мирах, цели, которая полностью воплотиться в реальность поле прихода Машиаха, воскресения мертвых и установления царства Б-га на земле.
четверг, августа 19, 2010
Молитва женщины
До того, как мы поговорим о женской молитве, об отношении молитвы к женщине, нужно выяснить некоторые вещи, касающиеся молитвы вообще.
Дело в том, что молитва называется служением и именно из-за неправильного служения и появилось идолопоклонство. Тогда, в поколение Эноша, внука Адама, люди начали, как пишет Рамбам, служить звездам, светилам, ангелам и прочим духовным силам, считая, что Б-г слишком велик, чтобы обращаться к Нему с малыми просьбами. Так постепенно, люди все больше и больше стали придавать самостоятельную силу этим духовным сущностям и все дальше и дальше отдаляться от живого Б-га. До той последней ступени, которая была в Египте, когда о едином творце всего сущего не знали вообще.
В чем же действительно была их ошибка. Ошибка их заключалась в том, что Всевышний не ограничен и для Него, действительно, нет никакой разницы, заниматься ли огромными галактиками и судьбами народов или вникать в частности и мелочи каждого человека одновременно. Но на самом деле ошибка в мировоззрении не происходит сама по себе. Она есть следствие неправильных чувств или эгоизма человека. Проще говоря, человек видит в мире то, что хочет видеть. Так и идолопоклонники – корень их мировоззренческой ошибки лежал в том, что служение единому Б-гу было слишком обременительно для них.
Дело в том, что разница между монотеизмом и идолопоклонством, в их отражении в сознании человека, огромна. Единый Творец, сотворивший вселенную является главным действубщим лицом в мироздании, это теоцентрическая картина мира. Он главный, а человек второстепенен и призван и создан для того, чтобы служить Ему. Политеизм не признает единой творящей сущности, п потому все силы, какими бы грозными и мощными они не были, в конце концов, остаются лишь частью мироздания, такой же как и человек. А в такой картине мира, ничто не может сместить человеческое «я» с его главенствующей позиции. Силы эти можно задобрить, приручить, обуздать и т.п., но суть в том, что в центре стоит «я», использующее мир для своих нужд.
И, хотя, в первых поколениях люди еще не полностью отказались от идеи высшего Б-га, Б-га богов, но суть их отступления от истины была той же – в центре стояли они и их желания и различные духовные силы могли им их обеспечить.
Мидраш сравнивает два отрывка Торы. В одном из них сказано: «и Б-г стоит над ним (Яковом), чтобы охранять его», а в другом: « и вот фараон стоит над Нилом». Сравнивая эти фразы, мидраш говорит, что грешники стоят над своими богами, а Б-г праведников стоит над ними. Что означают эти слова мидраша? То же, что мы уже сказали выше – для идолопоклонника он сам является центром мироздания, его боги, те, кому он поклоняется и служит, нужны ему лишь для получения личныхблаг. Праведник же, в цент ставит Всевышнего и служит Ему.
Но ведь и праведник просит у Б-га различных благ для себя, таких как здоровье, деньги, успех. В чем же существенная разница между ними?
Отвечая на этот вопрос, мы подбираемся к самой сути настоящей молитвы. Всю разницу между нечистотой и святостью книга Тания определяет одним словом – «битуль», что ближе всего перевести как самоотречение. У нечистоты нет его, потому как в центре мироздания находится «я», как уже говорилось выше. Идолопоклонник не склоняется перед высшей волей по-настоящему, а только лишь как перед более сильным. Все служение, все молитвы, которые он обращает вверх призваны исполнить его волю. По сути своей это насилие над действительностью, подчинение действительности своей воле.
Рассказывают, что однажды Бааль Шем Тов, спасаясь от разбойников, использовал практическую кабалу, для того чтобы пересечь реку. И всю время потом он корил себя и раскаивался из-за того, что так поступил, до того момента, когда ему опять понадобилось пересечь реку и он сделал это даже без помощи кабалы – чистой верой.
Что мы видим из этой истории? Мы видим, что любое «насилие» над действительностью, подчинение ее себе, своим желаниям, из какого бы высокого и чистого источника оно не приходило, не является правильным. Истинным является только смирение перед волей Всевышнего, полное слияние с Его волей.
На самом деле все равно все происходит по Его воле и когда идолопоклонники совершали свои обряды и добивались успеха, это Всевышний давал им силу и поддерживал существование, оживляя из небытия. Поскольку основным условием творения была самостоятельность сотворенного, его автономия, то Всевышний позволил это «насилие» против Его воли. Насилие над действительностью против Его воли может быть и в физическом мире – когда кто-то нарушает заповедь Торы, т.е. олю Творца, например ворует, то по идее у него ничего не должно получиться, но автономия творения требует обратного.
Целью творения было создание Ему жилища в нижних мирах. Нижних – значит абсолютно нижних, до степени полной свободы и автономии, чтобы именно там был «битуаль а еш ле аин» - природный эгоизм претерпевал подчинение и самоустранение перед высшей волей и обращался в ничто. Так что человек всегда выполняет Его волю – или он делает жилище – выполняя Его заповеди, либо он творит нижние миры – переступая заповеди и тем самым усиливая автономию.
Другое дело не Его воля, а Его желание. А желание Его выражено в Торе, желание в исполнении заповедей, в «битуле», а не в создании нижних миров.
Поэтому любое насилие над действительностью означает идти наперекор Его воле. Также и молитва – если она направлена на эгоизм, на получение для себя, то она в сути не отличается от любого другого насилия.
Молитва должна быть исполнена не только смирения перед Его волей, но сама суть просьбы в корне должна быть другой. Когда человек просит для себя, он, опять таки, ставит себя в центр мироздания и Всевышний для него служит лишь источником исполнения его желаний. Настоящая молитва должна быть направлена на Него, на исполнение Его воли, так, например, разум нужно просить для того чтобы понимать Тору и исполнять этим Его волю, деньги – для того, чтобы была возможность давать цдаку, а также посвящать больше времени изучению Торы и т.д. и т.п.
Только тогда эта молитва будет «чистой» без всякой примеси эгоизма и «служения себе».
Этот подход к молитве есть выражение «женской» стороны и не случайно все законы молитвы мы учим от женщины – Ханы. Как известно Хана была бездетна и пришла в храм молиться о ребенке. Там ее увидел первосвященник Эли и подумал, что она пьяна. На что она ответила ему, что она не пьяна, а пришла с тяжелой душой молиться о ребенке, которого, если Б-г даст ей, она посвятит Б-гу.
Возникает вопрос – неужели первосвященник, глава народа, праведник и провидец мог так ошибаться и принять находящуюся в глубокой молитве женщину за пьяную?
Когда в пустыне было освящение храма, то при этом погибли два сына Аарона – Надав и Авигу. Одна из указанных в комментариях причин на это была то, что они вошли в храм и принесли воскурение будучи пьяными. И здесь требуется объяснение – как это понять? Неужели два сына Аарона, которые были, как говорит мидраш, более великими чем Моше и Аарон, войти в храм пьяными? Что же здесь имеется в виду?
Имеется в виду, что они были как пьяные от любви к Б-гу, от желания приблизиться к Нему. Пьяный теряет чувство страха, так и у них любовь пересилила страх, а страх всегда должен оставаться, чтобы контролировать и направлять движение. Пьяный теряет направление, разум перестает управлять и направлять и человек следует за своими природными чувствами, а это неправильно, какими бы высокими они не были.
В движении «рацо» и «шов» - к Б-гу и от Него, вниз, главное движение это «шов», возвращение. Потому что главная цель творения это «жилище в нижних мирах» и именно «шов», движение вниз, в нижний мир и есть исполнение главной цели. В «рацо», в движении наверх всегда присутствует «я», потому что «рацо» связано со светом, т.е. с переживаниями. В отличие от этого «шов» связан с сосудами, с самоограничением и поэтому именно в нем проявляется «битуль» -полное подчинение воле Б-га.
Потому и сказано о раби Акиве, что он вошел с миром и вышел с миром. Т.е. когда он входил, он входил для того чтобы выйти. Весь свет нужен был ему, чтобы потом спуститься вниз.
Об этом же думал и первосвященник Эли, называя Хану пьяной. Он думал, что молитва ее преисполнена такой любви к Б-гу, что она потеряла нужное направление и здесь присутствует «я». На что Хана ответила ему, что она «эшет кшат руах» - в простом смысле женщина с тяжелым духом, а тяжесть опускает вниз. Также «кшат руах» связано со словом «кешет» - лук. В Торе лук связан с молитвой, как сказано: «который взял я у эморейца своим мечом и луком» и Онкелос переводит: мудростью и молитвой. Лук выстреливает стрелу прямо в цель и это и имела в виду Хана, говоря, что она совсем не потеряла цель и молится не для себя, не для своих нужд, а ради славы Всевышнего и она обещает, что родившегося ребенка она посвятит Б-гу.
И поэтому молитва Ханы является прообразом всех молитв и мы учим из этой молитвы как молиться и что есть молитва вообще.
Молитва относится к сфире малхут, как и вообще речь относится к малхут. Поэтому и главные молитвы в Израиле были написаны царем Давидом. Также, как известно, малхут связан с женщиной. Малхут это последняя сфира, принимающая от всех остальных и у нее нет собственного света (как у луны, которая только отражает свет солнца и тоже связана с женщиной). В этом большая опасность, потому что существует возможность только получать для себя. Поэтому правильная, исправленная сфират малхут это отраженный свет, когда получают чтобы отдавать. Так и в молитве мы просим, просим здоровья, денег, успеха, но не для себя, не для своих нужд, а для Всевышнего, для того, чтобы мы могли лучше служить Ему. Мы возвращаем, отражаем свет, получаем, чтобы отдавать.
Недостаточно только знать это. Человек склонен забывать. В Псалмах написано: «ма энош ки тизкерену» - «что человек, что Ты помнишь его?» Слово энош означает самый низкий уровень человека (из других названий,: адам, гевер, иш). В Талмуде написано, что энош происходит от арамейского слова «итнаши» - забывать. Это отражает именно этот уровень человека, когда тот начинает забывать Творца. Мы помним, что эта «забывчивость», отход от Тврца начался именно в поколении Эноша, внука Адама. И выражалось это именно в молитве, в том, что они стали служить другим силам, а в корне этого было, что они «забыли», кто главный, они поставили себя в центр мироздания, их молитва была направлена на получение себе.
Поэтому нам нужно «помнить». И особенно это нужно в молитве, где мы все время просим для себя. День Рош а Шана – центр всех молитв, (тот самый день в который молилась Хана) называется в Торе йом а зикарон – день памяти. Это центральный день, включающий в себя в потенциале весь год и поэтому мы должны «вспомнить» и эта память будет сопровождать нас весь год.
понедельник, июля 12, 2010
Еще об аксиомах
Еще одной «аксиомой», крепко засевшей в сознании, является утверждение, что поскольку на дворе 21-ый век, поскольку мир вокруг нас изменился до неузнаваемости на наших, практически, глазах, а уж со времен наших бабушек и вовсе встал с ног на голову, то и все должно изменяться в соответствии с этим. Поэтому и религия и ее обряды и заповеди, обычаи ее приверженцев – все должно претерпеть какие-то изменения. Какие конкретно изменения – об этом они умалчивают, так обычно глубоко не разбираются в той системе, от которой требуют изменений. Они стоят вдалеке и кричат со своего верховного (как они думают) места аборигенам на острове: не знаем точно что, но меняйте там что-то у себя.
И хотя это не основной аргумент, но очень хотелось бы узнать конкретно, какие изменения жаждут они лицезреть. Мешает ли им, например борода – но ведь с бородой ходят и многие представители светского общества. Борода очень часто была атрибутом революционеров (как, например, хиппи) как раз, а не «архаиков». Может это одежда – но почему в наш либеральный век, когда мода уже позволила себе все, когда человек спокойно выходит на улицу в пижаме и тапочках, почему же претензии предъявляются здесь? И неужели же этот внешний атрибут мешает влиться в ритм современной жизни? – опыт показывает, что нет.
Итак, это претензии несущественные, внешнего характера. Более же серьезные основаны на еще одной аксиоме: заповеди, обычаи и обряды есть продукт общества и времени и они не обладают никаким вневременным смыслом. Когда-то не было холодильников и поэтому иудаизм запрещает есть свинину. Когда-то для разжигания огня требовалось тяжело работать и иудаизм запрещает зажигать огонь в субботу. И т.д. и т.д. и т.п. Соответственно теперь, когда жизнь изменилась, когда наши корабли бороздят и т.д., когда есть холодильники, в которых можно хранить свинину и она не будет портиться и есть спички, позволяющие легко зажигать огонь, все эти запреты не имеют никакого смысла.
Надо отметить, что этот подход нашел себе многочисленных последователей. И может не так грубо, но реформистское движение, действительно, изменило много заповедей, обычаев и обрядов, выполнив их по своему вкусу. И каким же успехом они пользуются у людей. Как приятно им в субботу подъехать на машине в синагогу, послушать красивый хор и звучание органа и насладиться всем этим рядом со своей женой, которой не надо уходить на другую половину. В общем, адаптированный иудаизм. Заметьте, это не новое направление, со своими трактовками, со своими убеждениями, пусть даже и ошибочными, как, например, караимы или саддукеи или протестанты в христианстве. Здесь нет идеи – здесь властвует удобство!
Нужно ли добавлять, что здесь есть все,…кроме Б-га. Идея всегда должна быть больше человека, (даже если она ошибочна), если же она служит человеку для оправдания своих удобств и интересов, то это уже профанация идеи. Ну, да ладно, а теперь о сути.
На самом деле люди, продвигающие взгляды, изложенные выше, совершенно ничего не понимают в религии. Современное общество построено на чувствах, это мир чувств, мир эстетики (мир весьма женственный), мир, где нет вневременной идеи. Поэтому посмотрите, с какой быстротой направления в искусстве, идеи, движения сменяют друг друга. За двадцатый век переменились и канули в Лету сотни, если не тысячи. Почему? – потому что это все мир чувства, а чувству, чтобы обновляться требуется новизна. Даже идейные направления, как те же хиппи или рокеры, были по сути своей эстетическими, а не этическими. Они все полностью были во власти времени, в них не было и претензии на вневременное, на вечное, на абсолют. Поэтому и сменяют друг друга музыкальные, художественные, литературные направления – они все ищут чувства (я не даю сейчас оценку, а констатирую факт), а чувство требует новизны.
С этими же критериями они подходят к религии, которая по сути своей принадлежит миру разума, миру вневременной идеи! Каждый обряд и каждая заповедь является выражением этой вневременной истины и ее нельзя привязывать ко времени.
Точно так же, как убивать нельзя не потому что это вредит обществу (как утверждали некоторые философы), а если бы это перестало вредить обществу, то и запрет бы отменился, а нельзя потому что нельзя, это абсолютный и вневременной запрет, исходящий от Творца, из природы, откуда хотите, так вот точно так же нельзя есть свинину и нарушать шабат!
Конечно же, и в религии есть вещи, которые зависят от времени, добавляются или убавляются в зависимости от обстоятельств, но это все касается обычаев и внешних атрибутов. Сами же заповеди, как и основные постулаты и принципы веры абсолютно неизменны.
Тот, кто требует изменений здесь, должен быть последовательным до конца и признать релятивными все понятия и ценности, такие как добро, любовь, человеческая жизнь и пр. На это согласны очень немногие. Очень немногие готовы до такой степени потерять почву под ногами.
Ну, и в конце концов, для оценки происходящих в мире и обществе изменений требуется историческая перспектива, ну хотя бы, в несколько сот лет. мы не знаем куда ведут нас эти изменения, хороши они или плохи. И кто сумеет отделить семена от плевел? Даже технологический прогресс вызывает сомнения, что уж говорить об изменениях в обществе и в системе ценностей. Не технологический ли прогресс принес две небывалые по количеству жертв мировые войны и поставил мир на пороге третьей? Да и такие плоды прогресса как телевидение и интернет тоже не однозначны, судя по тому, что они скорее опускают, чем поднимают моральный, интеллектуальный и эстетический уровень у большинства. А всепроникающий и узаконенный разврат – плод «прогресса» в общественных институтах – те ли это изменения, которые приведут человечество к свету и освобождению? У меня большие сомнения на этот счет.
В мире, где размыты все границы, где потеряны ориентиры, где человек не знает зачем живет и ради чего работает, вечные, незыблемые ценности являются якорем, маяком, тем светом на который он смело может плыть и обрести пристанище среди безумных волн безумного мира.
И хотя это не основной аргумент, но очень хотелось бы узнать конкретно, какие изменения жаждут они лицезреть. Мешает ли им, например борода – но ведь с бородой ходят и многие представители светского общества. Борода очень часто была атрибутом революционеров (как, например, хиппи) как раз, а не «архаиков». Может это одежда – но почему в наш либеральный век, когда мода уже позволила себе все, когда человек спокойно выходит на улицу в пижаме и тапочках, почему же претензии предъявляются здесь? И неужели же этот внешний атрибут мешает влиться в ритм современной жизни? – опыт показывает, что нет.
Итак, это претензии несущественные, внешнего характера. Более же серьезные основаны на еще одной аксиоме: заповеди, обычаи и обряды есть продукт общества и времени и они не обладают никаким вневременным смыслом. Когда-то не было холодильников и поэтому иудаизм запрещает есть свинину. Когда-то для разжигания огня требовалось тяжело работать и иудаизм запрещает зажигать огонь в субботу. И т.д. и т.д. и т.п. Соответственно теперь, когда жизнь изменилась, когда наши корабли бороздят и т.д., когда есть холодильники, в которых можно хранить свинину и она не будет портиться и есть спички, позволяющие легко зажигать огонь, все эти запреты не имеют никакого смысла.
Надо отметить, что этот подход нашел себе многочисленных последователей. И может не так грубо, но реформистское движение, действительно, изменило много заповедей, обычаев и обрядов, выполнив их по своему вкусу. И каким же успехом они пользуются у людей. Как приятно им в субботу подъехать на машине в синагогу, послушать красивый хор и звучание органа и насладиться всем этим рядом со своей женой, которой не надо уходить на другую половину. В общем, адаптированный иудаизм. Заметьте, это не новое направление, со своими трактовками, со своими убеждениями, пусть даже и ошибочными, как, например, караимы или саддукеи или протестанты в христианстве. Здесь нет идеи – здесь властвует удобство!
Нужно ли добавлять, что здесь есть все,…кроме Б-га. Идея всегда должна быть больше человека, (даже если она ошибочна), если же она служит человеку для оправдания своих удобств и интересов, то это уже профанация идеи. Ну, да ладно, а теперь о сути.
На самом деле люди, продвигающие взгляды, изложенные выше, совершенно ничего не понимают в религии. Современное общество построено на чувствах, это мир чувств, мир эстетики (мир весьма женственный), мир, где нет вневременной идеи. Поэтому посмотрите, с какой быстротой направления в искусстве, идеи, движения сменяют друг друга. За двадцатый век переменились и канули в Лету сотни, если не тысячи. Почему? – потому что это все мир чувства, а чувству, чтобы обновляться требуется новизна. Даже идейные направления, как те же хиппи или рокеры, были по сути своей эстетическими, а не этическими. Они все полностью были во власти времени, в них не было и претензии на вневременное, на вечное, на абсолют. Поэтому и сменяют друг друга музыкальные, художественные, литературные направления – они все ищут чувства (я не даю сейчас оценку, а констатирую факт), а чувство требует новизны.
С этими же критериями они подходят к религии, которая по сути своей принадлежит миру разума, миру вневременной идеи! Каждый обряд и каждая заповедь является выражением этой вневременной истины и ее нельзя привязывать ко времени.
Точно так же, как убивать нельзя не потому что это вредит обществу (как утверждали некоторые философы), а если бы это перестало вредить обществу, то и запрет бы отменился, а нельзя потому что нельзя, это абсолютный и вневременной запрет, исходящий от Творца, из природы, откуда хотите, так вот точно так же нельзя есть свинину и нарушать шабат!
Конечно же, и в религии есть вещи, которые зависят от времени, добавляются или убавляются в зависимости от обстоятельств, но это все касается обычаев и внешних атрибутов. Сами же заповеди, как и основные постулаты и принципы веры абсолютно неизменны.
Тот, кто требует изменений здесь, должен быть последовательным до конца и признать релятивными все понятия и ценности, такие как добро, любовь, человеческая жизнь и пр. На это согласны очень немногие. Очень немногие готовы до такой степени потерять почву под ногами.
Ну, и в конце концов, для оценки происходящих в мире и обществе изменений требуется историческая перспектива, ну хотя бы, в несколько сот лет. мы не знаем куда ведут нас эти изменения, хороши они или плохи. И кто сумеет отделить семена от плевел? Даже технологический прогресс вызывает сомнения, что уж говорить об изменениях в обществе и в системе ценностей. Не технологический ли прогресс принес две небывалые по количеству жертв мировые войны и поставил мир на пороге третьей? Да и такие плоды прогресса как телевидение и интернет тоже не однозначны, судя по тому, что они скорее опускают, чем поднимают моральный, интеллектуальный и эстетический уровень у большинства. А всепроникающий и узаконенный разврат – плод «прогресса» в общественных институтах – те ли это изменения, которые приведут человечество к свету и освобождению? У меня большие сомнения на этот счет.
В мире, где размыты все границы, где потеряны ориентиры, где человек не знает зачем живет и ради чего работает, вечные, незыблемые ценности являются якорем, маяком, тем светом на который он смело может плыть и обрести пристанище среди безумных волн безумного мира.
суббота, июля 10, 2010
Предубеждения
Часто бывает, что у людей есть какие-то аксиомы, убеждения, которые не высказываются открыто, не всегда даже осознаются, но которые лежат в основе мировоззрения человека, его взглядов на мир и определяют, если и не сами суждения, то хотя бы их общее направление, или, наоборот, не позволяют тем или иным мнениям извне проникнуть внутрь.
Так, например, одной из таких «аксиом», является то, что не может быть, чтобы одна религия или одна система была правильной, а остальные нет. Эта аксиома присутствует, естественно, у тех представителей современного западного общества, которые не являются последователями ни одной из систем до конца, а, в лучшем случае, эклектично выбирают то, что им больше по вкусу. Несомненно, стоит признать, что у аксиомы этой очень крепкие корни. Действительно, человечество повидало ни одну, не десяток и даже ни сотню различных философских и религиозных систем, повидало их кровавое соперничество, очаровалось и разочаровалось в каждой, ударилось в глубокий нигилизм, а потом и постмодернизм, в котором блаженно и пребывает. Западная демократия основана и нацелена на то, чтобы дать этой спокойной, пост- идейной эпохе продолжаться. После второй мировой войны Европа (и Америка, в меньшей степени) постарались создать общество, в котором идея никогда не выйдет за рамки художественных салонов. Это так не только в политическом плане, но именно в личностном – человек оставляет идее задний двор развлечений. Фасад его здания нацелен на одно – хорошую материальную жизнь. Когда нет идеи, когда ни в чем нельзя быть уверенным до конца, то именно это место, на которое можно рассчитывать.
Западная демократия потому проигрывает исламу, что сама по себе является не идеей, а безыдейностью, или, точнее, «идеей безыдейности». Настоящая идей должна иметь свои корни вне человека, (исходя из религии или природной мистики и т.п.), но никогда не может исходить из самого человека, считая его целью и мерой всех вещей. Когда я определяю, что хорошо и плохо, когда являюсь единственным мерилом ценностей, невозможно в принципе претендовать на абсолютность этих принципов. (Этот категорический императив пытался соорудить Кант, что у него слабо получилось без помощи идеи Б-га) Потому что тут же приходит другой и заявляет, что ценности у него другие, даже противоположные. Тут приходит западная демократия, разводит их по углам и зачитывает им их права. А права заключаются в том, что поскольку доказательств нет ни у одной из сторон, то они должны мирно сосуществовать друг с другом и она, западная демократия, проследит за этим.
Христианство ушло из масс как идея, за которую можно отдать жизнь, превратившись в ее один потребительский товар, в данном случае, для потребления совести, души и т.п. Главное чтобы не напрягало.
По причине всего этого западный человек с недоверчивостью относиться к любому предложению об абсолютной и истинной идее.
Кроме того, аксиома эта имеет и логические корни – не может же быть, чтобы все ошибались и только какая-то группа владела истиной. Плюс к этому, все эти доморощенные философы, обладая мозгами, но начисто лишенные внутреннего зрения, позволяющего видеть связь между вещами и общность мироздания, не умеют также и отличать семена от плевел и валят все в одну кучу, выбирая и компонуя из нее по своему вкусу.
Скорее всего, размышляют они вслух, удобно лежа на своих кроватях, все религии и системы говорят об одном и том же. У всех водится «не убий», все ведут к некому духовному прозрению, - вот это и истинно, а все различия – от лукавого.
При этом они даже не задумываются, что великие учителя, стоящие у истоков этих систем, находились строго в рамках системы и отстаивали перед всем миром ее истинность и абсолютность.
Но оставим даже это. Сама по себе эта аксиома не имеет под собой никакой логической основы. Поскольку в мире, как уже говорилось, великое множество систем и их последователей, систем зачастую противоречащих друг другу, и противоречащих не во внешних атрибутах и ритуалах, а в самых основах своих, то совершенно очевидно, что не могут все быть истинными одновременно. По этому же принципу абсолютно логически допустимо, что среди всех них одна являлась истинной, а остальные, увы…
Когда перед нами растут груша и яблоня, то тоже совершенно очевидно, что семечки, из которых произросли данные деревья, были разными. Из одинаковых семян не произрастают разные деревья. Если мы видим различие в обрядах, заповедях, основах разных систем, то тоже очевидно, что произросли они из совершенно разного корня и ведут, соответственно к разным целям. Поэтому ничего глупее, чем объединять их, нельзя придумать.
Правильный ответ лишь один, неправильных – бесконечное множество. Другое дело, что можно попасть куда-то рядом с целью, можно подальше, а можно развернуться и стрелять в другую сторону. Т.е., есть истина и она одна, но может быть что-то, что ближе к ней, а что-то, что дальше. Во всяком случае здравомыслящий человек положит жизнь на ее поиски и результат этих поисков будет зависеть только от его усердия и честности перед самим собой. А четстность поможет искоренить те "аксиомы" и предубеждения, у которых нет основ, которые придуманы или внушены ему. Потому что у истины есть такая черта – от нее невозможно убежать, она все равно в конце настигает и становится перед глазами. И тогда приходится давать ответ…
Так, например, одной из таких «аксиом», является то, что не может быть, чтобы одна религия или одна система была правильной, а остальные нет. Эта аксиома присутствует, естественно, у тех представителей современного западного общества, которые не являются последователями ни одной из систем до конца, а, в лучшем случае, эклектично выбирают то, что им больше по вкусу. Несомненно, стоит признать, что у аксиомы этой очень крепкие корни. Действительно, человечество повидало ни одну, не десяток и даже ни сотню различных философских и религиозных систем, повидало их кровавое соперничество, очаровалось и разочаровалось в каждой, ударилось в глубокий нигилизм, а потом и постмодернизм, в котором блаженно и пребывает. Западная демократия основана и нацелена на то, чтобы дать этой спокойной, пост- идейной эпохе продолжаться. После второй мировой войны Европа (и Америка, в меньшей степени) постарались создать общество, в котором идея никогда не выйдет за рамки художественных салонов. Это так не только в политическом плане, но именно в личностном – человек оставляет идее задний двор развлечений. Фасад его здания нацелен на одно – хорошую материальную жизнь. Когда нет идеи, когда ни в чем нельзя быть уверенным до конца, то именно это место, на которое можно рассчитывать.
Западная демократия потому проигрывает исламу, что сама по себе является не идеей, а безыдейностью, или, точнее, «идеей безыдейности». Настоящая идей должна иметь свои корни вне человека, (исходя из религии или природной мистики и т.п.), но никогда не может исходить из самого человека, считая его целью и мерой всех вещей. Когда я определяю, что хорошо и плохо, когда являюсь единственным мерилом ценностей, невозможно в принципе претендовать на абсолютность этих принципов. (Этот категорический императив пытался соорудить Кант, что у него слабо получилось без помощи идеи Б-га) Потому что тут же приходит другой и заявляет, что ценности у него другие, даже противоположные. Тут приходит западная демократия, разводит их по углам и зачитывает им их права. А права заключаются в том, что поскольку доказательств нет ни у одной из сторон, то они должны мирно сосуществовать друг с другом и она, западная демократия, проследит за этим.
Христианство ушло из масс как идея, за которую можно отдать жизнь, превратившись в ее один потребительский товар, в данном случае, для потребления совести, души и т.п. Главное чтобы не напрягало.
По причине всего этого западный человек с недоверчивостью относиться к любому предложению об абсолютной и истинной идее.
Кроме того, аксиома эта имеет и логические корни – не может же быть, чтобы все ошибались и только какая-то группа владела истиной. Плюс к этому, все эти доморощенные философы, обладая мозгами, но начисто лишенные внутреннего зрения, позволяющего видеть связь между вещами и общность мироздания, не умеют также и отличать семена от плевел и валят все в одну кучу, выбирая и компонуя из нее по своему вкусу.
Скорее всего, размышляют они вслух, удобно лежа на своих кроватях, все религии и системы говорят об одном и том же. У всех водится «не убий», все ведут к некому духовному прозрению, - вот это и истинно, а все различия – от лукавого.
При этом они даже не задумываются, что великие учителя, стоящие у истоков этих систем, находились строго в рамках системы и отстаивали перед всем миром ее истинность и абсолютность.
Но оставим даже это. Сама по себе эта аксиома не имеет под собой никакой логической основы. Поскольку в мире, как уже говорилось, великое множество систем и их последователей, систем зачастую противоречащих друг другу, и противоречащих не во внешних атрибутах и ритуалах, а в самых основах своих, то совершенно очевидно, что не могут все быть истинными одновременно. По этому же принципу абсолютно логически допустимо, что среди всех них одна являлась истинной, а остальные, увы…
Когда перед нами растут груша и яблоня, то тоже совершенно очевидно, что семечки, из которых произросли данные деревья, были разными. Из одинаковых семян не произрастают разные деревья. Если мы видим различие в обрядах, заповедях, основах разных систем, то тоже очевидно, что произросли они из совершенно разного корня и ведут, соответственно к разным целям. Поэтому ничего глупее, чем объединять их, нельзя придумать.
Правильный ответ лишь один, неправильных – бесконечное множество. Другое дело, что можно попасть куда-то рядом с целью, можно подальше, а можно развернуться и стрелять в другую сторону. Т.е., есть истина и она одна, но может быть что-то, что ближе к ней, а что-то, что дальше. Во всяком случае здравомыслящий человек положит жизнь на ее поиски и результат этих поисков будет зависеть только от его усердия и честности перед самим собой. А четстность поможет искоренить те "аксиомы" и предубеждения, у которых нет основ, которые придуманы или внушены ему. Потому что у истины есть такая черта – от нее невозможно убежать, она все равно в конце настигает и становится перед глазами. И тогда приходится давать ответ…
Подписаться на:
Сообщения (Atom)