Шабат

В чем смысл и назначение субботнего дня – шабата? Почему в этот день еврею запрещены многие виды деятельности, включая самые необходимые, почему отдых, заповеданный в Торе, принимает именно такую форму?
Этот вопрос возникает у нас из-за нашего стандартного понимания слова «отдых», как отказ от работы. Работа воспринимается как нечто тяжелое, обязательное, вынужденное, а отдых, в противовес, как нечто приятное, совпадающее с желанием человека. Но это разделение не совсем верно. Ведь работа тоже может приносить удовлетворение и радость. Поэтому разница между работой и отдыхом в другом. Это разница принципиальная. Работа это созидание, а отдых отказ от созидания. Это естественное понимание фразы, говорящей, что Б-г отдыхал в седьмой день. Понятно, что Всевышний не был «утомлен» работой. Речь идет о прекращении созидания, остановке в процессе творения.
Кстати, именно так можно понять то, что соблюдение субботы является столь основополагающим моментом в еврейской жизни. Теория эволюции утверждает, что мир продолжает развиваться, что есть бесконечное развитие. Это не противоречит первичному божественному вмешательству, запустившему «механизм». Но дальше виды развиваются по определенным законам и развитие это бесконечно. Суббота опровергает это утверждение. Мир не только был однажды создан, но и созидание было остановлено, Творец сказал о творении «очень хорошо».
Чем мешает такая теория эволюции, с «божественным уклоном»? Она признает Творца как создавшего мир, но отрицает Его постоянное вмешательство и наблюдение. То, что природа продолжает развиваться сама, по установленным Творцом законам, отрицает Его влияние и управление. Суббота это постоянное напоминание не только о творении, но и о постоянном присутствии Б-га.
Вроде бы, отдых, не–созидание не нужно было создавать, это естественное состояние вещей – не быть созданными. Активное действие нужно для творения. Но суббота это активное вмешательство, остановка творения, прекращение обычного, природного хода вещей. Уподобляясь Творцу, мы вмешиваемся в природу и останавливаем действие.
Итак, смысл и назначение субботы не просто перестать работать, а вырваться из рамок природы, проявить свою власть над ней. Выход за рамки природы поднимает нас на качественно новый уровень, на уровень мысли, предшествующий творению.

Кабала и астрология - месяц шват

Месяц Шват. Знак – Водолей (на ивр. Дли – ведро). Колено – Ашер. Буква – цадик. Орган – живот. Качество – еда.

В месяц шват есть несколько важных дат. Во-первых в рош ходеш месяца шват, Тора описывает, как Моше рабейну начал пояснять Тору, добавлял то, что еще не было сказано и перевел ее на семьдесят языков.
10-го швата ушел из этого мира шестой любавический ребе, раби Йосеф Ицхак Шнеерсон, а через год в эту же дату руководителем и главой Хабада стал седьмой ребе – раби Менахем Мендель.
Ну и конечно, 15-го числа отмечается «новый год деревьев».
Качество месяца – еда, означает, что в этот месяц нужно исправить это качество, эту страсть. И это тесно связано с праздником ту би шват, потому что это связано с деревьями, а первое падение, первый грех произошел через дерево и именно посредством еды. И хотя остальные чувства – зрение, слух, осязание тоже были затронуты, но главный запрет был именно есть, и главное падение произошло из-за еды.
То, что мы кушаем становиться частью нас, входит в наше тело, наши чувства, наш мозг. Именно съев от дерева познания добра и зла, добро и зло вошли в человека, стали частью его. И, соответственно, исправление этого «качества» связано с окончательным исправлением греха первого человека.
И поэтому стоит разобраться, в чем же был грех человека, суть этого греха.
Дерево, от которого Адаму запрещено было есть, называлось деревом познания добра и зла. Говорится, что это дерево отличалось тем, что вкус самого дерева и вкус плода были равноценны. В третий день творения Всевышний повелел земле произрастить «плодовое дерево дающее плод», т.е. чтобы и само дерево тоже было съедобным. Но земля ослушалась повеления Б-га и произрастила лишь плодоносящее дерево.
До того, как мы продолжим, давайте попытаемся понять, что же все таки стоит за этой символикой – дерево и плод.
Плод это результат, цель. Соответственно, дерево, это дорога к цели. Имеет ли смысл (вкус) дорога или только сама цель? Попробуем чуть расширить эти понятия.
Цели у человека бываю разные. Например, я могу встать для того чтобы включить свет. Здесь цель – включение света, а дорога – физическое усилие. Но ведь включение света тоже не самоцель, оно, в свою очередь, нужно для чего-то еще. Например, мне нужен свет для того чтобы почитать. А для чего читать? Читать мне нужно для работы. Зачем работать? И т.д. и т.д., можно продолжать долго, но, в конце концов, мы доберемся до настоящих ценностей. До «самоценностей», до ценностей внутренних, не обусловленных ничем другим кроме себя.
Так есть ли ценность и у дороги, у всей этой цепочки, ведущей к истинной ценности? Мы ответим на этот вопрос не прежде, чем определим все же, что является главной ценностью. Жизнь? Но почти все согласны с тем, что жизнь не главная ценность, что жизнью можно пожертвовать ради идеалов (только идеалы у каждого свои). Удовольствие? – нет удовольствия выше, чем сама жизнь, все остальные обуславливаются этим, так что и удовольствие не может быть высшей ценностью. Идеалы? – но какие, ведь в мире есть огромное множество разных, а часто и противоречащих друг другу идеалов.
Но дело в том, что идеал не может быть создан «изнутри», т.е. самим человеком. Идеал, сотворенный человеком навсегда останется его творением, он будет обладать ценностью, но ценностью не абсолютной, а той, которую придал ему человек (в этом главная ошибка или слабое место экзистенциалистов). Можно верить в гуманизм, бороться за права человека, за свободу, истину, справедливость и т.д. Но пока обоснование этих ценностей идет «изнутри», они остаются человеческими (слишком человеческими), относительными.
Абсолютными они смогут стать, когда они станут обязательными, когда придут извне. Другими словами, только когда человек основывает свою мораль на Б-ге, на Его приказе, она становится всеобъемлющей, обязательной, абсолютной.
По-настоящему такой приказ извне прозвучал единожды и с того момента стал обязательным для всех на века. Это было во время откровения, во время дарования Торы, когда Б-г изъявил свою волю человеку. Суммируя сказанное, мы можем сказать, что только Его воля может считаться абсолютной и конечной ценностью. Все остальное лишь средство для достижения этой цели.
Но и здесь все не так просто. Даже когда человек понял и определил истинную цель творения и своей роли в нем, то разница, противоречие между целью и средством продолжается. К примеру, человек кушает, и еда эта не является самоцелью, но лишь средством для ее достижения, для соблюдения Торы и заповедей.
Этот уровень называется «все твои дела во имя неба». То есть, есть твои дела, но их нужно направить на конечную правильную цель.
Но существует и более высокий уровень, называемый «на всех путях своих познавай Его». То есть, путь остается твоим путем, а не Его, но он уже не просто средство, а тоже приобщается к цели. Так, например, еда в шабат перестает быть лишь средством для того чтобы были силы служить Творцу, но сама становится заповедью.
Так же и в прочих вещах – это уровень, когда разница между целью и средством стирается, когда все одна большая цель.
Так же и в отношении заповедей. Обычно целью могут называться заповеди и Тора, а все остальное (что по Кабале относится к клипат нога) лишь средство. Так, например, нужно кушать, чтобы были силы для выполнения заповедей. Подобным же образом все действия лишь средство для достижения истинной цели творения.
Но можно посмотреть и иначе. Можно отнестись к самому действию так, что оно будет являться непосредственно заповедью, целью. Так, например, человек работает водителем. Можно отнестись к работе, что она лишь средство для заработка. Заработок человек может использовать на благие цели и если эти цели стоят перед ним во время работы, то и работа освящается настолько насколько она связана с целью. Тогда работа не является ценностью сама по себе. Но тот же водитель может относится к работе иначе, что он каждую минуту приносит пользу и делает добро, все время выполняет заповедь и волю Б-га. Он доставляет людей к месту их работы, помогает людям и т.д. Это простая разница между двумя подходами полностью меняет картину. Само средство становится целью – граница между целью и средством стирается.
Для чего мы работаем – для получения денег или для самой работы? Ответ, вроде бы очевиден – и то и другое. Но весь вопрос в приоритетах, в первенстве и главенстве, в том, что выходит на первую роль и заслоняет второстепенное. Так же ли, как и сейчас мы работали, если бы от качества работы не зависела оплата? Коммунизм пытался поставить такой эксперимент, но видно, время для его успешного завершения еще не пришло.
В этом суть символики дерева и плода. Когда Адам съел от дерева, противоречие между действием и результатом «вошло в него», конечная цель скрылась, что стало причиной увеличения своего я, оно вышло на первое место.
Как оболочка скрывает плод, так клипа духовная скрывает божественные искры. Что такое божественная искра? – это предназначение каждой вещи в этом мире, ее цель в общем плане творения. Нет ни одной вещи в мире созданной без цели, ни одного листка, ни одной пылинки, которая не служила бы высшей цели творения. Клипа скрывает эту цель. Она заслоняет цель и подменяет ее другой целью, эгоистичной, временной.
И чем ниже в иерархии творения мы спускаемся, тем сильнее становятся клипот, тем более отдаляется истинная цель и на расстояние между целью и средством увеличивается и цель все более теряется из виду, а ее место заменяют ненастоящие, временные, поддельные цели.
И особо остро это противоречие выявляется в двух вещах – еде и половом влечении. Половое влечение соответствует сфире йесод, а еда сфире малхут. Девятое речение Творца при создании мира было «наасе адам» - сотворим человека по образу и подобию. И мы уже объясняли, что «по образу и подобию» соответствует сфират йесод, когда и человек должен «творить», рождать по образу и подобию, что означает, что он не должен заниматься развратом, как например, с запрещенными ему людьми, потому что тогда рождение не будет по образу и подобию. Тогда цель будет потеряна, будет уход в сторону.
Десятое же речение Творца при сотворении мира было «вот я дал вам всякую траву семенную в пищу и т.д.». И это соответствует десятой сфире – малхут и, как мы видим, еде.
Интересно, что сочетание имени Всевышнего соответствующее месяцу шват это гей – йуд – вав – гей, исходящее из первых букв пасука המר ימירנו והיה הוא где говорится о понятии «тмура» - подмена. И это весьма совпадает с тем, что мы говорили про подмену цели средством.
Также есть связь еды и колена этого месяца – Ашера. Два раза, когда Ашер получает благословение, раскрывающее его суть и внутреннею задачу, это благословение связано с едой. В первом благословении, Якова сказано: ОТ АШЕРА - ТУЧЕН ХЛЕБ ЕГО; И ОН ДОСТАВЛЯТЬ БУДЕТ ЯСТВА ЦАРСКИЕ, в благословении Моше: Благословен среди сынов Ашер; да будет он любим братьями своими и окунает в масло ногу его. И нужно отметить, что в благословении Моше, последнем благословении в Торе, Ашер упоминается последним среди колен, как и еще два раза в пересчете колен в Торе, что тоже соответствует последней сфире малхут. И о нем сказано «благословен среди сыновей и он будет любим всеми братьями», то есть, что в нем есть что-то выше всех сыновей. Само имя происходит от слова «ошер» - счастье, что говорит о полноте, о целостности. С этого слова начинаются псалмы Давида, первый псалом, где тот, кто счастлив , праведник, уподобляется дереву с плодами.
Итак, мы можем сказать, что Ашер это праведник, который исправляет качество еды, малхут (как и Дан и Нафтали, потому что это три последних месяца, соответствующие последней букве гей имени и в пустыне они шли последними), у которого нет разрыва между средством и целью, о котором сказано «цадик охель ле сова нафшо» - праведник ест для насыщения души его. Как мы уже объясняли, это уровень, где нет разницы между средством и целью, уровень святости, о котором Месилат Яшарим говорит, что его еда как жертва, а питье как возлияния на жертвенник. Ему уже не нужно убегать, не нужно отстраняться и отказываться от еды, наоборот, он поднимает материальное к святости.
Колено Ашера, как мы говорили, шло в последнем стане и соответствовало ногам, нижней части тела. Но про него сказано «окунает в масло ногу его»,- масло означает мудрость, самый высокий уровень, но мы видим, что ноги Ашера находятся выше мудрости. Это потому, что ноги означают служение называющееся «принятие ярма» - не основанное на чувстве и понимании, а как раб служит господину. И это служение на уровне малхут может подняться вышеше хохма до своего корня в кетер, потому и сказано, что колена дана, Ашера и Нафтали шли последними, но возвращали всем коленам то, что они потеряли. Глупцом называется в Талмуде тот, кто теряет то, что ему дают. «Что» - «ма» символизирует уровень хохма (мудрости)в душе. Если человек теряет мудрость, данную ему свыше, то он глупец и вернуть это можно только служением «принятия ярма».
И это же проявляется в объяснении нашими мудрецами слов «будет любим братьями своими». Мудрецы говорят, что колено Ашера давало пропитание другим коленам во время шмиты (седьмого года). Про седьмой год написано «и будет, если вы спросите что, будем есть в седьмой год и т.д.». То есть, со стороны хохма есть вопрос –«мА нохаль» - что будем есть. И ответ должен придти через Ашера, через принятия ярма, выше мудрости.
Ребе, в беседе на главу Ва Ехи приводит Мидраш, который так описывает вознаграждение Ашера: «У Ашера будет тучный хлеб – он будет производить (носителей) восьми одеяний (священников). Так объясняет это место и Раши в своем комментарии к стиху «...да будет он любим братьями своими: «Дочери Ашера были красивы... они выходили замуж за первосвященников, носивших (при служении в Храме) восемь облачений».
Какое отношение имеют красивые дочери к первосвященникам? Следует сказать, что здесь под выражением «красота» имеется в виду красота духовная, и это имеет отношение к первосвященнику.
О женщине сказано в Торе: «Сделаю ему помощника, соответственного ему» – жена должна помогать мужу в его служении. В отношении первосвященника это явно видно: для его служения в Йом-Кипур, когда он входил в самую сокровенную, внутреннюю часть Храма, условием этого было, чтобы он был женат и «совершил искупление за себя и за свой дом» – то есть за свою жену. Без этого он не мог совершать свое служение.
И мы можем, в таком случае понять фразу «благословен среди сыновей» (барух ми баним), не так, что в этом колене было много сыновей, чего не видно в Торе, как говорит Раши, а как «более, чем сыновья», что его дочери поднимались на такой высокий уровень, выше мужчин, как написано «жена венец мужа своего». Интересно заметить, что есть комментаторы, которые десятым речением при сотворении мира считают не фразу о еде, которую мы привели выше (потому что эта фраза не говорит о сотворении чего-то нового), а именно: «И сказал Б-г – не хорошо быть человеку одному, сотворю ему помощника соответственного ему», а женщина тоже, как известно соответствует малхут. И женщины этого колена поднимались выше первосвященников, которых мазали маслом – «окунает в масло ногу его».
Этот уровень исправления малхут и первого греха связан с приходом Машиаха. О Машиахе в Торе говорится в благословении Якова и в пророчестве Билама. Пророчество Билама звучит так: вижу его, но не сейчас, прозреваю, но не близко, воссияла звезда от Якова и встал посох от Израиля.
Комментаторы поясняют, что речь идет о царе Давиде и о Машиахе. И следует понимать так: вижу его, но не сейчас – Давида, прозреваю, но не близко – Машиах. Воссияла звезда от Якова – Давид, восстал посох от Израиля – Машиах. На иврите это пророчество звучит так:
אראנו ולא עתה
אשורנו ולא קרוב
דרך כוכב מיעקב
וקם שבט מישראל
В этом пророчестве слово, соответствующее Машиаху - «шевет» (посох), что напоминает месяц шват. Кроме того, это одиннадцатое слово в предложении, что тоже намекает на месяц шват – одиннадцатый месяц. А в первой части слово, соответствующее Машиаху это «ашурено» (прозреваю его), что намекает на соответствии колену Ашера.
Шевет (особенно в соседстве сравнении со звездой) напоминает слово «шавит» - комета. Давид сравнивается со звездой, а Машиах с кометой. Проходящая комета оставляет за собой след, что намекает на «следы Машиаха».
Само слово Машиах означает помазанник. И интересно, почему мы называем избавителя именно этим названием? Не «мошиа» (спаситель), ни «гоэль» (избавитель) и, хотя, иногда пользуются другими названиями, но главное слово это именно Машиах – помазанник. Это может указать нам на тесную связь с коленом Ашера, с маслом, которым мазали царей, что говорит о колене Ашера, о качестве малхут, поднимающимся до кетера, «жена венец мужа своего».

Мазаль месяца шват - дли (ведро), потому что этот месяц наполнен дождями, наполнен водой, а пасук, связывающий воду с "дли", тоже находится в пророчестве Билама, которая говорит о царях,помазанниках - Шауле, Давиде и Шломо. Вода всегда стекает вниз и символизирует малхут (у нее нет вкуса и цвета, как малхут, которая отражает свет остальных сфирот), а масло, которое всегда остается сверху и не смешивается, символизирует кетер. И это показывает связь начала и конца - начала года, колена Иегуды, царства, весенних месяцев, соответсвующих букве йуд имени Творца,с концом года, с зимними месяцами, соответствующими последней гей имени.

Глава Ва Эра - сомнение и три вида веры

В недельной главе Ва Эра упомянуты три раза, когда посох превратился в змея. Первый раз это происходит когда Моше говорит Всевышнему, что евреи не поверят в него. Есть комментаторы, видящие в этом намек на лашон а ра, символом которого является змей. Лашон а ра в этом случае был сказан Моше о народе Израиля.
Второй раз это произошло перед народом, когда Моше показал им то самое знамение. И третий раз Моше проделал это перед фараоном.
Что символизирует змей? Змей был зачинщиком первого греха, он корень всех грехов, основа. С другой стороны, мидраш говорит, что если бы Адам не согрешил, змей был бы ему хорошим помощником. То есть, расшифровывая слова мудрецов, мы можем сказать, что змей символизирует огромную силу, которая может быть разрушительной, а может – созидающей.
Раби Нахман называл эту силу (коах медаме) «силой воображения». Бааль Шем Тов, говорил, что Амалек, а Амалек тоже символизирует начало, источник греха (Амалек связан со змеем – Амалек – меакель, нахаш акалтон – змей извивающийся, обходящий, не идущий прямой дорогой, в отличие от Исраэль – яшарь кель – прямой к Б-гу) связан с понятием «сафек» - сомнение. И, как мы уже видели, змей символизирует лашон а ра.
Итак, мы должны понять связь между этими понятиями – воображение, сомнение и лашон а ра.
Что такое лашон а ра – дурной язык, где его корни? Даже если сказанное является правдой, корень его в неправильном взгляде, в углублении в отрицательные стороны действительности. Это - правда, но правда относительная, когда действительность воспринимается лишь частично, не цельной картиной. Так происходит у змея, когда он говорит лашон а ра о Творце, когда он говорит, что в день, когда Адам и Хава поедят от дерева они не умрут, но у них откроются глаза. И, вроде бы, все, что он сказал, исполнилось. Они не умерли, и сама Тора свидетельствует, что у них открылись глаза. Но дело в том, что это была лишь часть общей картины. Они начали умирать, лишь день их смерти был отодвинут, и глаза их открылись видеть добро и зло, но потеряли более высокое видение.
Чуть другой аспект мы видим в истории с разведчиками. Разведчики говорили дурное о земле Израиля. Там действительно были великаны и они видели много похорон. Но ошибкой была ил личная интерпретация. Похороны, которые они видели были специально устроены Всевышним для того, чтобы никто не обращал на чужаков внимания. То есть лашон а ра это неправильная интерпретация, неправильный «комментарий» фактов. Это происходит из-за изначально неправильной позиции, из-за изначальной негативной настройки.
Попробуем посмотреть как это объяснение лашон а ра сопоставимо с понятием воображение. В чем сила и опасность воображения? Оно создает мнимую действительность, действительность, которой не существует, которая существует только в сознании. Его сила, что оно может нарисовать перед человеком картины, которые он не видит перед глазами, он может прочувствовать их как настоящие. Опасность в том, что это может увести человека в несуществующий мир, отвлечь от реальности. И это тесно связано с тем, что мы говорили о лашон а ра, тем, что лашон а ра тоже рождается от «димьон» (воображение), от изначально неправильного взгляда, рожденного неверным видением реальности, воображением.
И третье понятие – сафек (сомнение). Сомнение прямо противоположно вере. Вера происходит от слова уверенность, это почти прямое видение каких-то внутренних истин. Но сомнение приходит и разрушает эту внутреннею уверенность. «А может быть это не так, может быть то, что ты видел, то, что чувствовал это не истинно и.т.д.». Вера это реальность, это соответствие высшей реальности (конечно, смотря вера во что), не видимой глазу, но реальности. Сомнение уводит человека от видения этой реальности в возможность другой реальности, в выдуманную реальность, в действительность, которой нет на самом деле.
С другой стороны, сомнение это великая сила, это сила, позволяющая человеку продвигаться, не довольствоваться привычным миром, привычными целями и идеалами, окружающими его. В Это сила Авраама, бросившего вызов всему окружающему миру с его представлениями и верованиями. Эту силу Авраам передал всем евреям, эту способность усомниться в привычном и посмотреть на мир по-новому. В чем же разница между Амалеком, символизирующем «плохое» сомнение и правильным сомнением, ведущем к цели? Амалек не ищет истины, он лишь абсолютизирует сомнение, используя его как щит от правды, от требующего присутствия Творца. Еврей должен искать истину, поэтому он сомневается настолько, что готов усомниться в самом сомнении, и это путь к вере, это и есть вера. Вера в то, что ответ все равно есть, что есть истина, которая как путеводная звезда ведет его по дороге, помогая с одной стороны сомневаться в привычном, а с другой, не терять веры, что истина все же существует.
Все это символизирует змей. И это превращение произошло три раза, соответствуя трем видам сомнения, которые могут быть.
Первое сомнение, которое мы видим, это сомнение Моше рабейну в евреях. Цадик, Машиах сомневается, сумеют ли евреи принять его, готовы ли они к избавлению, ведь кажется, что они на таком низком уровне. И это первый урок, «первая вера», которую нужно приобрести, веру в народ Израиля, веру в то, что где бы они не находились, в каком бы состоянии не были, они готовы к избавлению, готовы к принятию Б-га и Моше.
Второй раз змей был продемонстрирован евреям. И это вторая вера, вера евреев в Моше, вера хасидов в ребе, в цадика. И третья вера это вера во Всевышнего тех, у кого ее нет.
Мы видим здесь путь избавления, развитие веры, нисхождение и проникновение ее на более низкие уровни. Сначала Машиах должен уверовать в народ Израиля, потом народ должен поверить в Моше, в то, что это именно тот человек, который приведет их к избавлению. И, наконец, геула спускается на материальный уровень и избавление происходит в реальности, когда фараон, народы мира признают власть Творца и сами склоняются перед Его волей.

Кабала и астрология - месяц тевет

Знак – Козерог (на ивр. Гди – козленок). Буква – аин. Колено – Дан. Качество – гнев. Орган – печень.
Месяц Тевет считается тяжелым месяцем, месяцем суда, одним из трех, принадлежащих Эсаву (два других это тамуз и ав). 8-го тевета Тора была переведена на греческий, что было равноценно по тяжести с возведением золотого тельца, 9-го умер Эзра, про которого сказано, что он был достоин того, чтобы через него передали Тору как Моше рабейну, 10-го был окружен Иерусалим, что явилось началом разрушения Храма и изгнания.
Знак месяца – гди (козленок) тоже связан с Эсавом, ведь Эсав в Торе символизируется с «сеиром» - козлом. Но гди это козленок и его еще можно исправить и обратить в святость. И Дан, колено этого месяца должен это сделать. И, действительно, мидраш сообщает нам, что именно Дан, а точнее, Хушим, сын Дана убил Эсава. Сыновья принесли тело Яакова из Египта в Эрец-Исраэль и намеревались похоронить его в пещере Махпела, купленной еще Авраамом для семейного кладбища. Эсав, который тоже пришел на похороны брата, воспротивился. «Это мое место», – заявил он. «Но ты же продал свои права нашему отцу», – удивились сыновья Яакова. «Я продал первородство, но отнюдь не свои сыновние права, – возразил Эсав. – Это место мое. Рядом с отцом буду похоронен я». Сыновья Яакова выдвинули какие-то свои возражения. Эсав нашел свои доводы. Спор продолжался. Эсав потребовал предъявить документы, которые подтверждают права Яакова на это место захоронения. Сыновья Яакова сказали, что документы находятся в Египте. В конце концов решили послать Нафтали, самого быстроногого из сыновей Яакова, в Египет за документами. А тело Яакова тем временем продолжало лежать на виду.
Хушим, сын Дана, был глухим. Он не слышал, о чем говорится, и не понимал, что происходит. Почему деда не хоронят? «Что же получается, – возмутился он, – пока Нафтоли не вернется, тело дедушки будет пребывать в позоре?!» И ударил Эсава, да так, что голова того отлетела прямо в пещеру Махпела.
Эсав относится к стороне гвура,дин и исправление может быть всегда в двух направлениях – противоположном или том же самом. В данном примере Дан тоже относится к стороне гвура и у него есть сила против Эсава.
Мы говорили, что кислев связан с коленом Биньямина и сфирой малхут и о связи Биньямина и Иегуды. Но и Дан тоже связан с коленом Иегуды и про него тоже можно сказать, что он первенец Рахель, через ее служанку. Другой мидраш говорит, что именно Иегуда убил Эсава (как сказано «рука твоя на затылке твоих врагов»). Иегуда символизируется львом, точнее, львенком (гур арье Иегуда), но и про Дана сказано «Дан гур арье» (Дан львенок и т.д.). Пророчествуя о Дане, Яков говорит:» Дан будет судить народ свой как одно из колен Израиля» и Раши поясняет, что «одно из колен» говорится о Иегуде. При этом пророчество относится к Шимшону, отец которого был из колена Дана, а мать из Иегуды.
Обратим внимание на то, что Дан назван львенком. Он похож на Иегуду, он тоже судит народ и воюет с врагами, но он львенок, который должен «исправить козленка». Что это означает? Все это указывает на то, что называется «катнут мохин». Катнут мохин (букв. малый разум) означает состояние, когда человек не понимает, не чувствует духовности, когда все закрыто, все скрыто, когда властвует цимцум – отсутствие (как бы) Всевышнего. И служение в этом случае это слепо, не чувствуя и не понимая держаться за веру.
Шимшон боролся с плиштим. Это был его главный тикун и Яков думал о нем, что он должен быть Машиахом, пока не увидел его смерть. Значит, в клипат плиштим и исправлении этой клипы есть что-то очень важное и основательное, что связано с геулой. Кроме того, геула связана с уничтожением Амалека, происходящего от Эсава и мы видели, что и Иегуда и Дан связаны с уничтожением Эсава. И нужно понять связь между клипой Амалека и плиштим.
Про Амалека сказано, что он преследовал «отстающих», тех, кто не был защищен облаком и мидраш говорит, что в основном речь идет о колене Дана. Амалек отрезал им брит кодеш и швырял к небу, со словами –«возьми, что принадлежит Тебе». Амалек воюет против брита, против праведника. Прошлый месяц, кислев, связанный, как мы говорили, с праведником, находится под созвездием стрельца. Стрелец должен попасть в цель. Праведник это тот, кто идет к цели, кто все, что он делает, не отрывает от единой цели. И наиболее это проявляется в брите, в качестве йесод. Не соблюдение брита, разбрасывание семени просто так, не ради продолжения рода, - это качество противоположное цадику, качество Амалека. Также это качество называется «лейцанут» - насмешка. Насмешка это игра, это когда «не по-настоящему», просто так, без цели. Это корень всех основных грехов – идолопоклонства, убийства и разврата. Когда нет единой цели, то появляются много богов, то другой начинает мешать, потому что у него своя цель в отличие от твоей и это приводит к убийству, то начинается разврат. Все три этих основных греха обозначаются в Торе словом «лецахек» - насмехаться (как говорит Раши в комментарии на грех золотого тельца).
И удивительно, но главная клипа плиштим, как написано в книгах, это тоже лейцанут. Когда плиштим схватили Шимшона, они выкололи ему глаза, а потом вывели, чтобы «позабавиться». В трактате Авода зара слова Давида «в обществе насмешников не сидел» объясняются как не сидел следи плиштим, потому что были насмешниками – лейцаним.
И плиштим и Амалек были рождены в результате разврата. О плиштим Раши говорит, что два народа (патрусим и каслухим) менялись женами и от этого произошли плиштим. Амалек был рожден от Тимны, которая являлась наложницей Элифаза, но была и его дочерью от связи с женой Сеира.
Как мы видели Амалек выступает против брита. Разные народы в Торе называются «арелим» - необрезанные, но особенно это название сопутствует плиштим.
Итак, мы видели связь между Амалеком и плиштим и между Даном и Иегудой, которые с ними воюют.
Почему произошло падение Шимшона? Наши мудрецы говорят, что Шимшон «пошел за своими глазами», когда сказал: она (женщина из плиштим) хороша в моих глазах. Буква этого месяца – аин, что символизирует глаз. Месяц тевет четвертый с тишрея, а четвертый с нисана это тамуз, качество которого, как мы уже подробно объясняли, это «реия» - зрение. И в падении есть связь между теветом и тамузом. То есть падение связано с тем, что «следуют за глазами». Объясним это подробней.
Есть шесть заповедей, которые обязывают человека постоянно. Это вера во Всевышнего, вера в то, что нет никаких других сил кроме Него, вера в то, что нет ничего, кроме Него, любовь к Б-гу, страх перед Ним и заповедь не следовать за своим сердцем и за глазами.
Рав Ицхак Гинзбург приводит в своих книгах, что шесть этих заповедей соответствуют шести направлениям – четыре стороны света и верх и низ. Верх – вера, низ – отрицание других богов, восток – нет ничего, кроме Него, юг – любовь, север – страх и запад – не следовать за глазами (мы не будем сейчас объяснять, почему соответствие сторон и заповедей именно такое, хотя объяснение, конечно же, есть).
Запад (марав)называется в Торе также «ахор» (задняя сторона, в противоположность востоку (мизрах), называемому «кедем» (перед)). Колено Дана связано с понятием ахор. В пустыне оно шло последним, замыкающим за всеми станами (хотя находилось не на западе, а на севере), а в Израиле его удел находился на западе, на побережье. И мы видели, что запад, ахор связан с глазами, с заповедью «не следовать за своими глазами», не «оборачиваться» и тот, кто соблюдает эту заповедь, он защищен с тыла. То есть его глаза смотрят вперед , не оборачиваются на вещи, на которые смотреть нельзя. И тогда Амалек не может напасть на него сзади.
Месяцы иногда разделяются в кабале на шесть и шесть, которые соответствуют шесть качествам (хесед, гвура, тиферет, нецах, год, йесод), только первые шесть, начиная с нисана, это «прямой свет» (сверху вниз), соответствующий работе праведников, а вторые шесть, «отраженный свет» (снизу вверх), соответствующий работе баалей тшува (раскаявшихся). Тогда четвертый месяц с нисана будет тамуз, соответствующий четвертому месяцу с тишрея – тевету. И, как мы уже говорили о месяце тамуз, соответствие это видно в связи с качеством зрения. Качество месяца тамуз – зрение, и там происходит падение, а буква тевет – аин, как мы объяснили. И оба они соответствуют сфират нецах. В нецах и год происходит главное падение и они связаны с ногами и с глазами (ашураим в Торе называются ноги и также ашур означает видение – «ашурену ве ло каров». И эта связь прослеживается и у Шимшона, потому что он был хромой на обе ноги.)
И качество этого месяца – гнев, означает исправленный гнев, направленный против дурного начала, как сказано: пусть человек всегда «раздражает» свое доброе начало против дурного. Так человек сможет побороть свою природу, сохранить свой взгляд от видения дурного, победить внутреннего Амалека и плиштим и свой лейцанут. Это называется амтака – когда раскрывается потенциальный чистый корень дурных качеств в душе и они оборачиваются в добро.

Кабала и астрология - месяц кислев

Кислев
Знак – Стрелец. Колено – Биньямин. Планета – Юпитер. Буква – самех. Качество – сон. Орган – живот.
В месяц Кислев начинается праздник Ханука и намек на него есть в самом названии месяца. Кислев читается как «кес ламед»вав» - трон тридцати шести, что намекает на 36 свечей, зажигаемых в Хануку (без шамаша).
Кроме того «кесель» на святом языке означает защиту, крепость, то на что можно положиться. И это сразу показывает нам, что этот месяц связан с качеством «битахон» - уверенности в Б-ге. В качестве битахон есть две стороны – «нецах» и «год». Нецах это активный «битахон», когда человек готов действовать и идти вперед и при этом он надеется на Б-га. «год» это пассивный битахон, - когда человек отказывается от действия, когда он принимает все то, что Б-г ему послал. И, действительно, праздник Ханука напрямую связан с качеством битахон. Ведь Маккавеи пошли на войну против греков, когда у них не было никаких шансов по обычному течению вещей. Также и огонь они зажгли, когда по природе масла хватало лишь на один день.
Есть три праздника в Торе, называемы «регалим» - Песах, Шавуот, Суккот. И два праздника от мудрецов – Ханука и Пурим. Ханука соответствует Суккоту, а Пурим Шавуоту. Во-первых, внешний фактор – количество дней – в Хануке 8 дней как в Суккот, а Пурим длится один день. Кроме того Пурим это день получения Торы, как говорят наши мудрецы, что «они вновь приняли Тору», как и в Шавуот. Шавуот соответствует Ицхаку, это левая сторона, сторона гвура, а Пурим соответствует качеству «год», продолжению левой линии. И то, что евреи сделали в Пурим было, в каком то смысле, противоположно Хануке,- там было действие, война с оружием в руках, изменение своей судьбы, а в Пурим бездействие, уверенность в том, что «все к лучшему».
Ханука же соответствует Суккоту. Суккот тоже выражает активный битахон, правую линию, когда не закрываешься, а, наоборот, выходишь наружу. В Суккот мы приобщаем к святости все, что у нас есть, наше имущество и в Хануку мы выходим «наружу» и зажигаем свечи. Это уровень «бе коль меодеха», качество Якова, который соответствует Суккоту.
И Ханука также связана с Якоаом, потому что есть мидраш, который говорит, что когда Яков перешел через реку Ябок и остался один и на него напал ангел Эсава, то вернулся Яков за маленькими сосудами, а именно, это был тот самый сосуд с маслом, с которым произошло чудо Хануки. И сразу после этой битвы и после встречи с Эсавом в Торе упоминается, что Яков пришел в место Сукот.
Хезкуни пишет, что в том, что случилось с Яковом на реке Ябок, виноваты его сыновья, ведь они оставили его одного и не выполнили заповедь «левая» - проводов. Проводы означают связь, продолжение, это заповедь связана с ногами, с нецах, год и йесод. Поэтому и написано, что не «будут кушать сыновья Израиля бедренную жилу», - именно сыновья Израиля, здесь намек, что был недостаток в связи поколений, был разрыв. Кто же особенно из сыновей Израиля должен был находиться с отцом? Это Йосеф, который был любимым сыном, Иегуда, который был царем и Леви, само имя которого говорит о том, что он должен был быть связан с Яковом. И, действительно, два этих колена символизируют непрекращающуюся связь поколений. Когда мы перечисляем поколения от Авраама до Моше по главам поколения, то счет идет через колено Леви: Авраам, Ицхак, Яков, Леви, Кегат, Амрам, Моше. Иногда счет глав поколений идет через Иегуду – от Переца до Давида. Леви третий сын и соответствует тиферет, включающей правую и левую линии, порождающей нецах и год, Моше и Аарона. Йосеф это сфират йесод, праведник, через которого осуществляется связь поколений. Яков думал, что в Египте Йосеф духовно упал и связь прервалась и поэтому Йосеф послал ему намек на последний раздел Торы, который они учили вместе – «эгла аруфа» (телица с отрубленной головой). И это не случайно. Суть этой заповеди в том, что если в поле находят мертвого и неизвестно, кто его убил, то отмеряют расстояние до ближайшего города и мудрецы этого города должны принести телицу и совершить обряд, суть которого в том, что они очищают себя от этого убийства и как бы снимают с себя вину. Но разве кто-то мог заподозрить мудрецов в убийстве? Нет, но они могли быть виноваты косвенно, если не позаботились о том, чтобы в их городе была еда и питье для путников и этот человек вынужден был воровать, за что и был убит. Или же они не проводили его и видевшие это разбойники могли подумать, что у этого человека нет никаких друзей и родных и за него никто не будет мстить. Как бы то не было, мы видим, что заповедь «эгла аруфа» тесно связана с заповедью «левая» - проводов, что означает, как мы уже сказали, связь поколений и именно на это намекал Йосеф, говоря, что связь не прервалась.
Ханука это не просто праздник в память о чуде. В конце концов в еврейской истории было много чудес и не на каждое чудо устанавливается праздник. Это событие – победа над греками и чудо с маслом, были определенной вехой в истории народа Израиля, новым периодом, новым этапом. Это было последнее явное чудо, явленное всему народу, связь с духовным миром прервалась. Вместо язычества, которое тоже было связью с духовным миром, хоть и со стороны клипы, еа мировую арену вышла Греция, разорвавшая духовную связь и провозгласившая власть разума и атеизм и материализм. Соответственно с этим, в еврейском народе исчезло пророчество, которое было явлением открытой связи с духовным миром, а на его место пришла совсем другая связь – Устная Тора. Праздник Ханука это праздник раскрытия Устной Торы. Что такое Устная Тора – это не откровение свыше, как письменная, а соединение своего разума с божественным. Устная Тора это личное мнение, проявляющее в мире мудрость и волю Б-га. Это и означает масло – символ мудрости, но мудрости божественной, связанной со светом, не смешивающейся с другими. Это чудо ознаменовало духовную победу над мудростью греков.
И это чудо, которое пришло через коэнов, через колено Леви. Здесь опять осуществилась эта связь поколений, чтобы повести Тору дальше, от Синая через тьму изгнания до наших дней.
И поэтому Ханука связана с месяцем кислев, самым «темным» месяцем в году, когда день наиболее короткий, но в этот же месяц начинается прибавление дней и света, что означает то же, что мы говорили – осветить и освятить тьму, ночь изгнания. И это отражено в самом названии месяца – «кес ламед»вав» - трон тридцати шести – притянуть свет тридцати шести свечей в этот материальный мир, осветить ночь галута. И теперь мы можем понять, как связан кувшин с маслом и борьба ангела Эсава с Яковом до утра. Ханука это свет раскрытия устной Торы, свет, пробивающийся из тьмы и освещающий все вокруг.
С этим же связаны и главы, которые мы читаем в месяц кислев и все они связанны с Йосефом. Кроме того в этот месяц отмечается важный хасидский праздник – 19-го кислева, день освобождения из тюрьмы раби Шнеур Залмана из Ляд – первого любавического ребе, основавшего движение Хабад.
Две этих темы очень схожи – оба (Йосеф и Альтер ребе) были брошены в тюрьму своими братьями, оба были праведниками, которых «не поняли» и, пройдя через заточение, они удостоились возвышения и высшего света.
Праведник соответствует сфират йесод и союзу обрезания, йесод осцществляет связь между поколениями, так и праведник не подвержен разрыву, не затронут ангелом Эсава.
Буквой месяца кислев является самех и самех означает «смиха» - поддерживание. Самех идет сразу за нун, соответствующей хешвану, и, как мы сказали, нун означает спуск и падение, которое происходит в хешван, потоп, начавшийся в хешване. И кислев как бы исправляет, поддерживает, в кислев появилась радуга, символизирующая то, что потопа больше не будет. Союз радуги, «брит» также связан, как мы видим, с праведником, потому что праведник «шомер брит» - символ союза. И главное в этом союзе – совершенство и чистота во всем, что касается качества йесод, во всем, что связано с развратом. С этим качеством связан Яков, потому что «его ложе цельно», из него никто не вышел «вне» народа Израиля, в отличие Авраама, от которого вышел Ишмаэль и Ицхака, от которого вышел Эсав, его семя не было «потеряно». Еще больше это касается Йосефа – его дети как бы не попали под «естественный спуск поколений», под разрыв в традиции и они стали как колена Израиля, на один уровень с братьями Йосефа. Кешет, радуга, символизирующая брит, также означает и лук, а знак месяца кислев – стрелец, а в Талмуде так иносказательно называется детородный орган. Потому что лук должен выстрелить в цель, а цель союза это рождение следующих поколений «по образу и подобию», достойных занять место после отцов и все это называется союзом и связано с праведником, кто совершенен в этом союзе и хранит верность.
Еще одно объяснение названия кислев происходит от слова «кесель», что означает оплот, что есть на кого положиться. В псалмах написано, что не стоит полагаться ни на кого в этом мире, кроме Б-га, потому что они все преходящие, а Б-г вечен. Качество битахон – уверенности, необходимое качество, когда человек готов действовать и завоевывать и что-то совершать. В кабале качество битахон связано со сфирой нецах – вечность. Все три сфиры – нецах, год, йесод образуют единое целое. Нецах означает движение, распространение, желание запечатлеть себя в этом мире, остаться навечно и нет больше проявления этому, чем рождение ребенка, - человек как бы оставляет себя в вечности и ему дана сила этого бесконечного воспроизводства. Год это остановка, ограничение этого желания, соответствие его желанию Творца, чтобы продолжение было не любым, а по «образу и подобию». И, наконец, йесод это нужная гармония между ними.
(Так, к примеру, Ишмаэль и народы, идущие от него, соответствующие правой стороне уходят в чрезмерный разврат, создает гаремы и т.п. Эсав, представляющий ответвление левой линии чересчур закрывается, создает монашество.)
И нецах и год были затронуты ангелом Эсава, как написано у Ари и поэтому до рождения Шмуэля пророчество, идущее через сфирот нецах и год, было закрыто. Нецах и год соответствуют также Моше и Аарону, где Моше больше относится к пророчеству, а Аарон к устной Торе (как сказано «он будет устами твоими»). И раскрытие устной Торы относится к Хануке, когда потомки Аарона победили греков и зажгли менору. Сосуд с маслом символизирует чистую мудрость, не смешивающуюся с мудростью других народов с одной стороны, но использующую разум с другой.
Письменная Тора это откровение свыше, что больше соответствует нецах, пророчеству, тем не менее, оно дается не каждому, а тому, кто соответствует образу и подобию, праведнику. Устная Тора это соединение человеческого разума с божественным откровением, когда человек постигает мудрость Творца и даже устанавливает Его волю, через галаху (закон). Сион и Яван (Греция) состоят на иврите из одних и тех же букв, с той лишь разницей, что в слове Сион в начале стоит цадик. Йуд, вав и нун (яван) означают постепенное нисхождение, а потом падение (нун). Но цадик, стоящий в начале не дает им упасть или может спуститься на самое дно, в клипот и поднять оттуда искры святости, обратить тьму в свет.
Ханука, как мы сказали соответствует Суккоту и качеству йесод и поэтому соответствует Йосефу, хотя есть и другие комментарии, что Ханука соответствует сфире нецах или год. И, действительно, мы можем найти в Хануке проявления и той и другой сфиры. Нецах, потому что был проявлен активный битахон, битахон, относящийся к земле Израиля, - Маккавеи не просто ждали и молились, а вышли с оружием в руках, надеясь на Всевышнего. Год – потому что Аарон (Хашмонаим потомки Аарона) относится к год и число восемь относится к год, потому что это восьмая сфира (сверху вниз) и Хашмонаим называются «бней бина», а про бину написано в кабале, что она распространяется до год. Может быть, именно это соединение нецах и год, дает среднюю линию, также как в тишрей, первая половина которого есть проявление левой линии, йира, а вторая правой. Ведь кислев это третий месяц с начала года и Леви это третье колено и Ханука это раскрытие устной Торы и все это напоминает нам также Шавуот, когда Тора была дана в третий месяц, считая с нисана, а тройка это гармония между правой и левой стороной. И Йосефа в каком-то плане тоже можно считать третьим, потому что он третий из тех, кто получает то, что полагалось первенцу. Нельзя иметь все сразу, должно быть разделение (это понимали и Авраам и Ицхак, но они думали, что это разделение произойдет у их детей, но этого не случилось и каждый из них, включая Якова, нес в себе потенциал всего, до рождения сыновей Якова) и священнослужение досталось Леви, царство Иегуде, а собственно двойную долю (само первенство) получил Йосеф. И эта доля, как третья корона, корона Торы, может принадлежать всем, а может объединяться и с царством и со священнослужением.
И хасидизм, раскрытие которого связано с месяцем кислев тоже соединяет две линии, потому что понятие ребе, это прежде всего цадик, но у него есть положение царя. Когда кто-то говорит слова Торы с ним могут спорить, но с псаком (решением)галахи не спорят – это вердикт. Также и в хасидизме – слова цадика не оспариваются, а принимаются. Именно в Хабаде, а кислев, как «месяц хасидизма», особенно относится к Хабаду,, это царственное положение ребе всегда наиболее подчеркивалось (родословная хабадских ребе относится к царю Давиду и фамилия Шнеерсон намекает на два света (шней ор) – свет открытой Торы и скрытой, свет малхут и йесод, цадика и царя (бааль тшува). Кроме того, тшува, как понятие, в хасидизме рассматривалось всегда в намного более широком смысле, чем раньше, как процесс относящийся и к цадику и как обязательный этап прихода Машиаха –«Машиах придет обратить праведников к раскаянию».
И братья не понимали этого, они не понимали, что кто-то должен выделяться внутренним миром, как не понимал этого Корах, а только внешним, в действиях, как Иегуда, как бааль тшува и что в Торе важна только галаха. И это уровень Исраэль и бней Леа и уровень шабат и тшува и малхут и алаха. Но Йосеф это уровень Якова и Рахель и йемот холь и мудрости Торы до галахи. Хотя Ашем хотел, чтобы Моше соединил в себе все три линии – цадик, мелех и коэн, но он соединил лишь две.
Но месяц кислев соответствует колену Биньямина. Биньямин называется «цадик тахтон» (нижний цадик). Что это значит? Он тоже праведник, он не делает ничего запрещенного, но внутри у него еще есть влечение к злу, в отличие от «высшего праведника», Йосефа. На языке Тании можно сказать, что Биньямин это средний, бейнони (само имя Биньямин намекает на это, тем более, что при рождении мать назвала его бен они).
Можно сказать, что бейнони связывает бааль тшуву с праведником, как Иегуда связался с Йосефом через Биньямина. И Иегуда и Биньямин, эти два колена всегда идут вместе в истории.

Качество, соответствующее кислеву это сон. Все недельные главы, читаемые в этот месяц связаны со сном - сны Якова, сны Йосефа, сны виночерпия и пекаря, сны фараона. Сон подобен галуту, изгнанию, когда основные силы человека не задействованы и лишь небольшая жизненность остается в нем. Но в этом сне скрыто избавление и понять это, распутать и разгадать значение сна может только праведник, Йосеф. Таким образом, это опять возвращает нас к центральным темам, связанным с этим месяцем,- к праведнику и избавлению, связанному с ним.

Кабала и астрология - месяц мархешван

Планета – Марс (буква далет). Знак – скорпион. Буква – нун. Колено – Менаше. Качество – запах. Стихия – вода.

К названию месяца хешван прибавляется слова «маар» по нескольким причинам. Во-первых маар означает горький, потому что это месяц в котором нет никаких праздников. Кроме того в этот месяц начался потоп. Мар также означает «капля» потому что в этот месяц мы начинаем просить о дожде.
Итак, мы сразу видим, что все в этот месяц связано с водой. Это может быть горечью потопа, но может быть и благодатными дождями. После месяца праздников, после тишрея мы выходим в обычные дни. И сразу начинается потоп. Потоп обычных дел, информации, забот. Как спастись от потопа? Нужно построить ковчег. Одно из объяснений сукки это то, что сукка это тот самый ковчег, который защищает нас от потопа. Кроме того, Магид из Мезрича говорил, что «тева» означает и ковчег и слово. Ковчегом является слово, молитва, но только в том случае если в него по настоящему войти. Есть спор о том, откуда в ковчеге был свет. Есть говорят, что там был драгоценный камень, который светился, а есть говорят, что там было окно. Применительно к молитве можно сказать, что два этих объяснения соответствуют двум подходам к молитве. Как прочувствовать молитву, как пробудить чувства – любовь и страх? Окно это что-то внешнее, выходящее наружу. Свет от окна означает, что нужно обратить внимание на какие-то внешние вещи, размышлять о величии Творца, о том, как Он наполняет и оживляет все миры, сделать какие-то внешние действия, за которыми пробудится сердце. Камень – это свет изнутри, что означает, что нужно вникать и вдумываться в слова молитвы, понимать их смысл и тогда пробудятся чувства.
Как бы то не было, мы видим, что хешван это тяжелый месяц, месяц в который требуется защита. И буква этого месяца нун соответствует этому, ведь нун символизирует падение, как об этом сказано в Мидраше, объясняющем почему царь Давид не включил букву нун в псалом Ашрей.
Интересно, что на арамейском нун означает рыба, а рыбы были единственные из существ (кроме тех, кто был в ковчеге), кто не погиб во время потопа. Арамейский является в кабале как бы обратной стороной «лашон а кодеш» (иврита). Получается, что, несмотря на то, что открыто это месяц падения, но в скрытой форме здесь говорится о спасении.
Рыбы являются знаком месяца адар. Месяц Адар это месяц в который умер и родился Моше. И назван он был Моше, как написано в Торе, потому что он был вытащен из воды (мин а маим мешитигу). Моше был перерождением Шета, чье потомство, в лице Ноаха, единственное из всех сыновей Адама, спаслось от потопа. То есть, в прямом смысле он был вытащен из вод Нила, но кроме этого, его душа принадлежала к допотопному поколению, к миру, который был скрыт под водой (альма де итакья), но он был вытащен и воплощен в другом поколении. Он был спасен от «вод мархешвана» и вновь родился, «вышел на поверхность» в адар. И в адар же он умер, то есть сокрылся опять и это вновь связано с буквой нун, потому что он умер на горе Нево, что означает, что Моше достиг пятидесятого уровня познания, который не принадлежит уже этому миру, а миру скрытому.
Прошлый месяц, тишрей тоже связан со сфират бина, как мы там объясняли, (там бина выражается буквой ламед, сердцем). И два колена, представляющие эти месяцы, тишрей и хешван, это Менаше и Эфраим, которые сравниваются в Торе с рыбами, потому что они скрыты от дурного глаза как рыбы. (Может так можно объяснить известную фразу, что в элуль дрожат даже рыбы в море,т.е. даже «рыбы» - души «скрытого мира», которые «успешно» проходят суд в тишрей и спасаются от потопа в хешван, все равно дрожат…)
(Интересно, что Менаше состоит из тех же букв что и Моше, только с добавлением нун, как будто длятого чтобы проявиться в этом мире, Моше должен был убрать нун, которую вновь приобрел при смерти. А Менаше не падает именно потому, что у него есть битуль, что он уступает первенство брату.)
Мы уже сказали, что нун также символизирует падение, потому что сфират бина это корень гвурот и ешут. Там есть понимание, не общее как в хохма, а частное, подробное понимание, видение связи всех вещей между собой. И поэтому, когда в основе не лежит битуль, скромность, то возможно падение. И первый, кто символизирует падение это нахаш (змея), упавший в буквальном смысле с ног на брюхо. (Его песня в Перек шира это «сомех Ашем ле коль а нофлим» - Б-г поддерживает упавших,- стих из Ашрей, следующий после пропущенной нун)
Итак, падение змея, начавшееся в тишрей, завершилось окончательным падением, уничтожением человечества, в хешван. Змей перешел в скорпиона. Какая разница между ними?
Написано, что в яд змеи это «горячий» яд, сжигающий тело. Он символизирует страсти, жар в крови. Но яд скорпиона это «холодный» яд, охлаждающий, замораживающий кровь. Центральные буквы слова «акрав» (скорпион) составляют слово кар (холод). Он охлаждает человека в его служении Б-гу, вносит сомнения.
Амалек это соединение правой и левой стороны клипы, змеи и скорпиона. Это соединение Моава – хесед и Мидьяна – гвура, дин, Билама и Балака. И главный, кто борется против Амалека это Йосеф. Это бык, у которого два рога – эфраим и Менаше. Правый рог, Эфраим против правой стороны клипы, а левый рог, Менаше против левой стороны, гвуры клипы.
Когда Йосефа продали, то написано, что его продали Ишмаэлитам, а потом Мидьянитам. Ишмаэль, как известно это правая сторона клипы, а Мидьян тоже Ишмаэлиты, но слово происходит от слова дин – суд или мадонн – раздор. То есть в продаже Йосефа объединились хесед и гвура клипы. И написано, что их караван везблаговония, чтобы Йосеф не нюхал по дороге плохой запах. Можно объяснить, что они не смогли затронуть обоняние праведника, а именно про обоняние написано, что это главное качество Машиаха (он будет распознавать грех по запаху). И главный, в ком это качество проявляется это Менаше, буквы нешима (дыхание), который борется против левой стороны клипы, против скорпиона и качество, соответствующее Менаше это обоняние.
Йосеф соответствует в кабале качеству йесод, соответствующую в теле союзу обрезания. Йесод тоже объединяет две линии, потому что с одной стороны он должен отдавать, а с другой стороны охранять себя, чтобы отдача не пошла туда куда не надо, ни к тому, не пошла к клипот.
Рога быка указывают на брит кодеш. Правый рог, Эфраим (от слова лифрот – плодиться, который соответствует качеству осязания) борется с правой стороной клипы, а левый, Менаше (от нашани – забывчивость) с левой стороной клипы, со скорпионом.
Итак, оба месяца, тишрей и хешван связаны со сфират бина и сфират йесод.
Также есть два греха – грех внешний и внутренний. Внешний больше связан с грехами между человеком и Б-гом, а внутренний, между человеком и человеком. Первый связан с малхут и йесод, а второй с бина. Во время потопа были оба вида греха – разврат и грабеж. Разврат происходит от клипы хесед, а грабеж от клипы гвуры.
Написано, что наказание потопом полагалось им за разврат (вода тоже символизирует хесед, а потоп это хесед, вышедший из границ, хесед клипы). Но если бы они ладили между собой, можно было бы еще что-то изменить. Но из-за грабежа приговор был подписан окончательно.
А про Ноаха было сказано, что он совершенный праведник. Праведник – между человеком и Б-гом, совершенный – между человеком и человеком.
Поэтому можно сказать, что Эфраим больше относится к исправлению грехов перед Б-гом, а Менаше - между людьми. Намек на это есть в том, что все время, пока Йосеф общался с братьями в Египте, до того, как открылся им, переводчиком у них был именно Менаше.

Мы сказали, что качество обоняния, качество цадика, которое особенно проявляется у Менаше, не было затронуто у Йосефа и также не было затронуто у Моше, как говорит Раши, а у Ноаха было затронуто. Обоняние это нечто внешнее, распространение наружу. Потоп называется водами Ноаха потому что отчасти и он считается виноватым в них, он не пытался вернуть свое поколение на правильный путь. Поэтому он и должен был целый год провести в ковчеге в тяжелой работе, ухаживая за всеми зверьми, чтобы понять, что он ответственен за весь мир. Ноах подобен лулаву, у которого нет запаха, вся его Тора остается только для себя. Он праведник, который возвышается, но забывает о других и поэтому его надо связывать вместе с другими (с адасом и аравой).
И это разница между змеей и скорпионом. Яд змеи в голове, а у скорпиона на хвосте. Про змея сказано «ты будешь бить его в голову». То есть это более открытый вид нападения, когда изначально человек что-то делает неправильно и именно там можно победить змея – в самом начале.
Но скорпион носит свой яд в хвосте. Это означает, что изначально человек все делает правильно, но не хватает чего-то завершающего, после сделанного к нему может придти гордыня и т.п. Так и Ноах, который был совершенным праведником, но не наставлял людей и из-за этого случился потоп.
Мы говорили, что месяц ияр соответствует ходьбе, выходу наружу, принесению Торы в мир, а за ним следует тамуз, в который происходит падение, потому что когда начинаешь выходить наружу, то там возможно падение. Подобно этому и тишрей, это выход наружу, в сукку, погсле которого возможно падение в мархешван. И чтобы падения не было нужно быть Йосефом или Моше или быть связанным с Йосефом и Моше, с праведником поколения. Тогда качество обоняния будет исправлено и падения не произойдет.
Но сразу же после двух глав падения - Берешит и Ноах, начинается другое движение, начинается исправление, открывается звезда Авраама. Это тоже движение, выход за границы, но движение не беспорядочное, не круговое, каким был наказан Каин, а движение к цели "иди себе в землю, которую я укажу тебе".

Йом Кипур

Мидраш говорит: спросили у мудрости – что будет с грешником? Ответила мудрость – грешника ждут страдания. Спросили у пророчества – что будет с грешником? Ответило пророчество – душа грешная умрет. Спросили у Торы – что будет с грешником? Ответила Тора – пусть согрешивший принесет жертву. Спросили у Всевышнего – что делать с грешником? Ответил Всевышний – пусть сделает тшуву (раскаяние) и ему простится.
На первый взгляд довольно непонятно это разногласие между мудростью, пророчеством, Торой и Всевышнем. Непонятно ни онтологически ни теологически – как Тора может спорить со Всевышнем и о чем вообще здесь речь?
Попробуем рассмотреть этот мидраш не как спор, а как разные уровни, раскрывающиеся перед человеком на одной дороге.
Первый уровень это уровень мудрости. Бывает, что человек забывает о цели, о смысле своей жизни, погруженный в суету мелочных ежедневных событий. Мудрость – это некая первоначальная точка, в которую сходятся все жизненные ответвления. Это возможность увидеть смысл, охватить всю картину разом, а не фрагментарно. И вот бывает, что у человека, в результате его духовной работы или, что чаще, как подарок с неба, пробуждается эта самая точка мудрости. И тогда он охватывает всю свою жизнь единым взглядом, то, что писатели называли «моментом истины». И в такие моменты он осознает куда ведет его грех – от сиюминутного удовольствия к страданию в конце (грех необязательно понимать как какое-то плотское удовольствие,- грехом в первую очередь является отход от призвания, от предназначения, предательство самого себя, своих высших ценностей). Это и есть ответ мудрости.
Тогда перед человеком стоят два выбора – либо опустить голову в песок, уйти от этой «горькой правды», либо попытаться что-либо изменить. И если он выбирает второе, то он начинает искать свой путь, искать исправление, понимая, что оно должно придти извне, что одна только мудрость может лишь задать вопрос, но неспособна дать ответ. И тогда он может начать искать ответ в разных учениях, у разных «пророчеств». Но нигде он не найдет ответа, с тем, что ему делать с прошлым. Его прошлое – умерло,- раскаяние для народов мира работает от настоящего и дальше, но неспособно изменить прошлое. Это ответ пророчества – грешная душа умрет, прошлое отмерло, его невозможно исправить.
Следующим этапом будет его обращение к Торе, к уровню выше пророчества, к откровению Моше рабейну. И ответ Торы – пусть принесет жертву. Жертва искупает его прошлые грехи, изменяет прошлое. Жертва «корбан» происходит от слова «лекарев» - приблизить. Когда человек жертвует чем-то, особенно тем, чем он грешил – своими привычками, удовольствиями и пр., то его прошлое прощается, изменяется. Но все же он должен пожертвовать – человек не может остаться тем же. Прошлое изменяется через изменения в настоящем. И все же это касается только неумышленных грехов, грехов, которых человек не осознавал, не ощущал на том своем уровне. То возможно исправить изменением в настоящем – сейчас он другой человек, он по-другому мыслит, чувствует, ведет себя,- если бы он сейчас был там, в прошлом, он никогда не сделал бы греха. Но что делать с осознанными грехами, когда человек идет против своей совести, против Б-га, против принципов осознанно, под влиянием страстей,- разве можно это изменить.
Здесь идет обращение к самому Творцу, к автору Торы, к Тому, кто выше Торы. К такому уровню, где прошлое, настоящее и будущее равны. И это ответ Всевышнего – пусть сделает тшуву (букв. возвращение), у него есть возможность изменить свое прошлое. И не только превратить умышленное в неумышленное, а исправить в корне, превратить прошлый грех в заслугу.
И все же одной тшувы для этого недостаточно, как написано, что для нарушающей заповеди нужен, кроме тшувы, Йом Кипур.
И это соответствует четырем уровням души (нефеш, руах, хая, йехида) на которых возможен грех. Грех возможен на материальном уровне действия (нефеш), на уровне чувств (руах), на уровне разума (нешама) и на уровне духовном (хая). Но есть еще и пятый уровень, который называется йехида. Это сама суть души, которая никогда не находится в изгнании, даже в момент греха он не отступается от Всевышнего, не теряет связь. Что соответствует этому уровню? – Йом Кипур.
Даже те, кто считает, что Йом Кипур искупает лишь тех, кто сделал тшуву, согласен, что не сама тшува является залогом искупления – иначе можно также раскаиваться в течение всего года и, как мы сказали, тшува «подвешивает», но полное исправление дает Йом Кипур. Йом Кипур это раскрытие йехида, уровня, на котором еврей вообще никогда не грешил, где даже во время совершения греха он направлял это действие к воле Творца, пусть и неосознанно.
Более того, возможность греха и включена в план мирозданья для последующей тшувы. То есть изначально человек должен выбирать путь Торы. Но возможность выбрать другой путь, хоть и является плодом свободы выбора с нашей стороны, со стороны Б-га также включена в Его абсолютное знание и дана именно для возможности исправления. И йехида человека, являясь частичкой Б-га, осознает это. Даже на грех она смотрит как на «авера ли шма» - грех во имя Б-га. (Но все это не изначально, а постфактум, если грех уже совершен, изначально же я должен жить на уровне свободы выбора и выбрать путь Торы).
Как мы уже говорили в предыдущих статьях исправление всегда должно относиться к двум грехам- открытому и скрытому. Открытый грех это неправильные действия, три главных греха – идолопоклонство, убийство и разврат, скрытый – неправильный взгляд на мир – беспричинная ненависть. И открыто, по простому смыслу Йом Кипур это день искупления открытого греха – золотого тельца, но в нем заложено и искупление другого, скрытого греха, греха разведчиков, греха продажи Йосефа.
Теперь тот же мидраш может приобрести другое толкование. Написано также, что тот, кто совершил грех, наказанием за который является смерть, кроме тшувы и Йом Кипура должен также перенести страдания и, наконец, тот, кто совершил грех, связанный с хилуль Ашем (осквернение имени Б-га) будет искуплен только смертью.
Таким образом, мы можем объяснить, что четыре уровня, четыре ответа соответствуют буквам йуд-гей-вав-гей имени Всевышнего, где последние две относятся к открытым грехам, а первые две (йуд-гей) к скрытым. И, таким образом, в том что касается открытых грехов больше подходит ответ мудрости и пророчества, то есть тшува необходима со страданием, с отказом от греха, а в случае хилуль Ашем и смерти, а в скрытых грехах больше нужен курбан (жертва), очищающая от неумышленного, скрытого и внутренняя тшува – итбоненут (размышление), исправляющая корень синат хинам.
Мы говорили уже о том, что открытый грех больше соответствует Реувену, со стороны хесед, а скрытый Шимону, со стороны гвура.
Шимон осудил всех жителей Шхема за то, что они не осудили своего правителя. Потом, в пустыне у колена Шимона была возможность доказать истинность того намерения, когда они должны были судить главу своего колена за подобное преступление, но они не сделали этого. Таким образом в Шитим (там, где был совершен этот грех) объединились два греха – со стороны хесед и со стороны гвура. (И с другой стороны испытание евреев было со стороны дочерей Моава и Мидьяна. Моав представляет правую сторону, хесед клипы, весь этот народ происходит от прелюбодеяния Лота с дочерьми, а разврат это хесед клипы. Мидьян же происходит от слова мадонн – раздор и в самом названии есть слово «дин» - суд, также мидьяниты впервые проявляются в Торе, когда братья продали Йосефа, т.е. они выступают как результат синат хинам. Так что эту же картину мы видим с той стороны – внешнее, открытое испытание – хесед, Моав, но внутреннее – гвура, Мидьян.)
Гвура это нужное качество, но оно должно быть обращено в первую очередь на себя. А неисправленная гвура это гвура обращенная наружу. И это корень синат хинам.
Третий раз, когда эта гвура могла была быть исправлена, был во время раби Акивы. Синат хинам, которая у него была первые сорок лет, когда он говорил, что готов укусить талмид хахама как кусает осел, была исправлена его наставлением в последние сорок лет «ве огавта ле реаха камоха –зе клаль гадоль ба Тора» (возлюби ближнего как самого себя – это великое правило в Торе).
А открытая часть греха – прелюбодеяние, сопровождающееся хилуль Ашем, должно было искупиться смертью, как мы объяснили. И смерть эта произошла в Йом Кипур. (Ученики раби Акивы по некоторым мнения тоже исправили в последнем гилгуле, но мне кажется, что нет, потому что грех синат хинам у них остался и из-за него они умерли и поэтому мы справляем по ним траур, в отличие, например, от дня смерти раби Шимона, который является праздником).
Поэтому мы и читаем отрывок про десять убитых римлянами в Йом Кипур, потому во время и после разрушения второго храма главное исправление должно быть внутреннее, греха беспричинной ненависти, со стороны гвура. И смерть десяти мудрецов была искуплением греха продажи Йосефа, который был корнем беспричинной ненависти, неверной оценки, чрезмерного суда.
Йом Кипур это пик левой линии (смоло тахат ле роши), того, о чем мы говорили в связи с Рош а шана – месирут нефеш, бе коль нафшеха. И именно это и сказал раби АПкива своим ученикам : всю свою жизнь я ждал когда смогу исполнить сказанное «всей душою твоей».
Разница между месирут гефеш Рош а шана и Йрм Кипура в том, что в Рош а шана проявляется общая точка месирут нефеш, потенциал, готовность принять царя, а в Йом Кипур уже месирут нефеш явная – отказ от еды и прочих удовольствий.
Но Суккот, это проявление правой линии (ямино техабкейни), притяжение всего того света, что мы собрали в элуль, Рош а шана и Йом Кипур, вниз, бе коль меодеха.
И все это соответствует равновесию месяца Тишрей, знаку весов, когда первая половина месяца являет левую линию, гвура, возвышение и уход от мира, доходящее до своего пика в Йом Кипур, еогда мы как ангелы, а вторая половина являет линию хесед, линию воды, притяжение сверху вниз (Суккот это праздник воды – четыре вида растений связаны с водой и в храме лили воду на жертвенник и т.д.).

Рош а шана

Что такое месирут нефеш (самопожертвование)? В прямом понимании, когда человек отдает свою жизнь за Б-га. Ведь есть правило в отношении большинства заповедей, говорящее, что ценность жизни важнее соблюдения заповедей, как написано: и живет в них (в заповедях), а не умирает в них. Логика этого правила сформулирована в законах шабата, когда разрешается нарушить шабат ради спасения жизни. Там сказано «нарушь ради него одну субботу, чтобы потом он соблюдал много суббот». То есть, Б-г создал мир для «жилища в нижних мирах», для того, чтобы евреи делали заповеди и более «выгодно», логично, что можно нарушить одну заповедь, для того, чтобы еврей сделал потом еще много других.
Так почему же это правило действует не всегда? Почему иногда нужно отдать жизнь за определенные заповеди или даже за любые, в зависимости от условий притеснения со стороны?
Отсюда видно, что есть что-то, что выше даже Его воли, выраженной в заповедях. В хасидизме написано, что есть рацон (воля) и есть бааль рацон – тот, кто хочет, кто волен. Это указывает на уровень, когда воля еще не определена, когда можно решить, куда ее направить.
Есть Мидраш, который говорит, что есть деяния грешников и праведников и непонятно кто более угоден Б-гу, пока не сказано, что увидел Б-г свет, что он хорош. Мы видим, что изначально нет преимущества у добра, потому что то, что является Его волей и есть добро. Не сам факт действия определяет ценность, а лишь отношение Всевышнего к нему, Его воля. Эта воля выражена в Торе. Но с чего начинается эта воля, почему Он решил так, а не иначе? Это свободный выбор – начальная точка, относящаяся к бааль а рацон. Откуда появляется желание создать мир? – мы не можем этого понять. Но написано, что это желание пробуждается «нижними», творениями, творения раскрывают желание царствовать. Про это написано, что Б-г посоветовался с душами праведников создавать ли мир. И можно понимать это так, что там нет времени и цепочки событий и настоящее, прошлое и будущее находятся в одной точке. И еще до творения было угадано желание нижних быть сотворенными, признать Царя и это желание определяет выбор.
Получается, что наша воля, чтобы Он был царем, определяет Его волю – жилища в нижних мирах. И самопожертвование это возвращение к этой первичной точке, к бааль а рацон, когда я хочу самого царя, против логики что лучше для исполнения Его воли.
То есть человек как бы говорит, что правильно, по логике лучше остаться жить и нарушить, чтобы исполнять потом, но я не могу это сделать, я не могу даже на секунду расстаться с Тобой.
Более того, когда было первичное желание нижних и в ответ «насыщение» этого желания со стороны Творца, это было так, что именно в материальном мире проявляется наивысшее соединение, как написано в Тании. И как смоль, левая сторона ухода от мира не дает истинного объединения, а только гилуй (раскрытие), а истинное объединение именно здесь. Но он идет и против этой логики, потому что не может расстаться.
И это левая сторона и со стороны Всевышнего, потому что есть такая ситуация, где Он, как бы отсутствует, Его не видно и корень этого в первичном цимцуме (сокращении), и со стороны человека, потому что это сокрытие порождает неодолимое желание соединения.
И, конечно, этот уход не главная цель, но необходимый этап, так же как цимцум должен предшествовать будущему раскрытию, нисхождению света. И, хотя, левая линия тоже достигает Ацмут, потому что сокрытие света Эйн Соф коренится в Ацмут, однако есть уровень еще выше сокрытия и это сокрытие и раскрытие одновременно, невозможность невозможного, соединение противоположностей.
И в случае месирут нефеш это цимцум выше логики, станет основой для будущего раскрытия.
В малом виде это присутствует в любом служении со стороны иткафья (подавления), когда я отказываюсь от чего-то, от действия, от возможности раскрытия и делаю пустой место, сосуд, который требует заполнения. Но потом, в этом цимцуме раскроется свет , который не мог раскрыться без этого, свет более высокий, чем был здесь до сокрытия света.
Все это особенно связано с Рош а шана, т.к. известно, что в этот день происходит принятие царя, первичная точка, выше разделения заповедей. И в этой первичной точке, в кетер есть три уровня, как известно – эмуна, таануг и рацон. И соответствуют им три темы, упоминаемые в Рош а шана – малхуйот, зихронот и шофарот и три вида трубления в шофар – ткия, шварим, труа.
Первое – царства, соответствует правой линии, Аврааму, который провозгласил царство Б-га на земле, и его самого тоже признали царем. Это раскрытие первичного желания царствовать. Второе – левая линия, соответствующая Ицхаку, в память о жертвоприношении которого и трубят в шофар. Суть Ицхака это самопожертвование, месирут нефеш,уход от мира, цимцум необходимый для раскрытия. И, наконец, зихронот – память, соответствует Якову, объединяющему две линии – мы вспоминаем наше первичное желание принять царя и Он вспоминает свое желание царствовать.
И, как мы уже говорили в статье, посвященной месяцу тишрей, это как раз подходит под букву ламед, соответствующую этому месяцу, символизирующую сердце и сфират бина и Ицхака. И все это возвышение Рош а шана и Йом Кипура, чтобы потом пришло раскрытие, нисхождение света бина в материальном.
Итак, есть три этапа в раскрытии царства. Первый – угадывание желания царствовать, второй – раскрытие желания в нижних, движение снизу вверх, месирут нефеш. Третий – раскрытие истинного желания царствовать внизу, дира бе тахтоним.
А четвертый этап это проявление желания в нашем мире, малхут, этрог.

(И здесь проявляется связь между Ицхаком и Давидом. Служение Давида, служение малхут это шифлут и «кабалат оль» (принятие ярма – служение без понимания), и в этом есть корни месирут нефеш. И они оба связаны с праздником Шавуот и двумя буквами гей из имени Б-га.)

Итак, месирут нефеш, как мы сказали находится выше логики и выше даже «святой» логики, как видно у Авраама, который пренебрег всем и святыми соображениями и пошел на жертвоприношение. И это несмотря на то, что он мог потерять все – учеников, наследника – весь мир, который он хотел научить служению Б-гу. И человек идет на месирут нефеш, потому что не может расстаться с царем даже на одну секунду греха быть оторванным.
Эти же три уровня мы видим в Кирьят Шма, в трех отрывках, где первый соответствует принятию царя, второй принятию заповедей, а в третьем говорится о памяти.

Кабала и астрология - месяц тишрей

Знак – Весы. Колено – Эфраим. Орган – желчь (желчный пузырь). Планета – Венера. Стихия – воздух. Буква – Ламед. Качество – осязание.
Весы выражают с одной стороны идею суда, а с другой стороны гармонию. Это не противоречие, т.к. для настоящего суда должна быть гармония, судья должен уметь гармонизировать сторону обвинения и сторону защиты.
Месяц тишрей продолжает то, что начато в элуль и развивает это. Элуль это дева, это левая рука, которая отталкивает неподходящее, выжидание и терпение. Элуль это стремление к единственному возлюбленному (Б-гу). В этом контексте Тишрей это нахождение своего возлюбленного, это «свадьба». И качество осязания, соответствующее этому месяцу, гармонично вписывается в это объяснение. Осязание на иврите «мишуш», а интимную связь между мужем и женой наши мудрецы называли «ташмиш». Осязание с одной стороны самое грубое, материальное из чувств (от слова мамашут – осязаемое, нечто, что можно пощупать, потрогать), наиболее отдаленное от духовности. С другой стороны именно там может проявиться самое высокое доверие, самая высшая близость, возможная между людьми, полное единство. И колено этого месяца – Эфраим, название которого происходит от «прия» - размножение, тоже выражает эту идею.
Тишрей не только месяц суда, но и искупления (Йом Кипур) и радости и единства (Суккот и Шмини Ацерет). В йом кипур Моше были дарованы вторые скрижали, это день второго дарования Торы. И, как мы уже говорили в статье о месяце сиван, Тора это сама гармония и стихия и месяца сиван и месяца тишрей – воздух, стихия гармонизирующая огонь и воду. Интересно, что и знак сивана – близнецы и знак тишрея – весы стоят во множественном числе, что тоже свидетельствует о гармонии( рыбы тоже стоят во множ. числе, но рыба может быть и одна, близнец может быть в един. числе, но само слово подразумевает, что есть двое, а весы вообще не имеет един. числа, что говорит о полной гармонии).
Буква месяца – ламед соответствует качеству бина – понимания. Ламед связана с сердцем, а сердце с качеством бина. А бина это источник суда, ведь это тщательное понимание, раскладывание и разбивание всего на части и, одновременно, бина это источник радости, потому что нет большей радости чем истинное понимание. И это соответствует двум сторонам тишрея – с одной стороны рош а шана и йом кипур, с другой Суккот и Шмини Ацерет. Йом Кипур является как бы переломной точкой, когда начинается настоящая радость, как сказано, что не было лучших дней чем Йом Кипур и 15-ое ава.
И именно в Йом Кипур было дарование Торы, не общее, публичное, как в первый раз, а личное, интимное и это очень подходит под то, что мы говорили про тишрей.
Месяц как бы делится на половину – до пятнадцатого тишрея бина выступает как категория суда, а после превращается в радость «эм а баним смеха».
Первый день тишрея – Рош ашана, это день суда, суда над всем миром. Удивительно, что ни слова об этом ни сказано в Торе. Сказано лишь, что 1-го числа 7-го месяца нужно трубить в шофар. Это в отличие от всех остальных праздников где так или иначе упоминается причина и смысл этой даты. Дело в том, что Тора это указание, руководство к действию. Каждое слово Торы должно служить руководством к действию, у каждой буквы есть цель. И это руководство к действию для евреев, которые могут и должны создать Творцу жилище в нижних мирах. Тот факт, что в какой –то день происходит суд над всем миром факт бесспорно важный, но он не является столь важным чтобы служить руководством к действию для евреев. И поэтому Тора не пишет о нем. Что происходит в этот день? Определяется на год судьба всего сущего и это нельзя изменить. Определяется, так называемый, мазаль – судьба, рок, предопределение для всего мира. Но еврею дан шанс выйти из этого «всеобщего распределения». Каким образом? Трубя в шофар.
В Рош а шана в молитве мы говорим три вида стихов – малхуйот (царства), шофарот и зихронот (память). Три вещи мы должны сделать в этот день – воцарить Всевышнего над собой, принять Его заповеди и исправить свои пути (тшува) и напомнить Б-гу о себе и себе о Б-ге (в дальнейшем мы объясним что это значит).
Что значит воцарить Б-га? Весь смысл творения был в том, что Всевышний возжелал царствовать, возжелал иметь жилище в нижних мирах. Что значит нижние миры? – миры, абсолютно удаленные от Него, удаленные настолько, что Его присутствие не видимо там, что позволяет свободу выбора. Это же есть и идея царства. Царь – мелех, происходит от слова нимлах – посоветоваться, что говорит нам о том, что царь это тот, кого выбирают царем. Нужно возжелать царя, нужно чтобы было движение снизу (я к возлюбленному моему). Тоесть желание царства это как бы невысказанное желание, самое сокровенное, самое глубокое, то, что нужно угадать. Потом, когда принято царство, царь издаст и выскажет свою волю, свои законы. И это царство принимается шофаром, как сказано «תרועת מלך בו».
Второй смысл шофара отражает второй уровень – принятие заповедей. После того, как мы приняли царя, Он издал свои законы. Шофар соответствует Ицхаку, получению Торы на Синае, когда трубили в шофар из рога барана, которого принесли в жертву вместо Ицхака. Шофар от слова «лешапер» - улучшать намекает нам на то, что нужно пробудиться от сна, от обыденности и рутины и исправить, улучшить себя.
Третий смысл шофара – напоминание. Что такое память? Что означает что человек вспомнил что-то? Это означает, что вся информация –знания, переживания, мысли – все уже есть, но оно как бы погружено в море бессознательного, неосознанного. Вспомнить означает что человек вытащил что-то из этого моря на поверхность.
Весь мир находится в «сознании» Всевышнего. Но есть уровни в этом сознании. Есть отношение к неживой природе, есть к растительному миру, есть к животному. Чем выше ступень творения, тем, можно сказать, что отношение более личное. Когда человек ведет себя не «по образу и подобию», чем дальше он в своем осознании Творца, тем и отношение к нему более природное, общее. Он как бы погружен в море бессознательного и развиваясь, поднимаясь духовно он поднимается на уровень сознания, на уровень личностного отношения вместо случайностей природы.
Именно это и означает то, что сказано нашими мудрецами о трех книгах, раскрываемы в Рош а шана – книге грешников, праведников и средних. Грешники, как известно, сразу подписываются на смерть, праведники на жизнь, а средним дается отсрочка до Йом Кипура. Мы не были еще свидетелями массовой гибели грешников после Рош а шана, если понимать эти слова мудрецов в прямом смысле. Речь идет о другой смерти,- о забывании, о том, что человек уходит из под личного наблюдения Творца в рамки природы, в ее случайность, попадает под ее законы.
Три этих понятия в Рош а шана соответствуют трем сфирот – хохма, бина ти даат (мудрость, понимание, разумение).
Хохма это первичная точка, включающая в себя все и это соответствует «царству», потому что это главная и центральная точка Рош а шана,- не тшува даже и суд, а именно царство Всевышнего. Поэтому в молитвах этого дня нет упоминания о грехах, нет личных просьб, а только просьба о царстве Б-га.
Бина это построение, развитие первоначальной точки. И это соответствует «шофарот» - исправлению, пробуждению, возвращению к Торе и заповедям. После того, как мы принимаем Его царство, мы принимаем Его законы.
Но внешнее исполнение заповедей это еще не вершина. Нужно дойти до внутреннего понимания, до постоянной «памяти» о Б-ге, до жизни на уровне осознания. И этому соответствуют отрывки «памяти», читаемые в Рош а шана.
Три этих уровня соответствуют также трем отрывкам Шма Исраэль,- первый – принятие царства, второй – принятие ярма заповедей и третий – память.
Итак, Рош а шана первый день издесяти дней раскаяния и в нем находится все, что будет развиваться потом. Но зачем нужно столько дней раскаяния – и месяц элуль и 10 дней раскаяния и Йом Кипур? Можно, конечно сказать, что таким образом просто дается больше возможностей, больше шансов для совершения тшувы и в эти дни это сделать легче, чем обычно. Но кроме этого есть и существенная разница, есть развитие и разные уровни в самой тшуве.
Месяц элуль больше относится к оставлению греха в прямом смысле и только потом внутренней работе. Тишрей в основном относится к бина, к внутренней работе, к осознанию, что согрешил перед царем. Это тоже относится к памяти – чем больше я «помню» Царя, тем больше я помню свой грех и тем больше и глубже переживаю его.
Апогея это достигает в Йом Кипур, когда «сам день» прощает грехи, когда раскрывается тот уровень связи народа Израиля с Б-гом, на котором оказывается, что греха не было вовсе. То есть человек может быть на четырех уровнях – духовном, разумном, чувственном, материальном,- быть отдаленным от Б-га, но есть пятый уровень – суть души еврея, которая никогда не находится в изгнании.
Рош а шана весь направлен в будущее, во время осуществления цели творения, когда Б-г воцарится на всем миром. Йом кипур направлен в прошлое, в осознание и исправление, в поиск внутри себя.
Рош а шана соответствует Аврааму – это начало, первая точка,- Авраам был тот, кто возвестил царство Б-га над всей землей. Йом Кипур соответствует Ицхаку, - в этот день мы все подобны ангелам, как Ицхак, который был на жертвеннике, мы уходим от материальности, в юбилейный (юбилей=йовель=шофар) пятидесятый год трубят в шофар в йом Кипур, возвещая полное прекращение работ и освобождение от материальной зависимости. Суккот соответствует Якову (איש תם יושב אוהלים), как написано в Хумаше, что именно Яков назвал место Суккот. Суккот соответствует средней линии, гармонии, объединяющей хесед и гвура. Если Рош а шана больше соответствует правой линии, выражает царство Творца, Его всеприсутствие, всепроникаемость, «нет ничего кроме Него», Йом Кипур соответствует левой линии – движение снизу вверх, тшува и исправление, то Суккот это средняя линия. Это означает соединение, проникновение знания что «нет кроме Него» в сосуды, постижение непостижимого. Это построение дома, спуск в этот мир, но дома временного, через крышу которого видно небо.
Главная работа Рош а шана это принятие царства, Йом Кипура – исправление и раскаяния (шофарот), а Суккота – память. Во-первых, потому что мы строим Суккот в память об облаках славы в пустыне и, написано в галахе, что нужно иметь в виду, что это в память об облаках . Во-вторых, как мы сказали, что «память» соответствует третьему отрывку Шма, в котором сказано, что нужно смотреть на цицит и помнит заповеди и быть святым. Святость это качество Якова, умение соединять противоположности, как настоящее включает в себя прошлое и будущее.
В Рош а шана главное чувство, которое рождается это страх. Страх рождается из хохма, точнее не страх, а трепет перед величием Творца, перед царем. Йом Кипур соответствует, как мы сказали, бина, а бина порождает любовь. Какое чувство рождается из даат? – симха (радость). И это одна из заповедей Суккота – быть в радости.
Как можно приказать быть в радости? Если мы прошли трепет Рош а шана, если сделали тшуву из любви, устремившись к Нему, в Йом Кипур, и мы постигаем, как царь простил нас и «правая рука обнимает меня», то от этого рождается радость, от близости присутствия любимого.
Нужно понять связь между заповедями этого праздника – нахождением в сукке, заповедью о четырех видах, возлиянием воды на жертвенник в храме и заповедью радоваться.
Да и в самой заповеди о четырех видах существует немало вопросов. Например, почему благословение говорится именно на лулав, а не на четыре вида или, как минимум, на этрог, который, согласно известному Мидрашу соответствует тому у кого есть и Тора (вкус) и добрые дела (запах). Да и как можно сказать, что лулав это тот, у кого есть Тора и нет добрых дел, ведь известно, что тот, кто изучает и не исполняет, лучше бы ему не рождаться на свет. И как может делать добрые дела тот, кто ничего не учит, ведь он не знает что, как и когда исполнять? И разве есть в Израиле тот, у кого совсем нет добрых дел, ведь сказано, что даже самые простые евреи полны заповедями?
Прежде чем ответить, упредим еще один вопрос. Мы все время говорили, что месяц элуль и 10 дней раскаяния являются исправлением греха золотого тельца и греха разведчиков и корня и проявления этих грехов в душе. И нужно понять как все, что мы говорили относится к исправлению греха разведчиков, к беспричинной ненависти. Потому что грех золотого тельца и его корни и проявления лежат на поверхности и принимая царство всевышнего и делая тшуву, мы исправляем их. Но как это относится к греху, корень которого в гвура, в разделении?
Начиная с Рош а шана, кроме принятия царства и тшувы, очень важным моментом является также единство еврейского народа. Намек на это есть даже в Хумаше, как написано в главе Ницавим «вы стоите сегодня все и т.д» и написано, что сегодня это Рош а шана – день суда. И в Йом Кипур мы просим прощение за все грехи, даже за те, которые не знаем за собой, потому что мы просим за весь народ. Также и в храме в йом кипур, кроме личного, частного прощения каждого, было искупление всего народа в целом.
В Суккот идея единства проявляется еще больше. Во-первых это четыре вида растений, которые намекают на четыре вида людей в народе Израиля, которые мы соединяем вместе, во-вторых – сука, о которой сказано «подходит всем евреям сидеть в одной сукке», потому что сука относится к окружающему свету, который объединяет всех. И это объединение еще выше чем в йом кипур, потому что в йом кипур объединяются перед судом, перед угрозой, но когда угроза миновала – все расходятся по своим местам, каждый возвращается к своим занятиям. И тогда объединение намного более ценно. В элуль, рош а шана, йом кипур это единство достигается страхом, трепетом перед судом, перед царем. В Суккот единство достигается радостью.
А как достигаются радость и единство? Они достигаются через битуль – самоотречение. Когдп человек ищет «себя в Б-ге», своих чувств, пусть даже таких высоких как любовь, у него есть постоянная нехватка. Его личность главенствует, она ищет, хочет стремится. И это порождает постоянное чувство недовольства. Но битуль рождает радость, когда человек ничего не ищет для себя, когда он рад за другого, будь то радость от присутствия величия Б-га или радость за успехи другого еврея. И это рождает единство. Потому что настоящее единство это не когда все как один, все похожи, а когда каждый на своем месте, но он готов принять другого.
Теперь мы можем попытаться понять заповедь о четырех видах растений.
Конечно, не имеется в виду, что у человека нет Торы или нет добрых дел. Вопрос лишь где его главная линия работы. Все согласны, что должны быть и Тора и заповеди и молитва, но спор проходит в вопросе, на чем должно быть поставлено ударение.
Может быть несколько объяснений четырем видам. Мы знаем, что должно быть три линии служения – правая – дела, левая – молитва и средняя – Тора. В данном случае есть четыре вида, что соответствует «четвертой ноге» в колеснице Б-га – Давиду, который соответствует качеству малхут и битуль.
Итак, кто есть кто? С одной стороны лулав символизирует Ицхака, как написано в мидраше. Кроме того лулав соответствует или сердцу (ло лев), которое относится к левой стороне (бина) или позвоночнику, который тоже соответствует левой стороне, молитве (18 позвонков – 18 благословений). Кроме того, если мы считаем праотцев – Авраам, Ицхак и Яков, то получается, что Ицхак посредине, а Авраам (адас) справа и Яков (арава) слева.
Почему Авраам это адас? Адас соответствует глазам, а глаза это сфират хохма, правая сторона. Адас соответствует тем, у кого есть добрые дела и Авраам это правая сторона, - дела, гмилут хесед.
Почему Яков это арава? Арава соответствует простым евреям, как бы включает весь народ Израиля и Яков это Исраэль и он включает весь народ. Арава соответствует рту и молитве и написано «голос, голос Якова». И арава похожа на арвит – вечернюю молитву, соответствующую Якову.
Получается, по этому объяснению, что главное благословение говорится на Ицхака, который соответствует бина (высшая гей в имени) и букве этого месяца – ламед, и лулав как и ламед поднимается над всем рядом (и в лулав две буквы ламед и слово лев).
А в левой руке находится этрог, соответствующий малхут, нижней букве гей и Давиду. И мы должны соединить этрог с остальными видами, не отрывать мир Асия, материальность от духовности.
Но другое объяснение говорит, что лулав соответствует Торе и Ицхак тоже соответствует Торе, потому что при даровании Торы трубили в шофар из рога агнца, принесенного вместо Ицхака и Тора это гвура, это строгие законы и ограничения. Но и Яков соответствует Торе, средней линии, уравновешивающей между хесед и гвура. И, действительно, ведь написано «голос, голос Якова» и тут два голоса – голос Торы и голос молитвы.
И тогда можно сказать, что арава слева соответствует Давиду, малхут, тоже средней линии. Яков не умер и Давид, царь Израиля «хай ве каям» и он получает от Якова голос, голос молитвы и Торы и объединяет их, как сказано, что Давид попросил у Всевышнего, чтобы чтение тегилим засчитывалось как изучение Торы. То есть они оба – Тора и молитва, два голоса, но Яков больше Тора, а Давид больше молитва.
И этрог соответствует, в этом случае Ицхаку – совершенному праведнику, который находится в стороне, не в одной связке, не в этом мире, как Ицхак, который после жертвенника все время жил как бы в не здесь, в мире будущего, в мире исправления. Но из-за этого он мог не видеть некоторые вещи, как, например, поведение Эсава, именно из-за своего совершенства. Но это не совсем подходит этому миру, потому что праведник должен помочь другому, а для того, чтобы помочь он должен понимать и видеть его проблемы, чтобы исправлять их корень в себе. И поэтому мы соединяем этрог с остальными видами, притягиваем бина к этому миру.
И благословляют на лулав, потому что он соответствует Торе, средней линии, объединяющей все. Но еще и потому, что написано в Пиркей авот, что тот, чья мудрость превышает его дела, то мудрость не устоит. И известно, что одна из причин разрушения Храма была в том, что не благословляли на Тору. То есть не связывали Тору с Б-гом, а учили ее как какую-то мудрость. Поэтому именно того, кто занимается Торой, подстерегает эта опасность. Адас спускается в этот мир и делает добрые дела, арава – полна битуль и молитвы. Этрог столь высок, что на него нельзя благословить, а только привлечь к этому миру. Но лулав возвышается над всеми, он ищет духовности и мы напоминаем ему, что цель возвышения – спуск (цель рацо – шов), взять весь свет, все переживания, весь духовный уровень и соединить с этим миром. Не уходить от мира, а освящать его. И поэтому мы благословляем именно на лулав ( браха от слова маврих – притяжение).
Но потом, в Ошана раба (которая по буквам напоминает Рош а шана) мы берем только араву. Арава, которая символизирует битуль, простоту, на основе которой все объединяются и от которой происходит радость праздника. Радость называется «симхат бейт а шоэва» - радость черпания, когда в храме на жертвенник лили воду, в отличие от всего года, когда лили вино. И это очень подходит под то, что мы говорим. Ведь вино означает понимание, тайны Торы (нихнас яин яца сод), а вода означает простой смысл, битуль. У воды нет вкуса, но когда очень хочется пить, нет вкуснее воды. Когда человек жаждет Б-га, именно простое исполнение, простой смысл заповедей может утолить его жажду больше, чем любое понимание. Ведь понимание, каким бы глубоким оно не было, все равно остается человеческим, ограниченным. А простое исполение заповедей связывает человека с самой сутью Творца, ведь так Творец пожелал и ограничил свою мудрость – в материальном исполнении 613 заповедей. И про это говорил пророк: каждый жаждущий пусть идет к воде, что означает,- каждый жаждущий, ищущий Б-га, пусть идет к простому смыслу, к Торе и заповедям.
И чем больше у человека битуль, тем больше у него радости, как говорится о царе Давиде, который «прыгал и танцевал» перед Б-гом.
Как и в месяц сиван, при даровании Торы, так и здесь, - наша цель взять самый высокий свет – окружающий свет сфиры бина, подняться туда в Рош а шана и Йом Кипур, но потом, в Суккот и Шмини Ацерет притянуть его вниз, соединить с сосудами.

Кабала и астрология - месяц элуль

Знак – Дева. Колено – Гад. Планета – Меркурий. Орган – левая рука. Буква – йуд. Стихия – земля. Чувство – действия.
Месяц элуль считается месяцем тшувы (раскаяния, букв. возвращения) потому что именно в этот месяц Моше молил Всевышнего на горе Синай о прощении еврейского народа. Тридцать дней элуля и еще десять дней тишрея завершились йом кипуром – днем полного искупления и очищения от греха золотого тельца, днем, когда были получены вторые скрижали, которые в чем-то были выше первых. А поскольку элуль следует за месяцем ав, можно сказать, что в нем присутствует и исправление греха разведчиков.
Мидраш говорит, что изначально три летних месяца – тамуз, ав и элуль принадлежали Эсаву, но Яков «отобрал» у него месяц элуль. В этом вся идея тшувы – тьма, превращающаяся в свет еще дороже, чем первоначальный свет. Более того, первоначальное падение изначально было для последующей тшувы. И в месяц элуль мы должны исправить грехи между человеком и Б-гом – грех золотого тельца и между человеком и человеком – грех разведчиков. (Потому что грех разведчиков был в беспричинным (хинам), в отличие от греха золотого тельца, где в основе были страсти, здесь не было ничего, как сказано «мА анаа еш ле бааль а лашон» - какое наслаждение испытывает тот, кто злословит?) Как мы уже говорили, это была чрезмерная гвура, сосредоточение на плохом и не разделение между плохим и хорошим. Так же и братья (в основном Шимон и Леви) ненавидели Йосефа и разведчики плохо говорили о земле Израиля.
Интересно, в данном контексте, что одно из объяснений происхождения слова элуль утверждает, что элуль происходит от арамейского «меалель», что означает разведчик. Но поскольку месяц элуль является, как мы сказали исправлением греха разведчиков, то это означает, что гвура, строгий суд направлены на самого себя, - человек «разведывает» самого себя,- что ему нужно исправить. Также гимматрия слова элуль (67) равна гимматрии слова «бина» (понимание). То есть в этот месяц нужно совершить «внутреннюю разведку», для которой нужно понимание, углубленное сосредоточение на своих качествах.
С другой стороны,- месяц элуль это исправление качества действия. Это происходит оттого, что на самом деле в тшуве есть два уровня – нижняя тшува высшая тшува, и они соответствуют двум буквам «гей» в имени Б-га.
В нашем объяснении получается, что нижняя тшува это исправление греха золотого тельца, греха связанного со страстями. И тшува в этом плане означает просто оставление греха. Это последняя буква гей, соответствующая сфират малхут –действию. А высшая тшува соответствует первой букве гей в имени Б-га, что соответствует сфират бина – углубленному размышлению, пониманию, что требуется для исправления греха разведчиков, греха беспричинной ненависти.
И то и другое исправление связано с гвура, но в первом случае гвура противоположна греху, который нужно исправить, а во втором тождественна. Так всегда – на внешнем уровне нужно противоположное «лекарство», а на внутреннем – гомеопатическое, тождественное болезни.
Гвура связана с задержкой, с остановкой, ограничением. И это точно выражает знак этого месяца – Дева. Дева, девственница готова ожидать своего избранного, своего возлюбленного и не подпускать никого другого. Месяц элуль выражает это томление и верность к одному единственному возлюбленному –אני לודי ודודי - (я к возлюбленному моему и возлюбленный мой ко мне). Первые буквы этой фразы составляют, как известно слово элуль, а последние это четыре буквы йуд, что намекает на сорок дней раскаяния от начала элуля до десятого тишрея.
Так же как дни «падения» делятся на тридцать дней тамуза (точнее 31 день, с 29 сивана, когда вышли разведчики до новомесячья ав) и девять дней ава (или 30 тамуза и десять ава, потому что десятое тоже траурный день), так же и исправление падение делится на тридцать дней элуля и десять тишрея. Подробнее мы поговорим об этом в статье о тишрее, но в общем можно сказать, что так же как ав продолжает и углубляет падение тамуза, так тишрей продолжает и развивает тшуву и исправление, начатые в элуле.
Итак Дева это выражает готовность ожидать, что исправляет поспешность из-за которой были совершен грех золотого тельца. Но одновременно с этим это гвура, ограничение направленные на самого себя, на поиск и исправление своих качеств, что исправляет грех разведчиков, грех беспричинной ненависти, основанный на поисках недостатков в других.
То же означает и левая рука, соответствующая этому месяцу. «Левая рука отталкивает, а правая приближает». Правая рука принадлежит в данном сравнении месяцу тишрей, как сказано, что «правая рука Его обнимает меня» это говорится о празднике Суккот. Но левая рука как бы упреждает правую, - чтобы дойти до «объятий правой руки», до нахождения своего возлюбленного, нужно «быть девой», - уметь выжидать, отталкивать левой рукой все, что не подходит, все случайное и ненастоящее.
Если тишрей больше относится к началу, к созданию человека, то элуль это то, что предшествует творению (хотя мир и был создан 25-го элуля, но это как подготовка к сотворению человека) – цимцум, ограничение желания давать. Но ограничение это приходит для того, чтобы потом можно было сотворить мир, так и каждый год ограничение «девственность» элуля должны предшествовать тишрею.
Можно сравнивать месяцы по-разному и в этот раз мне хочется сравнить элуль с месяцем ияр, потому что и тот и другой являются месяцами подготовки к получению Торы, духовного возвышения. С той разницей, что ход времени от нисана это возвышение праведников, а от элуля – баалей тшува (раскаявшихся). Ияр месяц духовной работы, самоотречения и размышления (бина), доходящего до постижения тайн Торы (лаг ба омер), а элуль это размышление, направленное на исправление внешнего и внутреннего мира человека. И интересно, в данном контексте, что знаком ияра является бык, а знаком элуля дева, а в символом девственности, непорочности и чистоты была дева, восседающая на единороге. (Мидраш говорит, что быком, которого Адам принес в жертву в ган эден был единорог.) Возвышение быка приходит со стороны гвура (стихия огня)и, хотя и приводит к получению Торы, но является уровнем праведников, на котором весь народ не может находиться. В то время как возвышение девы приходит из гармонии, равновесия (стихия воздух) и потому приводит к второму дарованию Торы в Йом Кипур и является как бы личным получением для каждого на его уровне (во время получения вторых скрижалей Моше был на горе один, в отличие от первого откровения, когда так или иначе присутствовали все).
Если мы продолжим этот образ – дева на быке, то можно сказать, что он выступает против другого образа – всадника на коне (или колеснице). В песне моря сказано «лошадь и всадника ее сбросил (Ты) в море». Лошадь символизирует открытый грех – действие, а всадник – скрытый грех. И про колено Гада, колено, соответствующее элулю сказано в Торе «А о Гаде сказал: благословен расширяющий (границы) Гада. Он как лев покоится и терзает мышцу и темя. И высмотрел он начальный (участок) себе, ибо там назначен ему удел от законодателя; и пришел он с главами народа, и исполнил право Господа и суды Его с Исраэйлем».
Итак, он тоже лев, но лев не терзающий, а покоящийся, которого никто не может поднять. Вся гвура льва в том, что он перебарывает себя, чтобы подняться и охотиться, а здесь, получается, что взято совершенно противоположное качество льва, то, что он не поднимается, то же сказал Билам о народе Израиля, что его невозможно поднять как льва. И сразу после этого написано противоположное, что он воюет и разрывает врагов. Но это подходит под то, что мы говорим, что до действия должно быть выжидание, до правой руки левая и вся гвура льва проявится именно когда он сначала будет покоится, а потом переборет себя и выйдет на битву.
И пасук соединяет «мышцу и темя» - руку и голову. Мицва, которая соединяет руку и голову это тфилин. И это мицва связана с войной в том плане, что она оберегает человека, что тот, кто безупречен в этой заповеди и, наоборот, кто не был безупречен, кто говорил между ручным и головным тфилином, кто разделял мысль и действие, тот возвращался с войны, потому что у него не было защиты. И мы видим, что именно Гад соединяет руку и голову (Гад также от слова агуда – собрание, соединение) (и орган месяца это левая рука, на которую накладывают тфилин), и именно Гад не боится войны. Ни внешнего врага, против которого нужно действовать (ручной тфилин) ни внутреннего, которого нужно распознать (головной тфилин). И это очень подходит поддва вида тшувы, о которых мы говорили, соответствующее этому месяцу.
Буква месяца элуль – йуд и вроде бы непонятно, ведь мы все время говорили про букву гей, как выражающую дух элуля? Но обратим внимание на фразу этого месяца – я к возлюбленному моему и возлюбленный мой ко мне – движение начинается от нас и это тшува, буква гей, способность переменить, прервать обычный ход событий и начать что-то новое. Но почему это происходит именно в элуль, разве не весь год хорошо делать тшуву? Про это говорят наши мудрецы «диршу Ашем бе имацо» - ищите Б-га, когда Он рядом,- когда Он рядом?- в месяц элуль и десять дней раскаяния. То есть это особенные дни, способные для тшувы, особенно в трактовке Бааль Шем Това, что это дни, когда царь находится в поле, когда он оставляет царский дворец и каждому легко придти и приблизиться к Нему. Это и выражает буква йуд – раскрытие этого месяца.
Поэтому и сочетание букв имени Б-га в этот месяц это гей-гей-вав-йуд, исходящее из последних букв пасука "וצדק'ה תהי'ה לנ'ו כ'י наше движение ". То есть первоначально наше движение, тшува, буква гей, но там, в конце вас ожидает буква йуд, показывающая, что и возлюбленный наш находится рядом.