Агада - 4 сына, 4 вопроса 4 вида освобождения

Попробуем понять связи и смыслы, пронизывающие пасхальную агаду. Есть разные обычаи в порядке вопросов и в тексте агады и это всего лишь попытка осмысления по одному из обычаев. И главным, связующим звеном является число 4. Четыре сына, четыре вопроса, четыре бокала – скорее всего между ними есть какая-то связь.

Четыре уровня соответствуют четырем уровням души – нефеш, руах, нешама, хая, йехида и инстинктам, чувствам, разуму и интуиции, соответственно.

Пятый уровень – кетер, пятый бокал, который не пьется, и нет соответствующего вопроса и сына. А значит на этом уровне нет вопросов, там есть ответ, ответ каждому из сыновей, ответ на каждый из четырех вопросов.

Есть и еще одно соответствие, не описанное в агаде. Праведник которому хорошо, праведник которому плохо, средний, грешник которому хорошо, грешник которому плохо. Праведник, которому хорошо, тот, у кого нет зла, соответствующий йехида, не находится в изгнании и он дает ответы остальным.

Праведник, которому плохо, тот, у кого в душе еще есть зло, соответствует уровню хохма и поэтому «мудрому» сыну в агаде. У него есть вопрос, т.е. это хохма, которая в галуте. Попробуем рассмотреть его вопрос. «Что это за свидетельства, уставы и законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г наш?».  И ответ:: после «афикомана» ничего более не едят.

Почему это вопрос мудрого сына? Потому что он видит разницу между законами (хуким – то, что непонятно разуму), уставами (мишпатим – понятные разуму) и т.д. но на уровне хохма это падение, галут. Потому что хохма это умение видеть общее за частностями, общую точку, картину целиком. Вот этого и не хватает мудрому сыну. И поэтому ответ ему – после афикомана больше ничего не едят, потому что последний вкус в эту ночь должен быть вкус мацы, т.е. ответ в том, что начало и конец это маца, что, в конце концов, должны быть не разные вкусы – понимания, а общность – все мицва (заповедь). И это соответствует первому из вопросов – «почему мы едим в эту ночь только мацу», т.е. – разве не нужно свое понимание, вкус, хамец. И также это соответствует первому бокалу вина, потому что он пьется во время кидуша, а кдуша (святость) соответствует хохма.

Второй сын грешник, потому что он соответствует сфире бина и сказано, что начало падения начинается с бина, потому что там начинается отрывочное видение действительности. Исправление бина это правильный итбоненут (размышление), видение всех деталей. Но это бина в галуте, что мы и видим из его вопроса – «что это за служба у вас», т.е. здесь полная противоположность мудрому сыну, здесь есть видение общего, но на уровне бина оно не подходит, тут, наоборот нужно разложить все по полочкам. Дело в том, что бина соответствует нешама и разуму, а разум должен все понять, видеть все детали. Какой же ответ мы даем грешнику, чтобы он вышел из изгнания?  Что это за служба у вас?». «У вас», а не у него! Исключая себя из общины Израиля, он отвергает основы веры. Притупи ему зубы (дай ему резкий отпор) и растолкуй: «Это ради того, что Г-сподь совершил для меня при выходе моем из Египта». «Для меня», но не для него. Будь он там — не был бы вызволен.

Почему нужно притупить ему зубы? 32 зуба намекают на 32 пути мудрости (хохма), с другой стороны зубы соответствуют бина, потому что их функция подобно бина размельчать пищу, чтобы она могла усвоиться. Т.е. хохма соединяется с бина и бина с чувствами и это правильный, исправленный путь. А здесь он как бы пытается встать не на свой уровень, видеть общность, когда он этого делать не может. Поэтому его зубы нужно просто притупить и тогда они правильно будут выполнять свою функцию.

Что с продолжением ответа? Дело в том, что евреи, которые не вышли из Египта погибли во время казни тьмы. А тьма как раз противоположна бина, свету, когда все сливается в одно и не видно деталей. И в уровнях праведности это уровень среднего (бейнони от слова итбоненут, бина), потому  что чтобы быть средним, нужен итбоненут, размышление и всматривание, как сказано в книге Тания.

И также это соответствует второму вопросу – «почему в эту ночь только марор», ведь для того, чтобы выйти из рабства, чтобы начать правильный итбоненут, сначала нужна горечь, рожденная от прошлого состояния. И это второй бокал, который пьют после агады, т.е. агада, главный рассказ направлен именно к бейнони (среднему), потому что большая часть народа предназначена быть именно средними.

Третий сын спрашивает:   «Что это?». Ему ты скажи: «Сильной рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабов». Третий сын соответствует «зеир анпин» (малый лик) – уровень чувств. Он удален от четкого видения и понимания и спрашивает лишь «что это». Что делать такому человеку, чтобы пробудить свои чувства? У него нет даже горечи, ведь он даже не понимает греха, для того, чтобы, хотя бы, пробудить чувства, чтобы понять, что он делает что-то не так и почувствовать горечь потом, ему нужно выйти уже из «двойного сокрытия». Как это сделать? – ему нужна вера, вера в то, что Б-г сможет его вывести из любого состояния и ему нужно действие,- что-то сделать, чем-то пожертвовать. И поэтому мы говорим ему – «сильной рукой и т.д.», а сильная рука намекает на качество гвура и на две заповеди, в заслугу которых, Б-г вывел народ – заповедь обрезания и заповедь пасхальной жертвы. Обе эти заповеди выражают веру во Всевышнего, в грядущее избавление и действие, жертву. И соответствует этому вопрос про «два окунания», намекающий на две заповеди, две крови, в которые «окунулся» народ, чтобы выйти из «двойного сокрытия».

Четвертый сын не умеет спрашивать. Он соответствует малхут и речи и его речь нужно вывести из изгнания. В каком-то смысле это апогей седера, потому что исправление доходит до самого нижнего уровня. Какая речь возможна там, где ничего не видно, в полном изгнании и сокрытии? – это начало речи – благодарность. Первая фраза, которую человек произносит с утра, это «моде ани и т.д.» - благодарю я Тебя. То есть даже до омовения, до очищения и какого либо понимания может быть благодарность. (И это суть всего праздника и всего месяца нисан, как об этом подробно говорили в статье про Песах.) Здесь свет и освобождение проникают на самый нижний, физический уровень, доходят даже до «грешника, которому плохо», до того, кто не может просить, потому что не понимает недостатка, не осознает, что он в рабстве. И это четвертый бокал, над которым говорится Алель – молитва благодарности. И это соответствует также четвёртому вопросу – «почему мы все едим облокотившись». Потому что «облокотившись» на иврите «месубин», что намекает на «ор совев» - окружающий свет, когда нет внутреннего света – ни чувств, ни понимания, а только «свет души стоит над ним издалека», как сказано в Тании. 

Пурим 5774

Пурим происходит от слова пур – жребий. И интересно понять, почему именно этот фрагмент Мегилы, бросание Аманом жребия, лег в основу названия праздника.

Талмуд в трактате Мегила спрашивает, где есть намек на Эстер, Мордехая и Амана в Торе. Сам по себе вопрос тоже интересен, потому что, вроде бы, непонятно, почему такой намек должен быть. Но Талмуд находит эти намеки и говоря об Эстер, он приводит фразу из Торы «ве Анохи астер астир панай ба йом hа hу» (Я же совершенно сокрою Мое лицо в тот день). То есть Эстер связана с сокрытием лика Всевышнего, Его управления миром.

Что такое «двойное сокрытие»? Одно сокрытие - это когда человек грешит, но понимает, что делает грех (этот уровень называется «грешник, которому хорошо, т.е. у него еще есть добро).  Двойное сокрытие – это когда человек даже не сознает, что он что-то делает не так. История Пурима начинается с пира Ахашвероша и сказано, что приговор был из-за того, что евреи «получили удовольствие трапезы этого грешника». Первым «сокрытием» был сам факт их присутствия на трапезе. Несмотря на то, что вся еда была кошерной, нельзя было присутствовать на трапезе, где использовались сосуды храма и Ахашверош был в одежде первосвященника, демонстрируя свою победу над евреями и их Б-гом. Но это еще можно было понять и объяснить их страхом перед правителем. Но они могли сидеть на трапезе с опущенными лицами, показывая их вынужденное положение. Но они получили удовольствие! То, что они находятся в изгнании, то, что храм разрушен – все это отошло на задний план, они неплохо жили в Персии и не чувствовали, что им чего-то не достает.

Подобно этому было и в пустыне с грехом золотого тельца. Сказано, что Моше разбил скрижали не тогда, когда узнал о самом факте тельца, а когда увидел пляски народа. Когда есть двойное сокрытие, уже нет возможности выйти из этого, потому что нет понимания, что что-то не так.

Как можно исправить это, вывести человека из такого состояния, состояния «сна во сне»? Для этого нужно затронуть самую глубокую точку в его душе, которая не находится «во сне» никогда. Для этого нужно противоядие – «двойное раскрытие». Что это значит?

Сказано, что Ханания,  Мишаэль и Азария, брошеные Навуходоносором в огонь за отказ поклониться статуе, учились самопожертвованию у лягушек в Египте. Почему нужно было учиться именно у лягушек, а не у Авраама, например, которого также бросили в печь по приказу Нимрода?

Но ответ в том, что когда Всевышний приказал лягушкам заполонить Египет, было сказано: «И воскишит река лягушками, и они подымутся и войдут в дом твой и в спальню твою, и на постель твою, и в дом рабов твоих, и народа твоего, и в печи твои, и в квашни твои». И не было сказано, какая лягушка куда пойдет и, тем не менее, были лягушки, которые выбрали пойти в печи (мы не разбираем здесь вопрос, есть или нет у животных понимание и свобода выбора). Также и Ханания, Мишаэль и Азария, если не хотели кланяться статуе, могли бы «исчезнуть» на время и уклониться от прямого противостояния. Но они выбрали быть там и пойти на самопожертвования ради освящения имени Б-га.

То же самое было и в Пурим. Почему Мордехай не кланялся Аману? Если это было запрещено по закону, то и все остальные не должны были кланяться, а ведь там были большие мудрецы и праведники, более великие, чем Мордехай, как сказано в Талмуде. Но если это и было запрещено, они могли просто избегать встречи и не вступать в прямое противостояние. Мордехай же делал это демонстративно, подставив под угрозу весь еврейский народ.

Но дело в том, что понятно, что приговор на земле был лишь отражением приговора небесного. И Мордехай – праведник поколения являлся проводником божественной воли, именно «через него» происходит этот приговор. И в этом было «двойное раскрытие» - в том, что евреи были готовы пойти за Мордехаем и пойти на самопожертвование даже в результате «его инициативы», они выбрали сами самопожертвование ради освящения Творца.

И можно сказать, что про это сказано «киему ве киблу» (установили и приняли) евреи – т.е. держались своей веры и делали это осознанно. Такое поведение Мордехая было необходимым, чтобы вывести народ из того состояния сна, в котором они находились.

Это противостояние против Амалека, который также, как бы, выбирает воевать с Израилем. Он приходит в пустыне, не когда евреи посягают на его границы, более того, он готов на «самопожертвование», как говорит Раши, что Амалек был подобен человеку, прыгнувшему в горячую ванну, который был готов обжечься, лишь бы остудить ее.

Но на самом деле Амалек как раз и выступает против свободы выбора. Сказано про Амалека «ашер карха ба дерех» - букв. который  «случился» тебе по дороге. Т.е. Амалек связан со случайностью, не целенаправленностью всего происходящего.  С другой стороны, против свободы выбора выступает детерминизм, всеобщая причинно- следственная связь. Но это как две стороны одной монеты. Так, к примеру, в современной теории эволюции, они объединены – принцип случайных мутаций и закономерность закона выживания наиболее приспособляемого, принцип адаптации. И то и другое отрицает свободу выбора, необусловленную ничем.

И между двумя этими позициями тоже стоит лишь выбор, как смотреть на мир, изначальный, первичный выбор человека, т.е. от выбора никуда не убежать и выбирая «случайность», человек все равно совершает выбор. Выбирая отсутствие выбора, выбор все равно осуществляется.

Аман бросил жребий, а жребий олицетворяет случайность. И в названии праздника есть указание на два жребия – «пурим», как намек на двойное сокрытие (можно сказать, что это закономерность и случайность).

Двойное сокрытие это сокрытие как на уровне «левушим» - одеяний, так и на внутреннем уровне. Подобно «грешнику, которому плохо», который грешит и не знает, что он грешит, евреи в Персии не осознавали греха. Раз человек поступает неправильно и даже не подозревает об этом, значит затронут не только уровень внешних одеяний – мысль, речь и действие, и даже не только мидот – чувства (потому что, если бы мидот не были затронуты, то грех не проявился бы и наружу), но и ХаБаД – внутренний разум человека, его понимание добра и зла.

И чтобы пробиться в эту глубину, туда, где нет и знания о грехе, нужен «праведник, которому хорошо», тот, кто также не знает греха с другой стороны, потому что его у него нет.

Он выступает проводником воли Б-га в этом мире (как мы сказали, что Мордехай осуществил приговор Б-га через себя, свое поведение. Кроме того, есть комментарий, что он знал и о грядущем спасении, как он сказал Эстер «спасение придет из другого места», но он разыгрывает «спектакль», подобно Йосефу, разыгравшему «спектакль» с братьями, для осуществления замысла Б-га). Он, как бы, смотрит на мир с точки зрения всезнания Б-га, неизбежности грядущего, но при этом приводит к осуществлению этого знания во времени, объединяя в себе великий парадокс между всезнанием Б-га и неизбежностью и свободой выбора.

Пурим происходит от пур – жребий и множ. число намекает на двойное сокрытие (двойная случайность или случайность и детерминизм).

Свобода выбора относится к самой внутренней, сокровенной части души, по отношению к которой все остальные уровни являются лишь одеяниями. И свобода выбора распространяется на них всех, потому что человек волен менять свои одеяния – некоторые, как мысль речь и действия – легче, некоторые, как чувства,- тяжелее, но в принципе может их изменять, надевая новые.

Потому то в Мегиле так много посвящено одеждам, которые символизируют разные уровни души, но все они поддаются изменению и человек может влиять на них по своей воле, своему выбору, раскрывая при этом самую глубинную, неизменную суть своей души, которая никогда не отрывается от Б-га.

Песах 5774

Известно, что одно из пониманий слова Песах, это «пе-сах» (букв. рот говорит). И все заповеди этого месяца связаны со ртом – с едой и с речью. И нужно понять, в чем состоят эти заповеди, каков их внутренний смысл.

Для начала нужно разобораться в том, что символизируют хамец (квасное) и маца. Они очень похожи – состоят из одних и тех же ингредиентов – муки и воды и только один параметр разделяет между ними – время. Даже пишутся они практически одинаково חמץ – מצה, где различие лишь в буквах hей и хет.

Кроме того, следует отметить особенность запрета хамец. Все остальные, запрещенные Торой вещи, имеют постоянный запрет. Свинина запрещена всегда, смеся мяса с молоком запрещена всегда и т.д. в отличие от этого, хамец весь год разрешен и только на одну неделю – неделю Песаха, он приобретает запрещенный статус. И следует понять почему. Если вещь плохая, негативно влияющая на наш организм или на наши духовные качества, то пусть она будет запрещена всегда. Пусть весь год нельзя будет есть хамец, а только мацу. Но это не так.

Для ответа на этот вопрос, мы должны понять, что символизируют собой хамец и маца. Хамец символизирует эго и понимание. Почему понимание связано с эго? Потому что когда человек понимает причины, он солидарен с этим, он действует потому что ему этого хочется, ему это выгодно, какой бы духовной эта выгода не была. В отличие от этого, маца символизирует битуль (само-аннулирование) и веру. Веру, когда человек идет за своими убеждениями, за принципами, за словом и приказом Всевышнего, не понимая причин, а только доверяя Ему.

Нужно ли понимание? Конечно, нужно. Всевышний сотворил человека не для того, чтобы тот был роботом, слупо исполняющим приказы. Да это и неправильно. Приведем пример. Если кто-либо скажет, что ему очень хочется выйти на улицу и стрелять в людей, но он не делает этого только из-за того, что Б-г запретил убийство. Что мы скажем о таком человеке? Конечно, очень хорошо, что он себя все таки сдерживает, но, тем не менее, мы посоветуем ему обратиться к психологу. Потому что это ненормальное желание. Это крайний пример, но на нем мы можем увидеть и понять принцип. То же самое касается и всех остальных заповедей. Нужно и желательно стремиться к тому, чтобы было внутреннее понимание, чтобы человек понимал и ощущал заповеди.

Но может ли понимание быть основой, причиной? Если человек исполняет только потому что он понимает и идентифицируется с действием, то получается, что он делает это ради себя, своей выгоды, какой бы духовной и возвышеной она бы не была. Основой должна быть вера, приказ.

Песах это праздник начала. Это начало года – месяц нисан является первым месяцем, праздник весны, пробуждения мира, начала и зарождения еврейского народа. И поэтому в начале, в основе должна быть чистая вера без примеси своего понимания. Потом, в течении года, понимание нужно и желательно. Потому и хамец весь год разрешен и только в Песах должна быть только маца – чистая вера.

Мы продолжаем говорить о всем, что касается еды. Сказано в Агаде, что каждый, кто не произнес «песах, маца и марор», не выполнил заповедь. Попробуем это рассмотреть. Есть три уровня исправления – «ахнаа», «авдала», «амтака» (смирение, разделение, услащение). Марор символизирует горечь и память о рабстве и соответствует первому уровню, когда нужно научиться жить с проблемой и принимать ее. Маца объединяет в себе память о рабстве и память об исходе (это и хлеб бедности и «хлеб исхода») и это соответствует второму уровню.

Песах это пасхальная жертва – символ исхода и победы над египтянами. Пасхальной жертвы у нас сейчас нет, и поэтому полное исправление будет возможно только во время Машиаха, когда будет храм. Но в память об этом мы делаем «корех», объединяя два куска мацы (потому что маца это и символ исхода, как мы говорили) и марор. Потому что, достигнув третьего уровня, мы включаем в него и предыдущую горечь, которая обретает смысл.

Это то, что касалось еды. Также как и в еде есть запрещенное и заповеданное, так и в речи. Но для того, чтобы понять это, нам нужно сначала объяснить еще одну вещь.

Мидраш говорит, что в начале, до греха Адама, божественное присутствие было в нижних мирах. После греха Адама, оно удалилось, после греха Каина удалилось еще и т.д. Потом пришел Авраам и «притянул» его вниз, потом Ицхак и т.д., пока не пришел Моше и было дарование Торы, когда божественность вновь соединилась с материальностью.

Есть разные комментарии, кто и как исправлял грехи и, в каком-то плане все исправляли и исправляют грех Адама, но в данном контексте, я хотел бы рассмотреть соответствие первого греха и первого исправления – Адама и Авраама.

В чем заключался грех Адама? Ему  было запрещено есть от дерева познания добра и зла. Что это было за дерево? В Талмуде приводится несколько вариантов и один из них, что это была пшеница. (Несмотря на то, что пшеница это не дерево, она стала такой в результате греха, так же как изменился и Адам и весь мир вместе с ним.)

Но там был и грех, связанный с речью. Во-первых, это лашон а ра (злословие), которое связано со змеем, который сказал о Б-ге, что тот запретил людям есть от древа познания, потому что Он хочет ограничить их. Здесь стоит несколько углубиться. Необходимо понять, что Адам до греха не был несознательным существом, этаким невинным младенцем, которым он предстает на некоторых картинах. В нашей традиции говорится, что Адам был столь велик до его грехопадения, что ангелы решили, что это воплощение Творца. Он был пророком, обладавшим необыкновенной мудростью. Поэтому нужно понять, как же он мог согрешить. Приведем одно из рассуждений, встречающихся у комментаторов.

Целью сотворения Адама в этом мире было служение Творцу и он это знал. Он должен был выполнить план творения и сотворить Б-гу «жилище в нижних мирах». До греха он не жил в категориях добра и зла. Так же, как для нас факт является ли картина черной или белой или который сейчас час или математические задачи не относятся к категории добра и зла, а к категориям «правда – ложь», также Адам до греха жил в другом измерении и возможность пойти против воли Творца для него просто не существовала. И здесь привел свое рассуждение змей. Он сказал, что если цель творения это созднание жилища в нижних мирах, то, чем ниже мир, чем больше сокрытие, чем более выполняется план творения. Он предложил Адаму стать творцом – реализовать свободу выбора и сотворить новое сокрытие, спуститься на качественно новый уровень, в категории добра и зла, и туда «привести Б-га». В его рассуждении все было правильно, кроме одного. Всевышний это запретил. То есть Адам пошел за своим пониманием, вместо того, чтобы убрать свою волю, свое понимание перед волей Б-га.

В этом суть лашон а ра. Это может быть и правдой, но правдой, в которых искажена суть и цель, знак плюс поменян на минус, ведь на самом деле ограничение было нужно для самого Адама, который был не готов еще к новому знанию.

Это то, что касается негативной речи. Но у Адама была еще одна ошибка. Когда Б-г спрашивает его, не съел ли он от запрещенного дерева, тот отвечает, что женщина, которую Б-г дал ему, дала ему поесть. То есть он одновременно снимает ответственность с себя и косвенно обвиняет Б-га. У него отсутствует признание своей вины, что приводит к отсутствию благодарности.

И исправление речи состоит в том, чтобы удержаться от неправильных, запрещенных речей и научиться говорить «правильно». И с этого должна начинаться правильная речь – с благодарности. Первое слово, которое еврей произносит каждый день это «моде» - благодарю, что означает также признание своей ответственности перед Б-гом.

Весь праздник Песах связан с «исправлением речи». Потому что одной из причин египетского изгнания, был лашон а ра, который Йосеф говорил о братьях. И Б-г посылает Моше в Египет когда люди, которые донесли на него фараону, получили свое наказание (это были Датан и Авирам, наказанные проказой – наказание следующее за лашон а ра) , т.е. народ очистился от лашон а ра.

А центральной темой в пасхальной агаде является благодарность, потому что также нужно научиться благодарить и понимать и видеть милосердие Б-га.

Попробуем рассмотреть связь Песаха с грехом Адама еще с одной стороны. Наши мудрецы говорят: поспешность – мать любого греха. Если бы Адам не поспешил, а сумел дождаться наступления шабата, то ему было бы разрешено есть с этого дерева.

С другой стороны, Песах это «Праздник поспешности». Как мы сказали, мацу от хамец отличает только быстрота приготовления. И мацу мы кушаем, потому что из Египта выходили поспешно, не успев приготовиться. И следует понять, как различить правильную и неправильную поспешность, ведущую к греху.

Здесь можно попытаться указать два критерия. Первый – это разница между тем, когда есть четкий план действий и ситуацией, когда что делать неясно. В первом случае нужно спешить, во-втором, поспешность, скорее всего, будет продиктована желаниями эго и поэтому лучше подождать.

Второй критерий – это разница между уходом от зла и приобретением добра. Выход из Египта связан с поспешностью, потому что они уходили от зла, от ограничений. Но потом, приобретая духовные ступени, нужно идти постепенно и поступенно.

И это понимание приведет нас к пониманию символики пасхального седера. На столе, во время седера, лежат три мацы, которые олицетворяют трех праотцов и четыре бокала вина, символизирующее четырех матерей. Почему маца соотносится с отцами, а вино с матерями?

Перед тем, как ответить на этот, зададим еще один вопрос. Песах, как сказано в Торе, происходит от слова «пасах», что означает - миновал, перепрыгнул. По простому смыслу это относится к тому, что Б-г перепрыгнул через дома  евреев во время казни первенцев. Кроме того, это указывает на сущность Песаха, что Б-г, как бы миновал и перепрыгнул через все духовные ступени и уровни и поднял и вывел из рабства людей, бывших до этого на самой низкой духовной ступени. Также и мы в Песах можем миновать все уровни и выйти из ограничений. Но с другой стороны слово «седер» означает порядок, поскольку есть установленный и четкий распорядок действий.

Кроме того, Песах, как мы уже говорили, соответствует Аврааму, а значит и качеству хесед – милосердие и мгновенный выход из всех границ это проявление милосердия. С другой стороны, в эту ночь очень много проявлений качества суда – мы пьем красное вино, напоминающее о казнях, да и в саму пасхальную ночь была казнь первенцев, более того, всем евреям, в отличие от предыдущих казней, нужно было оставаться в своих домах и не выходить, предварительно помазав косяки дверей кровью пасхальной жертвы. Как же понять это противоречие?

Дело в том, что есть понятия «общность» и «частность». Как мы уже сказали, маца символизирует веру и вера относится к «общности», к правилу, тут еще нет разделений, а только общий подход – поспешный уход от зла, выход из ограничений. И это относится к мужскому началу, так же как отец дает каплю семени, в которой содержится все в потенциале, но построение уже идет у матери. Также и здесь,- после исхода нужно уметь постичь и овладеть каждым уровнем и этому соответствуют четыре бокала вина, а вино, несмотря на то, что тоже указывает на выход из ограничений, тем не менее, относится к разуму и постижению.

(Можно также сказать, что первый день Песаха выше всех ограничений и включает в себя все – и хесед и гвура, также, как маца является и символом избавления, «хлебом поспешности» и символом ожидания, «хлебом бедности», который ели в рабстве, терпеливо ожидая избавления. Также можно добавить, что маца и марор связаны с едой, а четыре бокала с речью – первый во время кидуша, второй после агады, третий – биркат а мазон и четвертый – Алель. )

На самом деле есть пять бокалов, но пятый не пьют и это означает, что четыре уровня могут находиться в изгнании, но пятый всегда связан с Б-гом.

Четыре уровня соответствуют четырем уровням души – нефеш, руах, нешама, хая, йехида и инстинктам, чувствам, разуму и интуиции, соответственно. Т.е. – все эти четыре уровня могут находиться в изгнании (а каждый духовный уровень является рабством и изгнанием по отношению к более высокому) и с каждым бокалом мы освобождаемся от одного из ограничений. Этому же соответствуют четыре сына в агаде и четыре вопроса, потому что выход из изгнания может быть только после вопроса, после неприятия и отказа от существующего порядка вещей.  

Тайны святого языка - 1

1.       Мир сотворен на святом языке. При сотворении мира Тора пользуется словом «речь». Почему?

Мы называем иврит «святым языком» и это не просто так. По еврейской традиции это язык на котором сотворен мир. Но что это значит? Попробуем объяснить.

Для начала попытаемся понять всем известное утверждение о том, что Б-г сотворил мир словом. Действительно, наши мудрецы говорят, что десятью речениями был сотворен мир и, хотя, в тексте Торы при сотворении мира слова «и сказал Б-г» написаны лишь девять раз, мудрецы говорят, что «берешит» также является речением. Не будем здесь останавливаться на объяснении этого утверждения, а попытаемся для начала понять, что же означает тот факт, что Б-г сотворил мир словом.

Действительно, как мы себе это представляем? Неужели в безвоздушном пространстве или еще до сотворения пространства и времени прозвучали слова «да будет свет»? Или слова воплотились и материализовались?

Дело в том, что наш вопрос изначально поставлен неправильно. Как это было на самом деле – мы не можем, скорее всего понять, но это и не является нашей целью. Слово Тора происходит от «ораа», что означает указание и поэтому цель Торы не рассказывать «как это было», а дать нам какое то указание, какое то новое понимание, относящееся к нам. И поэтому правильно сформулированный вопрос  должен звучать так: почему Тора, описывая сотворение мира, использовало понятие речь, слово «сказал».

Чтобы ответить на этот вопрос, мы должны обратиться к источникам хасидизма, в которых указывается на три функции, называемые тремя одеяниями души – мысль, речь и действие. Сначала объясним, что означает «одеяние».

Одежда скрывает человека, но одновременно и раскрывает его – его работу, принадлежность к какой либо традиции, его настроение, отношение к жизни и т.д. Дома человек может раздеться – может быть более самим собой, он выполняет меньше социальных функций и играет меньше ролей. Подобно этому мысль, речь и действие являются одеяниями души. Я могу думать о бесконечном количестве вещей, но не могу думать одновременно. Для того, чтобы подумать нужно как бы скрыть все остальные мысли и раскрыть какую то одну конкретную мысль. То же касается и речи – в потенциале можно говорить о чем угодно, но для речи нужно выбрать и оформить в звуки конкретную мысль, чтобы была конкретная речь. То же касается и действия.

Попробуем посмотреть на разницу между этими одеяниями, на особенности каждой из них. Мысль это раскрытие, но раскрытие для самого себя. Я открываюсь для самого себя, выступаю объектом наблюдения для себя посредством мысли. Но мысль не выходит за мои границы, она неизвестна окружающим. В отличие от этого речь направлена именно на внешний мир, направлена на окружающих. (В этом плане, человек, говорящий сам с собой, просто озвучивает свою мысль, это не является речью в подлинном ее смысле)

В чем разница между речью и действием? Действие может быть оторвано от своего создателя. Стол, стоящий передо мной никак не связан с мастером, его создавшим. Он существует самостоятельно. В отличие от этого речь всегда связана с говорящим, всегда «кто-то говорит».

Теперь мы можем начать понимать, почему, рассказывая о сотворении мира, Тора использует слово «речь». Конечно, могло быть написано и то, что »Б-г захотел и стал мир» или «подумал и стал мир», но написано именно «сказал». Если бы было написано, что Б-г подумал – это что-то говорило бы нам о свойствах самого мироздания. Это означало бы, что мир еще «не вышел наружу», остался на уровне мысли.

Если было бы сказано, что Б-г сделал мир, это означало бы, что мир сотворен и отделен от Творца, после сотворения он стал абсолютно самостоятельным. Но написано именно «сказал», что означает, что мир, хотя и «вышел наружу», приобрел реальность, но Б-г как бы «все время говорит», мир не самостоятелен и независим, а продолжает «твориться» каждое мгновение из небытия, первоначальная речь продолжается.    

Итак, мы поняли, что речь, слово лежит в самой основе мироздания. Поэтому слово так важно, поэтому различные комбинации букв и слов могут влиять на реальность и изменять ее (в частности произнесение различных имен Всевышнего). В кабале объясняется, что грех строителей вавилонской башни в том и состоял, что они знали и умели пользоваться различными именами и комбинациями букв и именно это имеется в виду под «кирпичами», с помощью которых они строили. И так становится понятно их наказание – смешение языков, потеря этого умения, а как следствие и потеря единой картины мира.

То же сказано и о людях периода первого храма, которые были уверены в своей безопасности потому что они знали названия и буквы, составляющие ту или иную реальность мира и могли защитить себя. Мидраш рассказывает, что Всевышнему пришлось изменить порядок творения и буквы мироздания (имена ангелов, например), чтобы храм был разрушен, а люди наказаны.

В рассказе о начале творения, сказано, что Б-г привел к Адаму всех животных, которым он дал имя и мидраш говорит, что в этом действии проявилась особая мудрость человека, которая выше мудрости ангелов. Он мог проникнуть в сущность каждого создания и понять буквы, отражающие его суть. Интересно, что в Торе сказано «и все, что назовет человек, таково имя его». Имя его на иврите «הוא שמו» и гематрия этого слова равно 358, что равно гематрии слова Машиах. Это означает, что в имени проявляется суть творения, его окончательное предназначение, цель.

Попробуем рассмотреть само слово Адам. Есть две причины этому имени, указанные в источниках. Первое – от слова «адама» - земля, потому что человек был сотворен из земли и это указывает на его основную сущность. Второе – от слова «адаме» - уподоблюсь, что означает уподобление высшему, уподобление Б-гу. Итак, в самом слове Адам есть намек на две сущности человека – высшую и низшую.

И первый грех относится именно к земле, которой сказано было произрастить съедобное дерево приносящее плод (т.е. чтобы и само дерево тоже было съедобным), а она произрастила только плодоносное дерево. Человек был сотворен из земли и этот корень непослушания как бы был заложен в него.

Попробуем посмотреть, что такое плод и дерево в контексте речи. В речи есть несколько уровней, соответствующих трем этапам исправления – ахнаа (смирение), авдала (разделение) и амтака (исправление, букв. услащение). Ахнаа в речи это молчание, предшествующее речи. Молчание необходимо для последующей речи, это соединение с кетер, с глубинной сутью, для того, чтобы последующая речь была не внешней, а отражала внутреннюю суть.

 Потом есть то, что называется «маамар» - речение. Мир был создан десятью «маамарот» - речениями, в отличие от десяти «диброт» - заповедей. Маамар это не пустая речь, не дай Б-г, но в ней еще не отражено внутреннее желание, не виден замысел говорящего.

И, наконец «дибур» это речь, раскрывающая истинное желание, сокровенную суть.

Плод дерева это конечный результат, это дибур. Само дерево соответствует молчанию, а его листы – внешней речи, как сказано: «и лист его не упадет» - даже простой разговор мудрецов требует изучения (тр. Авода Зара 19:2).

Грех земли привел к тому, что появилась возможность потери связи между мыслью, замыслом и его выражением, так что после греха Адама появились «пустые деревья», сорняки – пустой разговор.

Первый грех также напрямую связан с речью, потому что, как говорит традиция, змей наговорил на Всевышнего, сказав, что запрет есть от дерева познания, связан с тем, что Б-г не хочет, чтобы люди стали подобны Ему, съев от плодов этого дерева. Причиной греха стал лживый язык, ложные речи.

Наказанием змея за грех стало его падение – «на брюхе будешь ползать». Что означает это наказание? – ползающий никогда не сможет идти прямо, он вынужден извиваться, не может идти прямо к цели и это напоминает то, о чем мы говорили в связи с плодом и деревом. Кроме того, змею было сказано «прах будешь есть все дни жизни твоей». Что это означает? В свитке Эйха есть выражение «יתן בעפר פיהו» - букв. «обратит уста свои в прах», что означает – молчание. Т.е. змей теряет способность говорить. И в самом слове змей – нахаш есть намек на это, так как «хаш» означает молчание.

И, наконец, третье проклятье – «вражду положу между тобой и женщиной и между потомством твоим и потомством ее,- он будет разить тебя в голову, а ты жалить его в пяту». Что означает поражение в голову? Яд змеи находится в голове. Все остальное у змеи лишь как длинный хвост. Это символизирует то, что лживые речи могут казаться весьма убедительными. Есть довольно стройная система доказательств и рисуется довольно стройная и цельная картина и трудно разобрать и обнаружить где же здесь опасность, где яд. А яд находится в голове, т.е. в  первоначальных предпосылках, на которых  основывается  все последующее здание и там нужно его распознать. Это подобно тому, что говорили мудрецы о человеке, который может привести сорок девять доказательств, что насекомое не является нечистым. Т.е можно привести доказательства и все будет казаться стройным и логичным, но основой всего будет ложь. (Интересно, что нахаш это «нун хаш» – т.е. есть сорок девять доказательств, но на пятидесятом (нун в гемматрии 50) уровне – молчание)

Машиах должен исправить грех змея и сели прочесть слово Машиах с буквой «син» вместо «шин», то получиться «месиах» - говорящий. Три, вышеупомянутые уровня, мы можем найти и в пасуке из книги Мишлей: «דאגה בלב איש ישיחנה» - «тревога в сердце человека – пусть подавит ее». И комментарии говорят, что есть три возможных уровня прочтения: «яшхена» - подавит, «ясихена ми даато» - отвлечется и «ясихена ле ахерим» - расскажет другим. Мы видим здесь также три уровня исправления, «борьбы с тревогой» - подавление, что соответствует молчанию, отвлечение – разделение и разговор – услащение, высшее исправление. Машиах является высшей точкой исправления, и он исправит грех змея, грех Адама и грех земли, которые, как мы показали, связаны между собой.

Галут (изгнание) связан с молчанием, потому что там силы человека, силы народа находятся в изгнании, не могут полностью проявиться. Так в Египетское рабство, как написано в различных комментариях, спустились из-за «грехов речи» (в частности из-за лашон а ра, который Йосеф говорил о своих братьях) и пребывали там из-за этого, как сказано: И испугался Моше, и сказал: «Истинно, стало известным это» И Мидраш говорит, что Моше говорит, что он понял, почему евреи находятся в столь тяжелом положении – из-за лашон а ра, ненависти и доносов.

Фараон на святом языке Паро, что составляет буквы «пэ ра» - букв. дурной рот. И даже Моше, избавитель Израиля, не может говорить, как написано в Торе.  А исход из рабства дает нам «пе сах» (рот говорит) и поэтому надо начинать молитву сразу после упоминания об избавлении ( после рассечения моря есть еще более высокий уровень речи – песнь).

Вернемся к греху земли. В «Перек шира» песнь земли это "מכנף הארץ זמירות שמענו צבי לצדיק" – «От края земли мы слышали пение: "слава праведнику!». Слово «миканаф» (от края) состоит из четырех букв – מ,כ,נ,פ и объединяет их то, что все они имеют два написания – обычное и измененное, когда стоят в конце слова. В святых книгах сказано, что именно эти буквы связаны с грехом Адама и с избавлением. И избавление, соответствующее четырем буквам уже было (от края песнь слышали) и осталась еще одна буква – צ (цви лецадик).

Попробуем объяснить это подробнее. Написано, что в результате греха Адама было пять проклятий и пять букв «согнулись». Адаму было сказано следующее: проклята земля за тебя; в скорби будешь питаться от нее все дни жизни твоей. И терние и волчец произрастит она тебе; и будешь питаться полевою травою. В поте лица твоего будешь есть хлеб, доколе не возвратишься в землю, ибо из нее ты взят; ибо прах ты, и в прах возвратишься.

Мем – смерть (мавет), нун – падение и галут (нефила), цадик – скорбь , грусть (эцев), пей – будешь питаться травой подобно скоту (пе – рот), каф – в поте лица будешь есть хлеб (каф – рука).  

Как видно, все проклятия, так или иначе, связаны с землей. Итак, именно с этими буквами связано падение и, соответственно избавление – геула. Обратим внимание, что буквы эти называются «манцепах» и стоят не порядку. Возвращаясь к фразе, связанной с песней земли, мы видим, что четыре геулы уже было и осталась пятая, связанная с буквой цадик.

Можно сказать, что у нас есть два главных избавления, которые мы отмечаем – чудо Хануки и чудо Пурима. Буквы «пей» и «каф» связаны с Ханукой, ведь чудо произошло с кувшинчиком масла – «פך שמן». А Пурим связан с буквами «мем» и «нун» - именно эти буквы присутствуют в имени Аман – המן. На Амана, как написано в Талмуде, есть намек в рассказе о грехе Адама, в словах «המן העץ» (не ел ли ты с этого дерева) и вся история Пурима начинается с пира и с того, что евреи приняли участие в этом пиру. И отмечается праздник Пурим именно трапезой, т.е. все связано с едой, а самой лучшей, самой «исправленной» едой, которой не коснулся грех Адама и потому в ней не было ничего лишнего, был ман –מן.

С другой стороны, в самом слове Ханука חנוכה присутствуют буквы «нун» и «каф», а в Пурим  - פורים – «пей» и «мем». (Кроме того, можно добавить, что в слове «шемен» - масло присутствуют «мем» и «нун», а «наафоху» - перевернулось, что является символом Пурима, когда все перевернулось в противоположную сторону, «пей» и «каф»)

Кроме того, все геулот связаны с цадиком (Мордехаем в Пурим и Матитьягу первосвященником в Хануку), объединяющем все. Но в последнем избавлении именно буква цадик будет основной (так и полное написание буквы цадик – צדיק включает в себя четыре буквы).    

Продолжим наше понимание, что такое речь. Две основные причины называют злоязычие и разврат. Злоязычие, действительно было, когда Йосеф доносил на братьев, но в чем был грех разврата? Но книга Шем ми Шмуэль приводит от имени Аризаля, что родившиеся в Египте, были души двух поколений – поколения потопа и поколения вавилонской башни. И потому младенцев бросали в реку – искупление греха потопа и замуровывали в стены – искупление греха башни. Попробуем рассмотреть суть двух этих грехов. Дело в том, что они противоположны. Если в поколении потопа был разврат и воровство – это проявление линии хесед, желания распространения и выхода за границы. Строительство башни было проявлением единства и нежелания распространяться, как сказано: «чтобы мы не рассеялись по лицу всей земли» (Берешит 11:4). Но это было неистинным объединением, а объединением ради корыстной и ложной цели и поэтому, как только Б-г смешал языки, их единство распалось (потому что истинное единство это соединение противоположностей, а не однородность).

И египетское рабство должно было являться исправлением двух этих грехов. Изначально евреи должны были жить в земле Гошен и не смешиваться с египтянами. Когда же они стали нарушать это, как сказано: «и наполнилась земля ими» (Шмот 1:7), т.е. они стали выходить из своей земли и смешиваться с египетской культурой, египтяне стали их притеснять (для того, чтобы они не смешивались). И сказано, что евреи, действительно, не смешивались с египтянами, несмотря на двести лет рабства, когда они были под египетской властью, как сказано: «Замкнутый сад – сестра моя, невеста, источник замкнутый, родник запечатанный» (Шир а ширим 4:12). И это было исправлением греха разврата, греха поколения потопа.

Еврейская психология - глава 1

Что такое еврейская психология? Это, конечно же, не психология только для евреев. Но это еврейский взгляд, взгляд Торы на душу человека, на составляющие его личности и взаимодействие между ними.

Я убежден, что еврейская психология не должна быть обособленной, но должна обогащаться из внешних источников, из достижений человеческой мысли в области исследований человеческой личности и обогащать их в свою очередь. Более подробно мы будем говорить об этом в дальнейшем, но я сразу хочу наметить вектор своих исследований – истина всегда в синтезе, в умении применить и правильно соединить разные подходы.

Для того, чтобы начать понимать, как и в каком направлении будет развиваться этот синтез, мы начнем с самого простого и одновременно самого важного вопроса – какие задачи ставит перед собой психология как наука и каждый психолог в частности при его контакте с клиентом?

Если мы определим психолога как врача, (а именно из такого понимания и зарождалась современная психология),  то его назначение лечить болезни. Но что такое болезнь? Что такое болезнь физическая нам, более менее, известно – это нарушение нормальных функций организма, но что такое болезни души, как их определить?

Может быть это дискомфорт, несчастье, неудобство и боль, испытываемые человеком? Ведь именно это и побуждает человека обратиться к психологу. Но разве нет случаев, когда человек не испытывает никакого дискомфорта, чувствует себя отлично и, тем не менее, мы определяем что он болен, что он живет в нереальном мире?

Может определить болезнь как десоциализацию, как невозможность человека устроиться и проявить себя в социуме, в личной и общественной сферах, в профессиональной жизни? Но разве нет людей, прекрасно приспособленных к жизни, блестяще сориентированных в кодах общественных отношений, которые внутри дезориентированы и несчастны, являются маньяками или мизантропами? Разве общественный успех является гарантией душевного здоровья?

Но тогда, может стоит определить болезнь просто как несоответствие нормам, принятым в данном обществе? Но тогда понятие болезни становится из абсолютного релятивистским, так же как невозможно представить, что болезни тела в одном обществе были нормальными, а в другом признавались болезнью, почему это надо относить к душе?

Итак, до сих пор у нас были только вопросы. Попытаемся же дать некий ответ или, хотя бы, обозначить путь. Я понимаю психолога не как врача в узком понимании этого слова, так же как и болезнь есть нечто более широкое, чем это принято понимать. Так же как есть объективная реальность и есть наши представления, более или менее совпадающие с ней, так же есть и объективное здоровье и то или иное соответствие ему.

То есть, есть некий идеал, абсолют, не единый для всех, (но совпадающий во многих проявлениях) которого человек должен достигнуть. И на пути к этому абсолюту есть уровни, есть развитие и чем дальше от абсолюта, тем больше «болезни» и наоборот.

Возьмем пример,- у человека есть гордыня. Современный психолог не определит гордыню как болезнь. Неограниченное, прогрессирующее это качество может перерасти в невроз, а дальше в психоз. На втором этапе появляется психолог, на третьем психиатр. Но это не значит, что само качество, в корне своем не является болезнью. Психолог поэтому должен быть не врачом, а проводником человека в этом мире, в мире внутреннего совершенства.

Здесь я не только повышаю планку, но и фактически ставлю перед психологом непреодолимую задачу. Потому что, для того чтобы служить проводником, наставником, Учителем,- нужно самому быть на таком уровне, самому пройти этот путь.

И, действительно, как мы об этом скажем дальше, идеальным психологом является праведник, святой, человек, достигший внутренней гармонии и совершенства. Но такой человек не всегда находится рядом, чтобы его спросить. Кроме того, чтобы увидеть такого человека рядом, чтобы найти Учителя, нужно самому уже в достаточной мере быть подготовленным, уже встать на путь самосовершенствования.

Но, как я уже сказал, дело в том, что все дело в развитии и, хотя есть цель, главное это путь. И поэтому, хотя и желательно, чтобы был хотя бы один учитель, являющийся примером, образцом , но на пути будет много учителей, каждый на своем уровне, открывающихся и помогающих человеку по мере его продвижения.

Потому что не существует одного ответа на запросы и вопросы души. А есть разные ответы, на разных уровнях. Так, например, если человек страдает от неуверенности в себе, то психолог может посоветовать ему определенные упражнения, которые могут привести его к внешнему решению проблемы. Цель достигнута, психолог сделал свое дело, но задача по настоящему не решена, потому что есть более глубокие пласты личности, лежащие в основе поведения. (Хотя верно и то, что внешние изменения, поступки, могут влиять на внутренние структуры личности) То есть, проблема лишь симптом, внешнее, материальное проявление глубинных пластов. Проблема, болезнь тем и хороша, если так можно сказать, что указывает нам направление, задает вектор в каком направлении нужно работать. Другой психолог попробует вскрыть глубинные мотивы, связанные с детством человека и это тоже будет правильно. Правильно на каком-то уровне.

То есть, проблема не в том, что психолог неправильно трактует состояние и причины болезни, а в том, что не понимает (он, а как следствие и пациент), что это лишь путь, лишь частичное понимание, за которым стоит что-то более глубокое. И следующее, более глубокое понимание, будет более полным по отношению к предыдущему, но частичным по отношению, в свою очередь еще более глубокому и правильному. Реальность души, как и реальность мира доступна лишь Б-гу, но мы можем быть ближе или дальше от нее.  

Это и есть путь – нахождение каждый раз нового ответа, который возникает, в свою очередь, на новый вопрос, на неудовлетворенность предыдущим уровнем (подробнее об этом мы поговорим в главе о самоидентификации личности).

И здесь очень интересно посмотреть, кто выступает в роли психолога в Торе. Если одной из функций психолога мы назовем трактовку снов, то это, конечно же, Йосеф. И качество Йосефа, как написано в святых книгах, это праведность. А что такое праведность? Могут быть разные определения, но в данном контексте, про Йосефа сказано, что он исправил, он был совершенен во всем, что касается разврата.

То есть, только тот, кто сам чист, тот, кто исправил энергию либидо, тот может правильно толковать другого, видеть корень его проблем и давать совет.

Это не означает, что тот, кто не дошел до такого уровня, не может быть наставником и проводником. Надо лишь знать, что поскольку он еще не очищен сам, поскольку «добро и зло» в нем перемешаны, то и его трактовка будет не совершенной. Разница лишь в степени «примеси», в уровне этого несовершенства. 

Ханука, Пурим и гид а наше

Яков остается один и с ним борется некто – по большинству комментариев это Самаэль – ангел Эсава. И он дотрагивается до бедра Якова и повреждает ему бедренную жилу. Что означает эта борьба и что символизирует бедренная жила – это нам и предстоит выяснить.

Книга Зоар говорит, что в теле человека есть 365 жил, соответствующих 365 дням года. Какому же дню соответствует бедренная жила? – 9 ава. 9-го ава происходит падение, «Яков начинает хромать» - разрушаются два храма, куда надо было ходить на праздники - «регалим» (как раглаим – ноги).

Есть три праздника, когда была такая обязанность – идти в храм – Песах, Шавуот и Суккот. И есть два праздника мудрецов – Ханука и Шавуот, которые соответствуют праздникам Торы. Шавуот соответствует Пуриму – он празднуется один день и он также является днем получения Торы, как говорят наши мудрецы. Ханука соответствует Суккоту. Ханука празднуется 8 дней и также как в Суккот выходят «наружу» из дома, поднимая и исправляя окружающий мир, так и в Хануку нужно осветить темноту, выйти «наружу».

Таким образом Ханука и Пурим являются как бы исправлением падения, которые произошли во время 1-го и 2-го храма.

Попробуем разобрать каким образом. Комментаторы говорят, что не просто так ангел задел у Якова именно бедро. Дело в том, что когда Яков купил первородство у Эсава, он потребовал чтобы Эсав поклялся ему. Как происходила в те дни клятва? – в нескольких местах в Торе мы видим, что клянущийся должен был положить руку под бедро. То есть, именно бедро олицетворяло покупку первородства Яковом. И когда ангел пытается бороться с Яковом, он затрагивает именно бедро, как бы оспаривая его право на первородство.

Что означает борьба за первенство? Эта борьба между братьями лежит у истоков мира. Это спор Каина и Эвеля, Ицхака и Ишмаэля, Якова и Эсава, Иегуды и Йосефа. Борьба за первенство означает борьбу за правильность пути в этом мире, за первенство идеологии.

Духовный корень Эсава берет свое начало от Каина, от левой стороны «гвура» и, как и Каин, Эсав утверждает свободу и независимость человека в этом мире, от Творца.

Корень Эсава, как и Каина выше, чем корень Якова – его источник это мир тоhу, мир хаоса, где есть очень сильный свет, очень сильные переживания, но они не исправлены, т.е. не направлены на цель. Это переживание ради переживания и поэтому в этом эго, «я» главное, а не Всевышний.

Что же означает «гид а наше» - бедренная жила, которая была затронута ангелом у Якова?

Одно объяснение этому мы находим в книге «Эц хаим» у раби Хаима Виталя. Ноги символизируют в кабале сфирот нецах и hод. Правая нога относится к нецах, а левая к hод. Эти сфирот соотносятся также с пророчеством и устной Торой. Раби Хаим Виталь пишет, что с тех пор, как ангел затронул бедренную жилу у Якова, пророчество было закрыто и проявлялось лишь в отдельных случаях, как, например, в поколении пустыни.

Кто вернул пророчество? Раби хаим Виталь пишет, что когда Хана пришла в храм молиться о сыне, она сказала, что если Всевышний не даст ей сына, то она сделает себя «сота» - женщиной, подозреваемой в измене. И тогда, когда ее проверят, как написано в Торе и дадут пить воду со стертым именем Б-га, то, поскольку она на самом деле будет чиста, то она обязана будет получить ребенка, как написано в Торе. Такое заявление, в адрес Всевышнего, конечно некрасиво, но поскольку ее намерение было абсолютно чисто, это называется «хуцпа де кдуша» (букв. святая наглость) и этим своим поступком она отобрала бедро у сатана и открыла дорогу пророчеству (о «соте» в Торе сказано, что если она грешна, то она умирает и сказано, что у нее «упадет бедро»). И, действительно, ее сын, Шмуэль, открывает новую эпоху в истории Израиля – эпоху царей и пророчество с этого времени становится массовым (существовали даже школы пророков).

Нецах и hод в этом понимании соответствуют двум видам, двум уровням пророчества – видению и сну.

Однако пришло время, когда пророчество окончательно ушло из Израиля. Это было в начале второго храма, когда мудрецы сумели отменить страсть идолопоклонства. Поскольку мир должен всегда находиться в равновесии, то когда ушло идолопоклонство, то ушло и пророчество. Весь мир опустился на качественно другой уровень. Вместо идолопоклонства возникает атеизм, отрицание того, что не подвластно нашим чувствам и разуму. Апологетом этого мировоззрения становится Греция. Что же ложится на другую чашу весов, что является противовесом этому видению мира? Это устная Тора.

И два праздника, соответствующие устной Торе это Пурим и Ханука. В Пурим сказано «кием ума ше киблу» (исполнили то, что получили) и говорт мудрецы, что в Пурим было как бы новое получение Торы и в основном это касается устной Торы,- то, что приняли на Синае насильно, вновь приняли добровольно в Пурим. Где еще видна связь Пурима с устной Торой – в том, что в Мегилат Эстер все скрыто и даже имя Всевышнего в ней отсутствует. И это подобно устной Торе, где происходит раскрытие сокрытого, где человек должен сам дойти и понять желание Творца.

И также про Хануку сказано, что это время раскрытия устной Торы. И это символизирует свеча, где фитиль связывает масло – мудрость с божественным светом. Попробуем объяснить это подробней.

Одно из объяснений, что такое «гид а наше», говорит, что это связано со словом «итнишей», что означает на арамейском забывчивость (одно из названий человека это «энош» и сказано – «ма энош ки тизкерену» - что человек, чтоб Ты помнил о нем, т.е. «энош» отражает качество забывчивости). Что такое забывчивость, откуда она происходит? Забывчивость не означает обязательно, что человек забыл что-то на уровне разума, но, что это удалилось от него, перестало волновать. Так, например, чудо, которое человек увидел, может потрясти его, но с течением времени, не сама память о событии, но впечатление от него стираются. Это означает, что событие отдаляется от человека, перестает быть частью его сущности. То, что жизненно важно не забывается и впечатление от него не стирается.

И это, на самом деле, то, что хотели сделать греки. Написано в молитве на Хануку, что греки хотели «леашкихам Торатеха» - привести к забывчивости Торы (обычно забывчивость качесвто пассивное, но здесь мы видим, что это было активное действие). Греки не были против самой Торы. Они были согласны на то, чтобы Тору изучали как еще одну мудрость, как академическую дисциплину. Такая Тора, которая не является жизненно важной сущностью для человека, смыслом всей его жизни, забывается. И это касается в первую очередь устной Торы, которая не была записана и все передавалось по памяти. И поэтому война Маккавеев была выше разума и логики, потому что они не делали расчетов – сумеют они победить или нет и если бы они делали такой расчет, то, конечно же, не начинали бы восстания. Но поскольку это касалось их жизни, их сущности, они пошли на войну.

И в этом была их война на духовном уровне, чтобы Тора была Торой Всевышнего и Торой человека, т.е., если он будет учить Тору как Тору Всевышнего, не забывая о том, что это Тора Б-га, то она станет по-настоящему Торой человека, т.е. не просто внешней мудростью, а неотъемлемой сущностью человека. 

И Пурим и Ханука также соответствуют ногам и сфирот нецах и hод. В кабале нецах и hод соответствуют качеству «битахон» - уверенности во Всевышнем, где нецах это активный битахон, подвигающий человека на активное вмешательство в мир, на исправление мира при уверенности, что Б-г ему поможет, а hод это пассивный битахон, где человек принимает, то, что Б-г ему дает, надеясь, что и это к лучшему, например.

Это проявляется и в изучении устной Торы, потому что там человек сам говорит какие-то новые вещи и при этом он должен говорить эти новшества в рамках традиции и останавливать себя там, где надо.

И Пурим, в этом понимании, соответствует сфират hод и левой линии и, действительно, реакция евреев в Пурим была более пассивной реакцией – они не поднимали восстание, а только раскаялись и молились, в то время, как в Хануку, было активное действие – вооруженное восстание. И можно сказать, что это как две стороны медали – в Пурим это письменная Тора, которая спускается, соединяясь с устной и ограничивая ее, потому что, все таки, Мегилат Эстер это книга Танаха, книга письменной Торы. А в Хануку это устная Тора, как она поднимается до письменной и соединяется с ней.

Но мы можем увидеть некоторую трудность, потому что Хашмонаим были коэнами, потомками Аарона и Аарон соответствует как раз сфират hод, в то время как в Пурим, спасение было осуществлено через Мордехая и Эстер из колена Биньямин, который относится к правой линии – «бен ямин» (сын правой руки).

И также Ханука длится восемь дней и намек на восьмерку есть и в имени Хашмонаим и в масле – шемен (восемь на иврите шмоне) и восьмая сфира снизу это бина, а сверху это hод.

Но нужно упредить и сказать, что весь год делится на четыре сезона по три месяца в каждом. И третий месяц в каждой группе это месяц гармонии, уравновешивающий два предыдущих. Мидраш говорит, что дарование Торы не просто так было в сиван, но: «дал тройную Тору (Танах) тройному народу (коэны, левиты, исраэлиты) в третий месяц (сиван)». И раскрытие устной Торы, как мы говорили, также связано с третьими месяцами – кислев третий от тишрея  (осенние месяцы) и адар третий от тевета (зимние месяцы). Хануку с дарованием Торы объединяет также, что Моше был из колена Леви, третьего по счету колена, но и в Пурим, спасение пришло через Биньямина, а если учитывать, что вместо Йосефа встали два его сына, то Биньямин это третий сын Рахель.

И эта тройка говорит, как мы сказали, о гармонии, о равновесии. Нужно объяснить, что правая линия относится больше к активному действию, а левая к сдержанности, как это проявляется в отношении качества битахон. И равновесие достигается двумя способами – уравновешивание противоположным и подобным.  Между ними есть еще средний уровень и все это называется в кабале «ахнаа», «авдала», амтака» - букв. смирение, разделение и услащение. И поэтому в Пурим Мордехай и Эстер из Биньямина должны были сделать исправление этими путями.

 О потомках Рахель сказано, что они взяли от нее «удел молчания» и это качество сдержанности и скромности, умение терпеть. И это проявляется и в поведении Эстер, которая, как написано в Мегиле, не рассказывает о своем происхождении, и в поведении всего народа, который выбрал не активное восстание, как в Хануку, а раскаяние и молитву, что относится к битахону сфиры hод. Потом есть промежуточный этап, когда есть объединение правой линии – линии действия и линии суда и это война и истребление Амалека, которое было сделано. И, наконец, третий уровень выражается в заповедях этого дня, которые все направлены на объединение и милосердие – трапеза, подарки и помощь бедным.

В Хануку наоборот, все начинается с восстания, действия противоположного сдержанности и упованию на Б-га. Средний этап это зажигание свечей в первый день, в котором объединились активное действие – зажигание, несмотря на то, что по природным меркам масла бы не хватило на все нужное им время, и духовное ожидание чуда. В этом плане первый день является промежуточным этапом. И третий уровень выражается в заповедях этого дня – зажигании свечей, что относится к левой линии (огонь соответствует левой линии, как в лаг ба омер – hод бе hод).

И в этом особенность колена Леви и Биньямина, которые могут объединить правую и левую линии и использовать даже такое качество как жестокость в святости. Сказано в святых книгах, что Пинхас был воплощением Каина и, когда пришло время использовать качество Каина – гвура, он спросил у Моше (который был воплощением Эвеля) может ли он использовать это качество – жестокость. И Моше ответил ему, что в этом случае как раз и нужно это делать. И поэтому в одежде первосвященника был шаатнез – лен и шерсть, потому что он мог объединить две эти линии.    

Итак, там, где было падение Якова – в сфирот нецах и hод, в ногах, там же должно произойти исправление. Несмотря на то, что Яков устоял против ангела, он хромает, у него недостаточный битахон – он склоняется перед Эсавом. И исправление этому активный битахон, когда человек действует с верой в Б-га.

И поэтому Мегила подчеркивает, что Мордехай не кланяется перед Аманом (также как Биньямин не склонялся перед Эсавом, ведь он тогда еще не родился). И в этом проявляется высший битахон, потому что он не обязан был этого делать (демонстративно не кланяться), ведь все остальные кланялись или, по крайней мере, мог не попадаться Аману на глаза. Так же можно понять события Хануки, ведь, даже если это был «шаат шмад» - время, когда по закону есть обязанность отдать жизнь за веру, но это подразумевает пассивное действие, как сказано в мидраше: «голубка моя – во время Греции. Как голубь протягивает свою шею для шхиты и т.д.». Действия же Матитьягу были совсем другого рода, - это было именно восстание.

Намек на нецах и hод есть и в том мидраше, что договор о том, что Аман продает себя в рабство Мордехаю, был записан на подошве и Мордехай постоянно показывал ему подошву, напоминая о продаже. И, когда в синагогах читают о истреблении Амалека, принято стучать ногами, что также напоминает на последнее поколение – пятки Машиаха (ведь ангел затронут бедро Якова уже после начала зари, что намекает на начало избавления и последнее поколение).  Также и в Хануку, сказано что зажигать свечи можно «עד שתכלה רגל מן השוק» (пока есть люди на улице) букв. «пока не исчезнет нога с рынка» (также и у змея, происходит падение – лишение ног).

«Гид а наше» также намекает на разврат (наше от слова «нашим» - женщины) и мы уже немного видели как это связано и с грехом и с его исправлением . И исправление этого всегда связано с качеством праведника – йесод, который находится между нецах и hод (и называется также «третьей ногой). Праведник это Йосеф и с этим качеством связан и Мордехай и Матитьягу а коэн.

И это не относится к определенному колену, но к праведнику поколения, как сказано, например, что Мордехай был воплощением Моше, который был праведником своего поколения. А Матитьягу был в своем поколении и, как написано в книгах, что рубашка Йосефа была подобна одежде первосвященника  (и тоже была килаим – сочетание шерсти и льна).

Есть еще намеки на связь Йосефа с Пуримом и Ханукой. В Хануку обычно читают главы Микец и Ва Игаш. Само слово «микец» намекает на «кец» - окончание, избавление (кец а ямим – конец дней). (И в этом слове 3 буквы как в имени колена Леви и месяц кислев третий с начала года). Фараону снится стебель с семью колосьями – намек на Менору. Йосеф становится вторым человеком в Египте, после своего униженного положения и, подобно Мордехаю, его одевают в особые одежды и перед ним возглашают «аврех». Он, как и Мордехай, женится на своей племяннице (Оснат была дочерью Дины, которую насильно взял Шхем  и его называют Цафнат Паанеах – что означает «раскрывающий сокрытое» на иврите «мегале эстер».   Глава Ва Игаш говорит о встрече Иегуды и Йосефа и эта встреча проявляется и в Пурим и в Хануку. Мордехай происходит из колена Биньямина и Иегуды, а Хашмонаим, которые были коэнами, взяли себе и царство. В случае с Хашмонаим это было ошибкой, потому что царство других колен кроме Иегуды может быть только временным, а вечное царство принадлежит потомкам Давида. Давид также называется «четвертой ногой в колеснице Б-га» и Йосеф (праведник) должен быть при нем вторым (как, например, в идеале Шауль должен был быть вторым при Давиде). И это идеал, который осуществится во время Машиаха.

До этих глав в Торе, от начала книги Берешит, осуществляется то, что называется «бирур» - выбор, отсеивание. Из детей Адама выбирается Шет, из потомков Шета – Ноах. Из детей Ноаха – Шем, потом Авраам, от которого отсеивается Ишмаэль, и Ицхак, от которого отходит Эсав. Яков надеялся и молился, что на нем этот «бирур» закончится и начнется то, что называется «ихуд» - объединение. Братья же считали сначала, что Йосеф тоже «клипа», которая должна отойти от народа Израиля.

В снах, которые видел Йосеф, и которые он считал пророчеством, которое он обязан рассказать братьям, он видит себя царем. Но царство уже отдано Иегуде, а священнослужение Леви. Но царство праведника это царство без «назначения» - его принимают без заслуг предков.

И в этом был корень спора и корень ненависти братьев к Йосефу. Грех продажи Йосефа и ненависть между братьями особенно относятся ко второму храму, разрушенному из-за беспричинной ненависти. И также это связанно с грехом разведчиков, где также была ненависть и лашон а ра. Разведчики называются «мераглим», что также намекает на «раглаим» - ноги, где происходит падение.

Ошибка братьев была в том, что они считали, что продолжаются «бирурим» - отсеивание, но пришло другое время и то, что было нужно это «ихуд» - объединение, которое произошло в конце, как написано «и подошел к нему (Йосефу) Иегуда». До конца, все таки, исправление не было сделано и потому из-за беспричинной ненависти и был разрушен храм и исправлено окончательно это будет только в конце дней.   

Известно, что есть четыре  животных, у которых есть только один кашерный признак (заяц, кролик, верблюд и свинья) и они соответствуют четырем цивилизациям, где Израиль находился в изгнании в разное время. Причем у трех из них – зайца, кролика и верблюда есть только внутренний признак – отрыгивание жвачки, а у свиньи только внешний – раздвоенное копыто (и этот признак относится именно к ногам). Так и у трех цивилизаций – Вавилона, Персии, Греции была проблема с внешними проявлениям, а у Эдома (Рим)- четвертой цивилизации, наоборот, испорчено внутреннее. И поэтому первые изгнания связаны с грехом золотого тельца и с первым храмом, где было идолопоклонство, убийство и разврат, а последнее изгнание связано с грехом разведчиков и вторым храмом – ненавистью (Греция, хоть и была во время второго храма, с одной стороны не относится к разрушению, потому что там была победа, исправление и храм разрушен уже много позже, римлянами, а с другой стороны, в чем-то продолжается и сейчас, так как современная цивилизация является продолжением греко-римской и сам Рим был продолжателем именно Греции).  И, так же как у Эйсава были внешние проявления святости (он обманывал отца), но внутри он был испорчен, и Эдом олицетворяется свиньей, где есть внешние признаки, но нет внутренних. И поэтому именно это изгнание, соответствующее греху разведчиков и ненависти второго храма.

Все эти четыре изгнания описаны в книге Даниэля в двух снах – сне Навуходоносора и сне самого Даниэля. Во сне Навуходоносор видит идола, голова которого из золота,  грудь и руки – из серебра, живот и бедра – из меди, ноги – из железа, а стопы – из железа, смешанного с глиной и намазанного ею. Затем царь видел Камень, отсеченный от горы без помощи рук и брошенный с силой в стопы истукана. Истукан повалился, рассыпаясь в прах, и ветер развеял его прочь. После этого Камень рос, пока не наполнил землю (Даниила 2: 31-35).

Божественное толкование этого сна, данное через Даниила, показывает, что головой Истукана было Царство Вавилона, грудью и руками – следующая после него Медо-Персидская империя, животом и бедрами из меди – Греческая империя, а ногами – Римская империя.

Намеков на эти четыре царства очень много и даже во второй фразе Торы мидраш видит указание на это: земля же была хаотична – это Бавель, и беспорядочна – это Персия, и тьма – это Греция, над бездною – это Рим, и дух Б-жий – это царство Машиаха.

На самом деле у комментаторов встречаются разные объяснения в идентификации этих царств. Но точнее будет сказать, что в «бездне», в четвертом царстве, присутствуют также и все предыдущие.

И поэтому правильнее будет сказать, что и Пурим и Ханука не просто были одноразовыми избавлениями, но они дали нам силы, чтобы бороться и противостоять проявлениям этих царств и в последнем изгнании.

В последнем царстве, в железных стопах, смешанных с глиной, многие комментаторы видят царство Ишмаэля – арабский мир или соединение Ишмаэля и Эдома.   

Что такое камень? Это символ храма – храм (в отличие от мишкана) строится из камней, Яков на месте будущего храма кладет двенадцать камней, зная, что именно объединение всех колен является залогом прочности храма.  Камень  это природный материал, который только обтесывается, но не обрабатывается, в отличие от металлов. На храмовой горе нельзя было даже обтесывать камни, и есть мнение, что для этого использовался специальный червь – Шамир, так, что там не было никакой руки человека вообще. И поэтому камень символизирует битахон – веру и уверенность в Б-га, когда человек делает лишь минимальное действие, создает сосуд для проявления Б-жьей воли в этом мире. И поэтому камень во сне Навуходоносора символизирует царство Машиаха, которое сбивает с ног идола и разрастается, заполняя всю землю.

Праздники месяца тишрей

В Торе нет названий месяцев и месяц тишрей называется «седьмым месяцем», потому что он седьмой по счету, начиная с нисана. Число семь, как известно, связано со сфирой малхут – царство и это соответствует смыслу этого месяца, в котором проявляется и утверждается заново царство Всевышнего. Также на святом языке седьмой «швии» созвучен слову «савеа» - насыщенный и «швуа» - клятва.

(Интересно, что еще одно название этого месяца это «йерах эйтаним» - «месяц могучих» потому что в этот месяц родились праотцы (Авраам и Яков –Ицхак родился в нисан),названные «могучими. Особенно это относится к Аврааму, названному в Танахе «эйтан а эзрахи». Основная  книга Хабада – Тания, состоит из тех же букв, что и «эйтан» и вторым словом в ней упомянута «швуа» - клятва.

Связь между «насыщенностью» и клятвой состоит в том, что клятва как бы насыщает человека, помогает ему и дает дополнительные духовные силы сделать свою работу.)

Как известно, Рош а шана это единственный праздник в Торе, выпадающий на начало месяца, время, когда луна практически не видна. И об этом сказано в Теилим: трубите в (этот) месяц в шофар, в (сокрытии) новолунье, в день нашего праздника.

И это, конечно, не просто так. Потому что все, что связано с этим днем (Рош а шана) находится в сокрытии. В субботу перед новым месяцем не произносят благословение месяца, как обычно, скрывая от ангела обвинителя день суда. Да и сам день суда никак не упомянут в Торе, сказано лишь, что в этот день нужно трубить (не сказано во что) и не делать никакой работы. А вот, что сказано в книге Зоар:

 «Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние, день нашего праздника». Что такое новолуние? Это день, когда скрывается луна.

Почему она скрывается? Потому что в Рош Гашана злой ангел Самаэль предстает пред Вс-вышним и предъявляет обвинение Его сыновьям – народу Израиля. Разумеется, Вс-вышний требует, чтобы Самаэль привел свидетелей. По его просьбе солнце приходит для того, чтобы свидетельствовать на суде, но когда он отправляется разыскивать луну, та прячется от него.

Где прячется луна? Она поднимается в то место, о котором сказано: «Спрятанное от тебя [там] не разыскивай», и просит Вс-вышнего не скорбеть и не сокрушаться из-за дурных поступков Его сыновей. Потому и говорится: «Трубите в [этом] месяце в шофар, в новолуние, день нашего праздника». (Зогар, Шофтим)

Попробуем понять что это означает. Скрытое в нашей душе означает то, что сокрыто от глаз (часто и от наших собственных) – чувства, намерения, желания – все, что лежит вне границ нашего выбора. Открытое – это три одеяния души – мысль, речь и действие. Луна относится к сфират малхут , которая соответствует одеяниям, а солнце в кабале относится к тиферет – чувствам.

Что важнее – внешнее действие или внутренний духовный уровень человека? В начале творения Б-г умалил луну, т.е. она стала второстепенной по значению. Однако целью творения является создание Всевышнему жилища в нижнем, материальном мире и при даровании Торы произошло соединение духовного и материального, раскрылась внутренняя сущность Творца, для которой и бесконечность не является преградой и перед которой бесконечное и конечное (материальное) равны.

Само физическое, материальное действие обрело ценность. И именно одеяния – мысль, речь и действие, это то, что требуется от обычного человека («среднего» по Тании), то, на что распространяется его свобода выбора.

И это то, что имеется в виду, когда говорится, что луна поднимается в место, о котором сказано «спрятанное не разыскивай» - чтобы Всевышний судил евреев по их поступкам, а не по тому, что скрыто от них самих – их духовный уровень или подсознание.

Тем не менее, тшува (раскаяние) относится и к духовному уровню. Слово «тшува» расшифровывается в хасидизме как «ташув hей» - вернись к букве hей. Что это означает? В четырехбуквенном непроизносимом имени Всевышнего есть две буквы «hей», соответствующие двум ступеням тшувы – низшей и высшей. Сама буква на иврите состоит из трех линий - ה –, что указывает, во-первых на три этапа тшувы – сожаление, исповедь (перед Б-гом) и принятие на будущее, что соответственно трем временам – прошлое, настоящее и будущее. При этом главная точка тшувы сосредотачивается в настоящем (сожаление о прошлом должно быть таковым, чтобы в будущем не было возврата к греху) и заключается в оставлении греха, изменении поведения. Во-вторых, тшува (низшая) относится к изменению в трех одеяних души – речи, мысли и действию.

Что такое высшая тшува? Она как раз и относится к первой hей в имени, к миру сокрытого и соответствует сфират бина. Сфират бина (от слова «итбоненут» - всматривание, размышление) относится к разуму и изменение (тшува) на уровни разума ведет к изменению в чувствах – и то и то относится к миру сокрытого, к духовному уровню человека. Высшая тшува это изменение сути, переворот в душе, выше точки выбора. И это размышление тоже включает в себя три этапа – хохма, бина и даат (мудрость, понимание и знание). Мудрость означает первоначальный этап размышления – улавливание исходной точки, в которой в потенциале содержится все (поэтому можно сказать, что этот уровень относится к прошлому). Понимание – собственно сам процесс размышления и раскрытия первоначальной точки (настоящее). И знание – означает концентрацию и внутреннее осознание того, над чем размышляли (даат означает переход от разума к чувствам, рождение чувств из размышления и поэтому относится к будущему).

В принципе, множество молитв и песнопений в рош а шана и йом кипур и направлены на это – пробудить разум и чувства.     

Сказано в Песни песней: «Левая рука Его под моей головой, а правой Он обнимает меня». Одно из объяснений этой фразы, что речь в ней идет о праздниках месяца тишрей. Левая рука под моей головой – это Рош а шана и Йом кипур. Оба этих дня относятся к «левой стороне», стороне гвура. Это дни страха, дни трепета, «грозные дни». Левая рука находится под головой (голова это голова года), т.е. приподнимает голову, потому что гвура относится к отрыву от мира, к возвышению, то, что в хасидизме называется «рацо» (от рацон – желание, движение). И, действительно, ощущение от этих дней очень возвышенное, трепетное, уводящее от мира.

Но уход от мира не является конечной целью. Ею является возвращение в мир, спуск в материальный мир того света, тех переживаний и чувств, которые были собраны и пережиты ранее. И об этом сказано «правой Он обнимает меня» - правая сторона – хесед, любовь, относится ко второй половине тишрея – праздникам Суккот и Шмини Ацерет. (Можно сказать, что знаком тишрея являются весы, потому что в тишрей делится на две половины – «левую и правую»).

И в Суккот тот свет сфиры бина, который был возвышен и удален, спускается вниз и окружает человека с ног до головы, более того, окружает все его имущество, потому что заповедано жить в сукке как в доме.

Поэтому Суккот является как бы завершением, высшей точкой всех праздников. Сказано: «воздюби Б-га своего всем сердцем своим, всей душой своей и всем имуществом своим». Здесь указаны три уровня. «Всем сердцем» соответствует Песаху. Также как в сердце есть две половинки, олицетворяющие дурное и хорошее начало в человеке, так и в Песах в евреях еще оставалось дурное начало, потому они и вышли из Египта поспешно, чтобы не вернуться назад. В Шавуот человек уже достаточно созрел для принятия Торы, для принятия закона и этому соответствует «всей душой твоей», когда уже нет двух половинок, а одна душа. Что же может быть выше этого уровня? Почему сказано еще и «всем имуществом твоим» - разве когда человек готов отдать свою душу, посвятить себя Всевышнему целиком, нужно еще говорить и об имуществе?

Талмуд отвечает, что это сказано людям, для которых имущество важнее жизни, что и они должны любить Б-га даже если потребуется пожертвовать всем. И на первый взгляд здесь речь идет о довольно простых людях, с невысоким духовным уровнем. Но в другом месте Талмуд говорит, что праведники «ценят имущество больше себя». Как же это понять? Дело в том, что праведник относится к «ор макиф» - окружающему свету. И окружающий свет объемлет все вокруг и поэтому праведник может включить в святость и привлечь божественность не только к самому себе, освятить не только себя, но и все, что его окружает.

И именно этому уровню соответствует Суккот, когда раскрывается «ор макиф» и мы входим в сукку полностью – со всем своим имуществом.   

Эту идею можно понять и более широко. Чем меньше человек, тем уже его сознание, тем меньше противоречий он может вынести. И, наоборот, чем выше человек, тем больше противоположностей он может раскрыть и вынести в себе. В Песах противоположности, животная и божественная души полностью разделены, как и Израиль и народы чужды, абстрагированы друг от друга. В Шавуот приходит единство – единство в душе и единство в мире. Израиль призван не убегать, как в Песах, а нести свою миссию, нести свет Торы народам. Но все таки, народы здесь пассивны, они лишь воспринимающая сторона и поэтому есть четкое разделение – есть Тора, а есть мудрость. Но в Суккот можно подняться еще выше и включить в святость все и найти искры святости и в мудрости народов. Конечно, для того чтобы это сделать, нужно быть на уровне Суккота, на уровне праведника, но как идея, задающая вектор направления, это так.

И поэтому именно в Суккот приносились жертвы за семьдесят народов мира, т.к. и они включались в святость и раскрытие божественности в материальном мире.

Интересно отметить, что есть два праздника в «левой» и два праздника в «правой» половинах месяца тишрей. И если продолжить эту параллель, то Рош а шана будет соответствовать Суккоту, а Йом Кипур – Шмини Ацерет. Попробуем проследить эту связь.

Рош а шана является днем суда для всех народов, так же, как и в Суккот, как мы говорили, приносились жертвы за все народы мира. Сказано, что после суда в Рош а шана, мы выходим в Суккот с четырьмя видами растений, как победители в суде. Но в чем состоит победа?

Спор между народами мира и Израилем идет об избранности, т.е. о миссии еврейского народа. И четыре вида символизируют четыре типа людей в народе Израиля и их неразрывную связь и единство. И особенно выделяется среди них лулав, вокруг которого группируются все и на который говорится благословение и он относится к тем, у кого главная линия это линия Торы. И именно в Торе и ее изучении проявляется избранность народа Израиля и его миссия – быть «светом для народов».

Йом Кипур относится только к евреям. В этот день раскрывается самый глубокий уровень связи еврейской души с Б-гом и в этот день Израиль выступает не как избранный среди народов, а как нечто совершенно особенное, другое творение, частичка Творца. И этому соответствует день Шмини Ацерет, когда уже не приносятся жертвы за народы мира, а только евреи и Всевышний, как царь со своим сыном наедине.