Буква хет – ח – восьмая буква алфавита.

Буква хет, в своем произношении, имеет несколько значений. Первое – от корня חתת, что означает либо ломку и падение, либо страх (и был страх חתת Б-жий на городах…(Берешит 35:5)). Второе – от слова חטא (хотя и пишется через тет, но фонетика та же), что означает грех. И, как приводится в Мидраше, во всех именах сыновей Якова, колен Израиля, не было букв хет и тет, т.к. они образуют слово «хет» - грех. И в именах праотцов, буква хет встречается только у Ицхака.

Итак, можно увидеть, что буква хет связана с негативом, падением и т.п. Конечно, это не единственное толкование, т.к. нет буквы «плохой» или «хорошей», но какой-то заряд каждая в себе несет.

Также, как известно, различие слов «хамец» и «маца» (חמץ – מצה) именно в букве хет. В данном случае она обозначает гордыню, которая подобно закваске поднимает эго человека, в отличие от мацы, символизирующей скромность. Разница между буквами ה и ח всего лишь в зазоре в левой линии. Этот зазор символизирует тшуву (раскаяние) и возможность вернуться, в то время как в букве хет есть только один путь – вниз. Обе эти буквы гортанные, но хет произносится и слышится более грубо и символизирует большую материальность.

Первый раз буква хет встречается в Торе в слове «хошех» (тьма), что также намекает на сокрытие и на мир падения и разбития сосудов.

Числовое значение буквы хет – 8, а восьмая сфира это hoд. hoд это крайняя сфира левой линии, крайнее проявление линии суда и сокрытия (гвура). Однако, известно, что там, где есть наибольшее сокрытие, там же кроется и возможность для наивысшего подъема. ח как она пишется в кабалистической традиции, состоит из двух соединенных «заин» и верхушка ее намекает на самого Творца – источник жизни (חיים), «скрывающегося во тьме». Вторая буква хет, как пишет рав Цадок коэн, находится в слове «руах» и намекает, по словам мидраша на Машиаха (дух Б-жий проносится  над водой – это дух Машиаха (Берешит Раба)). Третья буква хет находится в следующем слове «мерахефт» (носится, порхает) и это слово толкуется в кабале как «רפח מת», что указывает на 288 искр света, «упавших» вниз при «разбитии сосудов». То есть Машиах должен окончательно исправить мир и вытащить все искры святости из «клипот» и раскрыть их источник и связь с Творцом.

Само слово Машиах происходит от «мишха» и означает «помазанник». Это потому, что он будет происходить из рода царя Давида и будет помазан «маслом помазания», как все цари дома Давида. Масло на иврите «шемен», что также созвучно слову «шмонэ» - восемь.

Эту связь между маслом и числом восемь мы видим, конечно, в Хануку, когда масло, которого хватало на один день, горело восемь дней. И, конечно, не просто так в Хануку чудо произошло именно с маслом. Масло символизирует мудрость, но высшую, божественную мудрость, сфиру «хохма», которая, подобно маслу в маслине, скрыта, но незримо присутствует. И то, что нашелся один сосуд с чистым маслом, означает, что грех, «клипа» не может закрыть весь внутренний мир человека, а сфира «хохма» всегда останется «чистой» и всегда есть возможность духовного возрождения. Греки хотели ограничить духовный мир рамками природы – чувствами и разумом. Они предложили миру философию и эстетику, но все это оставалось в рамках материального мира, в рамках природы. И победа над греками, над этим мировоззрением и ознаменовалась как раз чудом с маслом – мудростью, выходящей за рамки природы, за границы материального мира. (Наши мудрецы говорят, что в Хануку произошло раскрытие устной Торы и мы можем понять это в свете сказанного выше, ведь устная Тора как раз является проявлением связи человеческого разума с божественным. Примечательно, что и слова «мишна» и «нешама» состоят из тех же букв, что и «шмонэ»).

Если мы посчитаем сфирот сверху вниз, то восьмой будет сфира «hод» - великолепие. Эта сфира  кабале соответствует первосвященнику Аарону. Маккавеи, поднявшие восстание и победившие греков, были, как известно, также коэнами, потомкам Аарона. Соотношение между сфирой hод и параллельной ей сфирой нецах, подобны соотношению между устной и письменной Торой. Моше, соответствующий сфире нецах, олицетворяет пророчество и письменную Тору, а Аарон – устную Тору, понимание «земным» разумом, в мире сокрытия. Как сказано (Шмот 4:15): «И будешь ты говорить и влагать слова в уста его» - т.е. Аарон связан с устами, с устной Торой, и сказано также (Малахи 2:7):  «Ибо уста священника (должны) хранить знание, и Тору искать (должно) из уст его, ибо посланник Г-спода Ц-ваота он». (Первосвященник также как и царь был помазан маслом помазания и отличался от обычных коэнов тем, что носил 8 одежд).

В теле человека, сфира hод соответствует бедренной жиле, тому самому месту, которое ангел задел у Якова. В книге Зоар сказано, что 365 дней в году соответствуют 365 жилам и бедренной жиле – «гид а наше» соответствует 9-ое ава – день разрушения Храма, день символизирующий падение и изгнание.

Итак, буква хет и цифра восемь связаны с миром сокрытия, с падением, но и с возможностью исправления и возвышения.

На нагруднике первосвященника были драгоценные камни, на которых были выгравированы имена колен Израиля. С помощью этого нагрудника он мог получать ответ на важные вопросы, касающиеся народа, когда буквы загорались в разном порядке и это было что-то сродни пророчеству.  И среди букв имен колен Израиля не было букв «хет» и «тет», т.к. две эти буквы образуют слово חטא – грех (также эти буквы образуют и слово חטה – пшеница и здесь также можно проследить связь, т.к. по некоторым мнениям древом познания, плоды которого съел Адам, была пшеница, которая была деревом и «упала» в результате греха).  Для того чтобы на нагруднике были все буквы, к именам колен добавлялись имена праотцов и слова «шивтей Йешурун» (колена Йешуруна). И буква «хет» присутствовала только в имени Ицхака. Ицхак принадлежит к миру будущего, к миру исправления, когда 288 упавших «иск святости» будут исправлены. Мы уже говорили, что «хет» означает также и «страх», а страх соответствует качеству гвура, качеству Ицхака. «Гвура» - означает линию сокрытия, первичного удаления Всевышнего и «тьмы», в результате этого. Именно Ицхак, который являлся проявлением линии гвура в мире, мог исправить букву хет – поднять искры святости, снять завесу тьмы и кажущегося отсутствия Б-га и раскрыть истинный источник «хет», указывающий на «חיי החיים» - источник жизни всего – Творца мира.

И если семерка связана со временем, с природой, то восьмерка означает выход за рамки природы, выше времени, подобно ханукие, которую мы зажигаем даже во тьме галута, когда храм разрушен и меноры – семисвечника нет. Также и праздник шавуот наступает на пятидесятый день, после того, как пройден «природный» путь исправления семи недель – 7*7 = 49. И праздник Шмини Ацерет следует после семи дней Суккота. И можно отметить, что все перечисленные даты связаны с Торой. Так Шавуот это день дарования Торы, в Шмини Ацерет отмечается завершение годичного цикла чтения Торы – Симхат Тора, а Ханука, как мы уже сказали связана с раскрытием устной Торы.

 Потому что именно Тора стоит над миром, над временем с одной стороны, но позволяет спускаться в мир и исправлять его, с другой. И только с помощью Торы можно увидеть истинный свет, разрушающий тьму этого мира, тьму сокрытия, как сказано, что Всевышний спрятал свет первого дня в Торе. Что это за свет? Это свет разума, позволяющий нам увидеть связь вещей между собой и, в конце концов, окончательной единство всего в Б-ге.

Буква заин - ז

Буква заин

Графический вид буквы ז это буква вав с короной. И если буква вав, шестая буква относится к сфире йесод, то седьмая буква относится к седьмой (из нижних, чувственных сфирот) – малхут. Но корона на голове намекает на то, что называется «ор хозер» (возвратный свет), когда движение осуществляется не сверху вниз, а снизу вверх – от действий нижних, и этот свет доходит до кетер. Намек на это есть в стихе «жена – венец мужа своего» (Мишлей 12:4), т.е. «жена» - нижние, народ Израиля, принимающая сторона – «венец мужа» - становится влияющей, доходит до венца – кетер и (как бы) дает Всевышнему – рождает новое желание.

Заин означает на святом языке оружие. Оружие в Талмуде называется также украшением для мужчины (поэтому, согласно одному из мнений его можно носить в шабат). Оружие и урашение объединяются в заповеди тфилин, которая, с одной стороны является украшением – פאר, для еврея, а с другой, заповедь тфилин связана с войной.

 Сказано, что на войну, в числе прочих, не выходил тот, кто боялся. Чего же он боялся? – сказано в Талмуде,- своих грехов. И как пример прегрешения, Талмуд приводит человека, который говорил между накладыванием ручного и головного тфилина.

Это символизирует то, что на войну может идти тот, кто не разделяет понимание и действие, голову и тело. Они неразрывно связаны и должны все время идти и развиваться вместе, обогащая друг друга – новое понимание приводит к новым действиям, новые действия закрепляют человека на новом духовном уровне и ведут к новому пониманию.

Сказано, что колено, которое первое выходило на войну и отличалось особой силой и мужеством, это колено Гада и о нем сказано в Торе: «…рубит голову с плечом». И опять мы видим связь между выходом на войну и соединением «руки и головы» - действия и понимания. В книге Йецира сказано, что колено Гада соответствует месяцу элуль, а орган, также соответствующий этому месяцу, это левая рука, что, опять таки, напоминает нам о заповеди тфилин, накладываемом на левую руку. Тфилин связан с числом 7 – вокруг руки ремень обвязывают семь раз, а на головном тфилине изображены две буквы «шин» - одна с тремя, а другая с четырьмя ответвлениями. 3+4=7 так же как и имя Гад (по порядку рождения у Якова, Гад также был седьмым сыном), где «гимель» равна трем, а далет четырем. 7 это числовое значение буквы »заин», соединяющей оружие (в руке) и украшение, венец (на голове).

Вообще, число семь имеет огромное значение и встречается в иудаизме, в различных проявлениях, очень часто. Это,  первую очередь семь сфирот, относящихся к чувствам и, соответствующие им, семь дней творения. 7 дней творения соответствую 7 тысячам лет, которые будет существовать мир (намек на это есть в первой фразе Торы, в которой 7 слов и 7-ое это «арец» - земля, соответствующая малхут, возвышающийся до кетер -воплощения изначальной цели творения). Это и семилетний цикл шмиты и семь свечей меноры и семь праздничных дней свадьбы и столько же траура и т.д.

Да и в самой материальной природе семерка играет важную роль: 7 дней недели, 7 нот, 7 цветов радуги. Исходя из этого, мы можем сказать, что семерка это гармония в рамках природы, исправленный и гармонично слаженный мир. К материальному миру, природе, относятся инстинкты и чувства и когда они гармоничны и служат единой цели, взаимодействуя друг с другом, то это значит, что «свет находится в сосудах» и это «мир исправления» (тикун). И главное, что осществляет и гармонизирует эту связь, это последний, седьмой уровень, подобно тому, как шабат гармонизирует, т.е. направляет и придает смысл всем дням недели. Потому что 6 сфирот относятся к «свету» - чувствам и переживаниям, но они должны быть направлены на воплощение и реализацию в материальном мире. И тогда семерка – шабат «переворачивается» и поднимается до своего корня.

И тогда открывается восьмой уровень – выше природы, подобно тому, как дарование Торы в Шавуот было на пятидесятый день после исхода, после семи недель – 7*7. И тогда семерка соединяется с кетер, с единицей – אז, что намекает на время Машиаха, как сказано: «Тогда (אז) воспел (букв. воспоет) Моше с сыновьями Израиля…».

Эту же идею мы видим и в количестве заповедей. В Торе есть 613 заповедей и к ним добавлены 7 заповедей от мудрецов. Вместе это 620, что соответствует числовому значению «кетер». Подобно стиху «жена венец мужа своего», мудрецы, народ Израиля – «невеста Б-га», добавляют от себя и поднимаются до кетер – «венец мужа».

Есть, кто связывает значение буквы «заин» с корнем «зан» (זן), что означает либо «вид», либо «пища» (מזון). «Вид» намекает нам на отношения мужчины и женщины, на это же намекает «пища», как сказано (Берешит 39:6): «кроме хлеба, который он ест» и Раши говорит, что речь идет о жене. «лехем» (לחם) – хлеб, имеет один корень с «милхама (מלחמה) – война, так как хлеб добывается тяжелым трудом, в поте лица. И отношения между полами также могут быть «войной» и противостоянием, а могут достичь высшего единства и гармонии.

На буквах Торы, как они пишутся в свитке, есть сверху коронки, называющиеся «тагим», а также «зейнин», потому что внешняя их форма подобна букве «заин». Есть четыре уровня понимания Торы и четыре способа, как смысл написанного доносится до нас. Вот они:

	Смысл	Кетер - вера, воля
Сод - тайна	Интонации (кантилляция)	Интуиция
Драш – толкование	Огласовки	Разум
Ремез – намек	Коронки	Чувства
Пшат – простой смысл	Буквы	Инстинкты

Из этой таблицы видно, что «тагим» соответствуют уровню «ремез» (намек). Буквы и коронки присутствуют в графическом отображении на пергаменте (в отличие от огласовок и интонаций), но если буквы доносят до нас прямой смысл написанного, то коронки «намекают», указывая вверх на что-то более скрытое.  В хасидизме  сказано, что корень чувств выше разума и его источником является «кетер» - корона.

При даровании Торы, евреи получили две короны – одну за то, что они сказали «наасе» - будем исполнять, а вторую, за то, что сказали «нишма» - будем слушать, понимать. Буква «заин» следует за буквой hей, соответствующей действию, письменной Торе и буквы вав, соответствующей устной Торе (шесть разделов Мишны) и намекает ( даже графически ז ) на две эти короны.  

Седьмая сфира (сверху) называется нецах и означает – либо «ницахон» - победу, либо «нецах» - вечность. Оба значения становятся нам понятными в контексте буквы «заин». Как уже было сказано, одно из значений буквы это «оружие», с помощью которого человек побеждает, это активные действия, изменяющие реальность. Кроме того, «заин» намекает на кетер, на окружающий свет, у которого нет ни начала ни конца. Объединив два этих понимания, можно сказать, что действуя на пути преобразования мира, человек оставляет свой след в вечности и, возможно, этот желание бессознательно и движет им. 

Буква ו

Вав

ו – вав – шестая буква алфавита. «вав» на иврите означает крючок. В Торе, при строительстве мишкана, упоминаются «вавим» - крючки, которые скрепляли балки. Буква «вав» означает также союз «и», что также означает скрепление. Первый раз, когда буква «вав» встречается в Торе, в слове "ואת הארץ" (сотворил небо и землю), она выступает именно как соединяющий союз. И соединяет она «небо и землю» - дух и материю во всем творении.

В имени Б-га это третья буква и соответствует она сфире даат, являющийся центральной и включающей в себя все шесть сфирот, относящихся к чувствам. С другой стороны, «вав» часто ассоциируется со сфирой йесод – шестой из сфирот, относящихся к чувствам. Качество йесод соответствует Йосефу, который является прообразом праведника вообще. Именно праведник является связующим звеном между небом и землей, материальным и духовным миром. Это качество соединяет как высшее с низшим, разум с чувствами, так и  правую и левую стороны – линию открытия и ограничения. Йосеф называется «кормильцем», он дает и распределяет пропитание (как материальное так и духовное) как египтянам, так и своей семье. Именно тот, кто умеет правильно, гармонично соединять правую и левую стороны, с одной стороны ограничивать, чтобы блага не попали в ненужные руки, а с другой стороны, отдавать, тот может быть проводником, связующим звеном между Б-гом и миром.

 Мидраш говорит, что после сотворения мира, Б-г занимается соединением пар. Можно понять это более широко. После акта творения, в нашем мире не создается ничего нового. Все элементы уже существуют, дальше есть лишь различные соединения этих элементов. Есть разные виды «связей» и соединений в нашем мире. Разные соединения рождают различные эффекты. Добавляя новые компоненты, мы получаем новые результаты – это касается материального мира и человеческих отношений. Но все это остается в рамках мира, в рамках круговорота природы, рождения и умирания – «нет ничего нового под солнцем». Но есть и высшее соединение – связь материального и духовного, возвышение материального мира. Как это сделать? В общем, в творении это функция еврейского народа – тех, кто, являясь частью творения, обладают и божественной душой – частичкой Б-га. Используя материальный мир ради божественной цели, еврей способен объединить материальное и духовное. И тогда это становится новым соединением «над солнцем» - тем, что еще не было в мире, рожденное свободным выбором человека. В частности, это качество проявляется открыто и постоянно именно у праведника. Поэтому праведники называются живыми даже после смерти, ведь любое такое соединение, любая заповедь, это соединение вечное, выходящее за рамки природы.

Йосеф, праведник также является главным сновидцем и толкователем снов в Торе. Что такое сон, чем он отличается от яви? Сон разрознен, события в нем не связаны и человек не управляет ими, не контролирует. Что такое толкование сна? Это умение показать связь и причинность событий, не случайность, а закономерность каждого, более того, умение указать путь исправления и коррекции, на которые указывает сон. Именно это делает Йосеф, трактуя сны, именно это делает праведник и в жизни. Он может указать на связь событий, он соединяет различные, внешне не связанные отрывки реальности.

Буква «вав» также является на святом языке буквой изменяющей время. Стоящая в начале глагола будущего времени, она превращает его в прошедшее, а прошедшего – в будущее (והיה, ויהי). Это также связано с праведником и с понятием объединения. Заметим, что в снах, которые трактует Йосеф, ключ к разгадке кроется именно во времени,- так три лозы и три корзины в снах виночерпия и пекаря, трактуются Йосефом как три дня, а семь коров и семь колосьев в снах фараона, как семь лет. Праведник связывает настоящее, прошлое и будущее, т.к. одно влияет на другое. Предвидя будущее, можно также сделать что-то в настоящем, а можно и ошибиться, как мы не раз встречаем в Торе (например Корах, который поднял восстание, предвидя, что от него произойдет пророк Шмуэль и т.п.). Праведник, таким образом, является проводником и прообразом единства – единства Б-га и связывает всю реальность с Ним.

Сфира йесод соответствует шестому дню творения, в который был сотворен человек. Человек был сотворен «по образу и подобию» Творца. Потом сказано, что Адам родил Шета по образу и подобию. Почему это сказано именно про Шета? Очевидно, что образ и подобие не подразумевают просто человеческую природу, а некую духовную составляющую. Образ Б-га полностью есть только у праведника, он является воплощением этого образа на земле.

Два пути, два способа есть в умении видеть и связывать явления реальности. Первый – это пророчество – откровение, которое получает человек, достигший высоких духовных ступеней. Второй – это путь устной Торы, путь размышления и понимания связи явлений через Тору. Два этих пути противоположны по сути, - если первый это путь «света», откровения, то второй это «путь через тьму», через сопоставления, сравнения и размышления.

Устная Тора была получена Моше на Синае вместе с письменной. Тем не менее, активное ее раскрытие начинается именно с того момента, как пророчество уходит от Израиля, во времена второго храма. А мудрецы говорят, что раскрытие устной Торы произошло во время Хануки.

Дело в том, что в мире всегда должно быть равновесие для того, чтобы мог осуществиться свободный выбор человека. Что такое было пророчество? Это была открытая связь с духовным миром, предсказание, чудеса и пр. И против этого было идолопоклонство. Это была не просто слепая вера людей, обожествление непонятных сил природы, как это нередко преподносят в научном мире, а такая же связь с духовным миром, только через силы нечистоты. И вот когда исчезает идолопоклонство, уходит и пророчество. Весь мир переходит на другой уровень, начинается другой этап. Что это за этап? Вместо связи с духовным миром приходит разрыв между мирами, идеология атеизма и материализма – мир чувств и разума. И представителем этого мировоззрения, его проводником, является Греция. Что же противостоит этому в еврейском мире? Это устная Тора. Что такое устная Тора? Если письменная Тора это пророчество, слова Б-га, материализовавшиеся через пророка в нашем мире, то устная Тора это разум, понимание самого человека, его способность вывести и постичь путем доказательств и размышлений волю Б-га в мире.

Если пророчество принадлежит миру раскрытия и свету, то устная Тора это путь к постижению воли Творца через тьму (в Талмуде, фраза «во тьму Ты поместил меня» (Эйха 3:6), ассоциируется с вавилонским Талмудом). Пророчество возможно только в земле Израиля, в то время как устная Тора плод галута (оба Талмуда написаны на арамейском языке – языке галута).

И две праматери еврейского народа – Рахель и Лея, отражают два этих аспекта. Тора (Берешит 29:17) говорит: у Леи глаза слабые, а Рахель была красива обликом и видом.

Что здесь противопоставляется? Слабые глаза это глаза, которые не очень хорошо видят этот мир, а мидраш добавляет, что она «выплакала» их, чтобы не выйти замуж за Эйсава. И Лея поменяла свою судьбу. И то и другое объяснение указывают на то, что она не очень связана с материальным миром, она способна подняться выше его и изменить судьбу. А Рахель, наоборот, красива, что говорит о материальном совершенстве и гармонии.

В нашем контексте Лея относится к миру пророчества, а Рахель к уровню устной Торы.

И дети Рахель действуют в рамках материального мира, подобно Йосефу,- трактуя сны, как праведник связывает и освещает тьму изгнания.

Ханука празднуется в самое темное время года, на исходе месяца и свечи зажигаются ночью. Все это указывает на силу и способность человека осветить даже самую непроглядную тьму, тьму изгнания и сон (изгнание сравнивается нашими мудрецами со сном), понять и увидеть связь вещей.

Почему жрецы и мудрецы не могли растолковать фараону его сон, как это сделал Йосеф? Дело в том, что во сне фараона тучные и худые коровы присутствовали на берегу одновременно и поэтому жрецы искали такое толкование, которое могло бы допустить одновременные события. А Йосеф истолковал это видение как года, потому что во время сытых лет нужно готовиться к голодным. Жрецы же в принципе не могли дать такого толкования, потому что в их мире не было места свободному выбору. Там была предопределенность судьбы, и толкование лишь сообщало человеку о неизбежном. В понимании же Йосефа будущее можно было изменить и то, что фараон во сне стоял над Нилом – египетским божеством и символом неизбежного круговорота природы, доказывало это, поэтому толкование Йосефа и понравилось фараону.

Осветить темноту означает показать связь вещей, связь времен и путь к исправлению. В Хануку против евреев выступили греки, являющиеся потомками Йефета. Имя Йефет происходит от слов «красота» и «простор». Красота это гармония, тоже правильная связь вещей, но в рамках этого мира, природы. Йосеф, красота которого также подчеркивается Торой, связывает мир, природу с божественностью. Это и есть устная Тора, соединяющая человеческое понимание с божественным,- личное понимание, склоняющееся перед божественным началом.

Таким образом мы можем понять и противоречие между сказанным в мидраше о благословении Ноаха своим сыновьям – «красота Йефета должна обитать в шатрах Шема». А с другой стороны, вся история Хануки являет нам яркое противоречие, борьбу Йефета с Шемом. Но суть в том, что в этом благословении и сказано, что первенство должно принадлежать Шему и только тогда красота Йефета может быть использована. Только когда в основе, в начале, в храме горит "чис«ое масло» - чистая, не смешанная мудрость, основанная на божественном откровении, после этого можно использовать и красоту Йефета – философию, искусство и пр.

И подобно тому, как в Хануку, все связано с первосвященником (это и масло, запечатанное печатью первосвященника и сам Матитьягу, возглавивший восстание и Шимон праведник – первосвященник, встретивший Александра Македонского, что ознаменовало первую встречу евреев с эллинистическим миром), также и Йосеф был подобен первосвященнику. Агарон – первый первосвященник относится по традиции к сфире hод и к устной Торе, как сказано:» И он будет тебе устами, а ты будешь ему господином» (Шмот 4:16). В том же духе высказывался о еврейских священниках и пророк Малахи: “Ибо уста коэна должны хранить знание, и Тору должно искать из уст его…” (2:7) (в обоих отрывках подчеркиваются «уста», что намекает на связь коэна именно и устной Торой). Одежды коэна также подчеркивает красоту, как сказано:» И сделай священные одежды Аарону, брату твоему, для славы и великолепия» (Шмот28:2). Особо отличалась одежда первосвященника, который носил восемь одежд. Также в Торе описаны и особые одежды Йосефа, которые дал ему отец, а всего упоминаются пять перемен одежд в связи с Йосефом, что также может намекать на пять перемен одежд первосвященника в Йом Кипур (числа пять и восемь связаны, т.к. hод это пятая сфира, если считать с хесед – со сфирот чувств и восьмая, считая с кетер).

Само имя Йосеф указывает на прибавление. Талмуд (Авода зара 8а) пишет, что Адам после греха заметил, что дни уменьшаются, и сделал восьмидневный пост и раскаяние. И это было в тишрей (Суккот), а перед теветом (время Хануки), он увидел, что дни становятся длиннее и свет прибавляется. С Хануки начинается прибавление света и в сам праздник каждый день добавляют свечу. 
И число 6 указывает на 6 разделов Мишны - основы устной Торы, раскрывающей перед нами духовные основы и связи этого мира,

Буква ה

Буква hей означает на святом языке раскрытие, как сказано "הא לכם זרע" - вот вам семена (Берешит 47:33). Буква hей образует также определенный артикль, что также указывает на раскрытие, определенность.

Эту же идею мы можем увидеть и в том, что вторая буква hей четырехбуквенного имени Б-га соответствует миру Асия, последнему из миров или сфире малхут, последней из сфирот. То есть это последний уровень, уровень окончательного раскрытия, материализации и детализации. У человека этому последнему уровню соответствуют так называемые «одеяния» души – мысль, речь и действие, на что и намекают три линии буквы hей.

Верхняя линия обозначает мысль, которая как бы остается наверху, не раскрывается наружу, вторая, вертикальная линия означает речь, которая является уже раскрытием, но связана с человеком. И, наконец, стоящая отдельно третья линия, означает действие, которое становится самостоятельным и отдельным после его совершения. 

Как мы сказали, буква hей также относится к сфире малхут, как и далет,- графически это та же буква далет, кончик которой переместился вниз – ד – ה. Поэтому можно сказать, что далет и hей соответствуют двум уровням в самой сфире малхут. Первый уровень это  малхут до ее спуска в клипот (оболочки), а второй это малхут после ее спуска.

Далет это малхут связанная, а гей вышедшая. Детализация – две мысли димьон и июн и две речи – маамар и дибур.

Малхут это чфира реализации и осуществления, что также связано с буквой ה, корнеобразующей в слове להיות – быть, существовать и в трех временах этого глагола – прошлом (היה), настоящем (הווה) и будущем (יהיה).

На нижнюю часть малхут указывает и еще одно значение, когда корень הי означает падение и разбитие. Так сказано в книге пророка Даниэля (8:27): ואני דניאל נהייתי – а я, Даниэль был измучен (разбит). Это намекает и на разбитие сосудов в мире тоhу (хаос), как сказано (Берешит 1:2): земля же была (הייתה) хаотична.

Именно буква ה была добавлена в имена Авраама и Сары, после чего они смогли иметь детей – реализоваться и проявиться в материальном мире.

Особенно сфира малхут связана с речью и есть пять (ה) видов букв, различающихся по их произношению.

В четырехбуквенном имени Б-га (י-ה-ו-ה) две буквы ה, где первая соответствует сфире бина, а вторая малхут. Бина это также раскрытие и распространение, по отношению к букве י, соответствующей сфире хохма. Эту же идею мы можем видеть и в словах мужчина – איש и женщина – אשה, когда буквы алеф и шин общие, а различие в буквах йуд и hей. Мужчина больше соответствует хохма, а женщина – бина. Так мужчина дает лишь клетку, в которой в потенциале заключен весь генетический код, а потом женщина в течении девяти месяцев «строит» человека.

Буква ה связана также с понятием тшува (раскаяние), как трактуется это слово комментаторами – תשוב ה (букв. возвращение к букве hей). А поскольку в имени Творца есть две буквы hей, то есть и два вида тшувы – высшая и низшая.

Низшая тшува связана с малхут и означает исправление действий, а точнее трех «одеяний» души – мысли, речи и действия. Это означает ограничение в том, чего делать нельзя и исполнение всего, что делать нужно. В связи с этим заметим, что малхут связана также и с понятием времени и настоящее «исправление времени» возможно только в материальном мире, в мире действия, потому что действие должно быть исполнено именно в соответствующее время. Так, например, учить законы Песаха можно всегда, но у исполнения заповеди есть смысл только в сам праздник. Также и любое действие в этом мире нужно совершить в определенное время.

(Мы не зря привели именно пример Песаха, т.к. именно Песах наиболее связан с «исправлением времени». В святых книгах сказано, что деревом, от которого съел первый человек, была пшеница. Одной из причин греха, как говорят наши мудрецы, была поспешность, то, что он не смог дождаться времени, когда этот плод будет ему разрешен. Исправление любого качества на высшем уровне происходит не в отрицании и ломке, а в правильном использовании этого качества и поэтому исправление греха Адама происходит именно пшеницей и именно с поспешностью, т.к. мацу нужно приготовить быстро, чтобы тесто не успело закваситься. И разница между словами «хамец»  ( חמץ) (заквашенное тесто) и «маца» (מצה), именно в букве hей.)

Высшая тшува связана со сфирой бина и означает изменение сознания, новое понимание и переоценку прошлых действий. Для этого нужно именно подробное, детальное размышление (итбоненут от слова бина). В бина происходит детальное развертывание и раскрытие первоначальной мысли, как она была в точке хохма, разбор и разложения понятия на составляющие.

Числовое значение ה пять и означает, как мы уже сказали, детализацию. Это выражается и в пяти видах произношения букв (от пяти частей тела – гортань, небо, язык, зубы и губы) и в пяти пальцах руки – детализации действия. Также это раскрывается и в полной картине пяти миров и пяти частей души. Так как все творение едино, мы можем увидеть эту картину и во многом другом. Приведем здесь лишь часть таких соответствий.

Уровни души	Уровни праведности	Миры	Сфирот	время	Пространство	Психологическое восприятие	Проявления души	Уровни творения
Йехида	Праведник, у которого добро	Адам Кадмон	Кетер	Йом Кипур	Святая святых	Единство творения	Вера, Наслаждение, воля	Божественная душа
Хая	Праведник, у которого зло	Ацилут	Хохма	Шабат	Святая (храм)	Объем – понятия, возможность речи. Мышление – синтез	Интуиция	Медабер  (человек)
Нешама	Средний	Бриа	Бина	Йом тов (праздник)	Иерусалим	Плоскость – восприятие предметов, мышление – анализ – отличие	Разум	Животноый мир
Руах	Грешник, у которого добро	Ецира	З"А (зеир анпин – малый лик – 6 сфирот)	Холь а моэд	Земля Израиля	Линия – страдание – наслаждение, рост, движение	Чувства	Растительный мир
Нефеш	Грешник, у которого зло	Асия	Малхут	Будни	Весь мир	Точка – ощущение бытия	Инстинкты	Домем (неживая природа)

  

Связь между Йом Кипуром и праздником Суккот

Сказано в мидраше: спросили у мудрости, что делать с грешником? Ответила мудрость – беды будут преследовать его. Спросили у пророчества, что делать с грешником – ответило пророчество – душа грешника умрет. Спросили у Торы – ответила Тора: пусть принесет жертву и это будет его искуплением. Спросили у Всевышнего, благословен Он, ответил Всевышний: пусть сделает «тшуву» и будет ему прощено.

С первого взгляда этот мидраш не кажется очень понятным. Почему мудрость спорит с пророчеством, разве пророки не были мудрецами. Почему они спорят с Торой и, в конце концов, почему Тора спорит с Творцом?

Ответом на это, может быть понимание того, что здесь нет противоречия, а идет ответ на разных уровнях тшувы. И есть четыре основных этапа.

На нижнем уровне находится человек, который начинает задумываться. Такие мысли ( о смысле жизни и пр.) не приходят просто так в суете обычной жизни. Они появляются, когда человек находится в каком-то особом состоянии души. Это называется мудростью. Что будет, спрашивает себя человек, правильно ли я живу, погруженный в грех. И мудрость, обычная человеческая мудрость, несомненно, укажет ему на то, что последствия греха весьма печальны – «беды будут преследовать его». Пророчество это уровень, находящийся выше обычной человеческой мудрости. Это состояние катарсиса, когда человек поднимается над действительностью и постигает общность и единство мира. Тут он понимает, что грех ведет не просто к бедам в этом мире, грех это духовная смерть – он исключает себя из мира грядущего. Это и есть ответ пророчества – душа грешника умрет.

Итак, поднявшись на этот уровень, человек понимает, что ему нужна дорога, нужно откровение, и он обращается к Торе. Тора отвечает ему, что нужно принести жертву. Это означает, что невозможно идти по пути Торы, не пожертвовав чем-то. Нужно расстаться, отсечь свое прошлое и изменить настоящее. Только пожертвовав, изменив себя и свой образ жизни можно встать на правильный путь.  И первая, и главная жертва это пожертвование собственного я. Ограничение собственного я – битуль, осознание себя творением, зависимым самим своим существованием от Творца. В сущности, каждое ограничение себя в чем-то, ограничение своих желаний, это отказ от своего я, хотя на более глубоком уровне понимания это отказ лишь от своего эгоистического, животного я и возвращение (тшува от слова лашув – возвращаться) к своему истинному, глубинному я, к частичке Б-га в нас.

На четвертом уровне и раскрывается эта суть тшувы. А суть эта в самой тшуве, в бесконечном возвращении к Творцу, в постоянно обновляющейся связи. Это то, что на языке хасидизма называется «тшува илаа» - высшая тшува, тшува не связанная даже с грехом, а с самим фактом существования человека.

Эти четыре уровня мы можем связать с четырьмя видами грехов: не совершение позитивной заповеди (асе), когда достаточно раскаяния, совершение запретного действия (ло таасе), когда требуется раскаяние и Йом Кипур, совершение запрета, наказание за который «карет» (отсечение души), когда необходимы также и страдания и грех «хилуль Ашем» (осквернение имени Б-га), когда для полного очищения нужна смерть.

Сам Йом кипур связан, в свою очередь, с числом пять. Это и пять запретов этого дня и пять молитв и пять раз, когда первосвященник сменял свои одежды во время служения в этот день.

Чтобы понять это, мы должны понять, что есть пять уровней души, точнее пять ее проявлений на разных уровнях человеческой деятельности.

йехида	Корень души
Хая	Интуиция
Нешама	Разум
Руах	Чувства
Нефеш	инстинкты

Грех может затронуть кажды уровней,- он может быть на уровне действия, на уровне чувства и т.д. Можно также сказать, что есть четыре причины греха.

Есть люди, которые даже не знают о грехе – не знают, что это неправильно. Есть человек, у которого это состояние затрагивает все его бытие, например, тот, кто вообще не знает о Б-ге и не думает о Нем. Но это возможно для любого человека на его уроне в отдельно взятой проблеме. Люди часто даже не понимают, что в их поведении есть какая-то проблема, более того, часто они уверены, что делают заповедь.  Это самое тяжелое сокрытие, потому что оттуда практически невозможно выбраться самостоятельно. Человек тогда подобен «грешнику, которому плохо», по определению Тании, потому что у него нет возможности выйти из своего состояния, т.к. нет побуждения раскаяться, что-то изменить.

Вторая причина греха это неспособность перебороть свое дурное начало. На этом уровне человек уже осознает, что делает что-то неправильно, но не может преодолеть себя, не может совладать со своими чувствами, поэтому здесь уже есть возможность изменения и развития. Этот уровень соответствует «грешнику, которому хорошо» в Тании, т.к. у него есть побуждение к раскаянию и поэтому есть возможность измениться. Что делать такому человеку? На каждом уровне раскаяния нужно связываться с уровнем, который выше него, так тому, кто не может перебороть себя, не хватает размышления, связи с уровнем мысли.

Третий вариант это грех по случайности. На этом уровне не бывает осознанных грехов и только неосознанное нарушение. Это соответствует «среднему»,- тому, кто никогда не грешит осознанно, однако, поскольку корень зла в душе неисправен, то остается возможность греха как такового, что проявляется в случайном, неосознанно грехе.

И, наконец, на четвертом уровне возможен грех человека, который относится «легко», не понимает всей глубины и строгости закона, как сказали наши мудрецы: не согрешит человек, пока не войдет в него дух глупости. И, как объяснено в книге Тания, дух глупости как бы говорит человеку, что то, что он делает не так страшно и он все еще связан с Б-гом. И на этом уровне тшува бесконечна, потому что грех рассматривается соответственно уровню человека и что нормально на одном уровне постижения, будет считаться грехом на другом. Это также подразумевает постоянный возврат к прошлому, соответственно с новой оценкой его после нового уровня осознания.

Все эти уровни могут существовать и в одном человеке – в каждом есть и незнание и случайность и прочие ошибки, разница лишь в соотношении их и в уровне, соответственно каждому человеку.

Однако, на пятом уровне тшува не нужна вообще, потому что там изначально не было греха, там еврей все время связан со своим Создателем. И этот уровень души раскрывается в Йом Кипур, поэтому по всем мнениям сам день и является искуплением грехов, тшува же – лишь необходимое условие, подготовка, для того чтобы все «сработало».

Мы можем упорядочить все вышеперечисленные уровни в таблице, чтобы наглядно увидеть их соответствие.

Йом кипур		Коэн гадоль	Цадик ве тов ло		Адам Кадмон – йехида
Тшува	Не понимает глубины	Коэн	Цадик ве ра ло	Асе	Ацилут – хая
Жертва	Шогег	Леви	Бейнони	Ло таасе	Бриа – нешама
Страдание	Не в силах перебороть	Исраэль	Раша ве тов ло	Карет	Йецира – руах
Смерть	Не знает о грехе	пасуль	Раша ве ра ло	Хилуль Ашем	Асия - нефеш

Все это уровни сокрытия Б-га в мире, а Его сокрытие напрямую зависит от готовности человека Его принять. Сам факт спуска души в материальное тело уже является сокрытием. Второй уровень сокрытия это изгнание – галут. В широком смысле, галут это невозможность человека раскрыть себя, свой потенциал, выполнить до конца предназначение. Третий уровень сокрытия это когда человек не понимает причин своих проблем, своего изгнания, ему кажется, что все, происходящее с ним случайно. Он ищет Б-га, ищет смысл происходящего с ним, но не может найти. И, наконец, последний и самый тяжелый уровень сокрытия это когда человек не ищет, когда он настолько удален, что даже не понимает этого. И про это сказано в псалмах: «из глубин воззвал я к Б-гу». «Глубины» во множ. числе, потому что есть много «глубин», много сокрытий.

Психологически, можно рассмотреть любой грех, как раздробленность личности, удаление от единства. И чем «ниже» грех в иерархии, тем больше эта раздробленность.

В этом плане Суккот является прямым продолжением первой половины тишрея, только это единство происходит там не из страха, а из любви, и та работа, которая происходила в первой половине месяца через возвышение и уход от реальности мира в духовность, теперь притягивается вниз, в материальный мир.

Четыре вида растений соответствуют, как известно 4 видам людей в народе Израиля.

Этрог, у которого есть вкус и запах, соответствует тому, у кого есть и Тора и добрые дела. Лулав – Тора без добрых дел, адас – заповеди без Торы и арава – ни Торы ни заповедей.

Можно предположить, что речь не идет о тех, у кого нет заповедей совсем или том, кто вообще не учит и не знает Торы. Это слишком «крайние» случаи и не о них идет речь. Речь идет лишь о главной направленности в служении человека, том, что больше занимает его время, его личность – постижение Торы или исполнение заповедей.

Таким образом, мы можем сказать, что здесь также есть выход из четырех видов сокрытия. Арава соответствует тому, у кого нет ни понимания, ни чувства, которые помогли бы ему выйти из той «глубины», где он находится. Но что у него есть? Арава, как сказано также соответствует рту или царю Давиду, т.е. – молитве. Даже тот, кто ничего не чувствует, может, как минимум, молиться о том, чтобы чувствовать. После раскрытия Йом Кипура, он может выйти из своего ограничения и обратиться с молитвой. И, в конце концов, в Ошана Раба, мы берем одну араву, потому что то, что остается на самом деле это только молитва, когда человек понимает, что у него нет заслуг перед творцом и вся его Тора и заповеди несовершенны.

Адас это человек, который находится на физическом уровне исполнения заповедей. У него нет чувства, настоящей живой связи с Б-гом. Поднятие адаса означает выход и из этого сокрытия – адас (по одному из толкований) соответствует Якову – качеству тиферет, чувствам (три листочка адаса означают три линии на уровне чувств – хесед, гвура и тиферет). «За действиями потянется сердце» - правильное исполнение заповедей, приведет человека к тому, что его чувства раскроются и он выйдет из своего «сокрытия».

Лулав соотносится с человеком Торы – с миром интеллекта. Поэтому он один в связке, хотя у него много листьев – ответвлений мысли и важно, чтобы они не были чересчур «распущены», удалены от единства. Главное в законах лулава, чтобы его центральный лист не был разделен, желательно даже в самом конце, что означает связь двух «интеллектуальных» сфирот – хохма и бина («два друга, которые не разделяются»). Это выход из «интеллектуального сокрытия», где возможен разрыв между сознанием и бессознательным, как говорилось выше, это еще один шаг на пути к единству.

Этрог соответствует праведнику,- практически абсолютному единству и четвертому уровню и миру Ацилут (поэтому и держат его отдельно, подобно тому, как мир Ацилут отделен от других миров).  Об этроге сказано, что «вкус его плода и дерева одинаков» (это требует отдельного объяснения в плане соответствия с реальностью), что также указывает на единство. И, тем не менее, там может быть корень сокрытия, ведь по одному из мнений в Талмуде, деревом, плод которого съел Адам, был именно этрог. В Торе сказано: «   И увидела жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз и вожделенно дерево для познания» - т.е. здесь говорится о трех видах совершенства – на физическом, эстетическом и интеллектуальном уровне. Но в этом ощущении совершенства и есть сокрытие,- в нем нет понятия о постоянном разрыве и постоянном пути по дороге к Б-гу, постоянной переоценке прошлого. То, чего не было у Адама, это вера и битуль, полный отказ от себя ради воли Творца. Поднятие этрога означает соединение его с кетер, с вечно обновляющимся источником.

Итак, каждый из четырех видов означает выход из сокрытия, из галута. Пятым уровнем, окружающим светом выступает заповедь сукки, которая объемлет человека целиком с головы до ног (также объединяет и весь еврейский народ, как сказано: «все евреи могут находиться в одной сукке»).

Эта тема объединения всех частей народа, всех частей личности присутствует и в первой половине месяца тишрей. «Левая рука Его под моей головой, а правой Он обнимает меня», сказано в Шир а ширим. Левая рука под головой это левая сторона – гвура, относящаяся под «головой года» - Рош а шана и Йом Кипур, а правая рука это вторая половина тишрей - Суккот и Шмини Ацерет. Есть и два вида объединения – объединение из-за страха, когда все равны перед величием царя, и объединение из-за любви, когда свет Всевышнего равно объемлет всех, как говорилось.

Соответственно, можно сказать, что Рош а шана соответствует Суккоту, т.к. и там и там есть отношение не только к еврейскому народу, но и к народам мира (в Рош а шана идет суд над всем миром, а в Суккот приносились жертвы за 70 народов). А Йом Кипур соответствует Шмини Ацерет. Это объясняет и то, что в Шмини Ацерет отмечают Симхат Тора, ведь и Йом Кипур это день дарования Торы, ведь именно в этот день Моше принес вторые скрижали. Йом Кипур относится уже только к еврейскому народу, так и Шмини Ацерет принадлежит уже только еврейскому народу и Всевышнему, в отличие от Суккот. Также как в Йом Кипур происходит раскрытие йехида – пятого уровня, когда раскрывается вечная и неразрывная связь еврея со Всевышним, когда подписывается окончательный приговор, так и в Шмини Ацерет раскрывается эта связь, там свет, который в Суккот был «окружающим» и недоступным, становится «внутренним», усваивается. Прощение грехов это исправление прошлого и находится, как бы, выше и вне времени, и Шмини Ацерет это остановка на восьмой день, а восемьмерка, в отличие от семерки, связанной со временем и природой, выражает вневременность. Также и Шавуот, связан и с Йом Кипуром и с Шмини Ацерет, т.к. это связь с дарованием Торы. Шавуот наступает на пятидесятый день, после отсчета семи недель и он также выше времени. Перед Шавуотом также было объединение народа, но в Шавуот книга Торы «открыта»,- мы читаем Тору и тогда есть разница между людьми – один понимает больше, другой меньше. А в тишрей  раскрывается корень, когда все абсолютно едины и равны, в Симхат Тора книга Торы «закрыта», мы танцуем с ней, становясь «ее ногами». Это единство, раскрываемое в самом высшем и самом нижнем уровне – кетер и малхут. Кетер это корень, вера, а малхут это действие, исполнение, где также все абсолютно равны – физическое исполнение заповеди для всех одинаково.  

Эта же идея выражена и в еще одной заповеди, которая исполнялась в храме – возлияние воды на жертвенник. В течении всего года на жертвенник лили только вино и только в Суккот воды. В чем разница между вином и водой? Вино скрыто в плоде, его нужно выдавить, оно имеет вкус и пьянит. Это выражает некую двойственность вина. Вино относится к сфире бина и выражает понимание человека,- это говорит о том, что вино относится к миру раскрытия. Но это раскрытие только для самого человека, оно относится к его чувствам и мыслям и поэтому по отношению к другим, вино относится к миру сокрытия. Эта же двойственность, только противоположно, отражается и в символике воды. Вода не имеет вкуса, оно не изменяет внутреннее состояние человека, а лишь утоляет жажду. Вода для возлияния на жертвенник бралась из источника. Источник выходит из-под земли и относится к сфире хохма, к миру сокрытого, а с другой стороны, именно потому что источник так высок, он может спуститься и выразиться в малхут, в мире раскрытия, в мире действия. И поэтому именно в праздник Суккот на жертвенник лили воду – это выражало простоту и единство. И именно в простоте, в отказе от своего понимания, от своего я и проявляется в человеке истинная радость, радость его истинной связи с Б-гом. И поэтому радость связана именно с праздником Суккот и еще больше проявляется в Шмини Ацерет и Симхат Тора.