Комментарии к Шлах\Корах

Пословица говорит что на ошибках учатся. При этом желательно учиться на чужих ошибках. А уж если это ошибки великих людей на них точно следует обратить внимание. В нашей недельной главе мы сталкиваемся с одной из величайших ошибок величайших людей. Поколение пустыни наши мудрецы называют “дор деа” – поколение знание, имея в виду знание духовное и необыкновенную близость к Б-гу. Двенадцать колен Израиля вышли из Египта, будучи свидетелями прямого вмешательства Б-га в ход мироздания и открытых чудес, а потом стали участниками синайского откровения. После этого народ должен был в кратчайшее время войти в землю Израиля, обещанную Б-гом им и праотцам. Однако этого не произошло. Вместо этого народ должен был пребывать в пустыне в течение сорока лет, пока не умрет все поколение вышедшее из Египта (те кто при этом были старше двадцати лет). Причина этому находится в нашей недельной главе. Двенадцать человек, одни из лучших и праведных в народе Израиля, были посланы разведчиками в землю Израиля и десять из них, кроме Иеошуа бин Нуна и Калева бен Иефуне, пошли наперекор желанию Творца и сказали народу что ему не стоит завоевывать землю и он не сможет сделать этого. Народ плакал и горевал в ту ночь и наказанием Б-га за это было то самое сороколетние странствие по пустыне. Как же могло это случиться? Как виднейшие люди «поколения знания» могли совершить подобный грех?

Ответом на этот вопрос занимались многие комментаторы. Мы приведем здесь одно из объяснений часто встречающееся в хасидизме. Дело в том что это были действительно великие люди. Придя в землю Израиля и увидев ее блага они поняли какая опасность заключается в них. Материальные блага рано или поздно окажут свое воздействие и люди начнут забывать духовное. Перед ними предстал постепенный спуск поколений, который должен был привести к изгнанию. Этого они и испугались. Они готовы были пожертвовать собой, но спасти народ. В чем же была их ошибка?

В любом действии присутсвуют сам факт материального действия и то что человек в него вкладывает, как он его делает. Это могут быть чувства, мысли, самопожертвование которыми действие сопровождается. Этот второй фактор определяет уровень человека – у людей разные чувства, разные мысли, то что вкладывает один человек не может вложить другой. В самом же действии все равны. Что важнее – то что человек делает или то что он чувствует? Разведчики считали что духовный уровень человека важнее. Но здесь они и ошибались. Целью творения было, по словам Мидраша, желание Творца сделать себе жилище в нижних мирах, т.е. в материальном мире. Чувства, постижение, близость к источнику всего – Творцу неизмеримо выше в духовных мирах. Тем не менее не они были целью творения. И именно для этой цели душа оставляет свое место в духовном мире и вселяется в материальное тело, несмотря на огромный спуск. Действие – это цель. И материальное исполнение заповедей возможно было полностью только в земле Израиля, а не в пустыне. Отказавшись войти в землю они заботились о себе, о своем духовном уровне, но не о желании Творца.

От «не во имя» придешь к «во имя», говорят мудрецы. То есть цель – это служение во имя Творца без какой либо примеси эгоизма. Как можно этого добиться? – «кабалат оль» - принятие ярма, т.е. служение действием, забывая о своем духовном уровне. Этим мы можем объяснить высказывание мудрецов: «науц софан бе тхилатан ве тхилатан бе софан» - завершение исходит из начала, а начало из завершения. Завершение – это материальное действие, а начало – это первичный замысел сотворить жилище в нижних мирах. Это не означает что человек не должен постигать, развиваться, чувствовать, но что после всего этого он должен действовать не ради этих чувств и смысла, не желая получить духовный уровень, а просто потому что таково желание Творца, ради Него. Более того, даже развиваясь духовно, развивая свое постижение и чувства, он должен делать это потому что такова была воля Творца, чтобы он развивался, а не оставался на месте.
Настоящее «во имя» возможно только в земле Израиля. Рамбан, объясняя один стих из пророков, говорит что соблюдение заповедей вне Израиля служит для напоминания, чтобы они не забылись когда народ вернется а Израиль.Именно этим и объясняется продолжение главы, рассказывающее о «мекошеш» - собирателе хвороста в субботу. Узнав о том что они не войдут в землю Израиля, народ решил что не нужно выполнять заповеди в пустыне, ведь смысл это придти к «во имя», а это возможно только в земле Израиля. Нарушив субботу, мекошеш решил на своем примере показать, что соблюдение заповедей актуально и вне Израиля. Что и там у них есть некая самоцель – само действие, пусть и «не во имя». Следущая глава Корах тоже связана по смыслу с тем что мы говорили. Ведь если главное действие, то в действие все равны – нет более и менее приближенных. Все одинаково исполняют заповеди, различие начинается на скрытом, духовном уровне. Об этом и заявил Корах в своих вопросах о голубом талите и доме полном книг. Все евреи равны в самой высшей точке, в корне их душ и в самой нижней – в материальном действии, т.к. все равно обязаны в исполнении заповедей. Зачем же тогда внешние различия, не отражающие суть, спрашивал Корах. Чем Моше и Аарон выше всего народа? Духовным уровнем, постижением? – но это не главное. В корне он бы прав, так говорит Мидраш, но время для этого еще не пришло. Как обычно, грех был в нетерпении, в желании опередить события, приблизить время Машиаха. Пока что, до этого времени внешние различия тоже должны быть.
Вернемся к разведчикам. Наказанием за их грех стало сороколетнее странствование по пустныне. Моше был на горе Синай сорок дней и ночей. Сорок – это число материального воплощения, столько времени понадобилось чтобы Тора из духовного мира могла соедениться с материей. Раз грех разведчиков состоял именно в отрицании важности материального действия, то нужно было сорок лет чтобы сознание этого укоренилось в народе.

Мидраш о дарование Торы

Мидраш повествует, что перед тем как дать евреям Тору Б-г предлагал ее всем народам. Сначала Он обратитлся к сыновьям Ишмаэля. Спрсили они Его что там сказано. Сказал Он им – не укради. Сказали они – не можем мы, ведь о нашем прародителе сказано “рука его на всех”. Обратился Всевышний к сыновьям Эсава. Спрсили они – что там написано. Сказал Он им – не убей. Не можем мы принять Тору, ведь о нашем прародителе сказано “ мечрм своим будешь жить». Обратился к потомкам Лота. Спросили они – что там написано. Сказал Он им – не прелюбодействуй. Не можем мы принять, ответили они, ведь весь наш народ произошел в результате прелюбодеяния. Обратился Б-г к евреям. Ответили они – «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Мидраш этот довольно понятный с первого взгляда вызывает несколько вопросов. Во первых почему Всевышний каждому говорит то, что ему труднее всего будет принять. Ведь тот кто хочет продать другому вещь будет сперва описывать ее достоинства, а лишь потом недостатки. Если же Он не хотел отдавать им, то зачем Он им предлагает? Во-вторых, почему евреи не интересуются что там нписано, ведь не раз были случаи, когда еврейский народ преступал заповеди Торы и восставал против Б-га? В третьих, как это сочетается с Мидрашем о том что во время получения Торы Б-г поднял над народом гору и сказал, что если они не примут Тору, здесь будет их могила? Зачем вообщебыло обязывать, если народ уже выразил свое согласие? В четвертых, все заповеди от которых отказываются народы, есть в числе семи заповедей сыновей Ноаха, то есть народы мира и так обязаны их соблюдать. Что же, в данном случае, означает их отказ?
Попробуем в этом разобраться. Естественно предположить что разница в ответах евреев и народов происходит от разного их отношения. То что народы спрашивают «что там написано» уже показывает их отношение, ч то возможен торг, а где есть торг там выгода. Поэтому Б-г сразу говорит им о том что им не подходит. Но евреи вообще не начинают с вопроса, более того они начинают со слов будем исполнять. Действие первично, понимание вторично. Действие не будет ограничено пониманием. Почему? Ну, как минимум потому что понимание человеческое ограничено и должен присутствовать элемент веры, что Он знает как нужно, так умный ученик, не всегда понимая приказы своего наставника, все же следует им, доверяясь мудрости последнего. Более глубоко, в таком отношении тоже присутствует некая выгода, человек следует за наставником потому что он умен и знает что это того стоит. Настоящая вера лишена всякой личностной окраски, чужда всякой выгоде. Человек следует за Б-гом не потому что Он мудрее, а потому что таково Его желание, будь оно даже лишено всякого смысла и всякой выгоды для человека.
Зачем же после этого понадобилось еще поднятие горы? Здесь корень и всей морали и отношений человека с Б-гом. Мораль это обязанность, а обязанность может исходить извне. Поясним оба положения. Если человек выбирает поступить так или иначе, часто его решением руководит личная выгода. Но если это же будет руководить его моральным выбором , то это уже не мораль. Это аксиома того кто верит что есть абсолютная, обязывающая мораль. То есть моральный поступок является обязанностью, а не прихотью. Человек выбирающий между выгодой и выгодой несвободен, он замкнут в круге своего я, своей природы. Следуя же за обязанностью, вопреки (хотя не обязательно) своей природе мы осуществляем по настоящему свободный выбор. Это звучит как парадокс – именно обязанность делает нас свободными. Если же этот, выражаясь языком Канта, категорический императив исходит изнутри человека, то он не может все же выйти за собственные границы. В конце концов это он сам себя обязал. Настоящая обязанность должна исходить извне, из божественного приказа. ( нельзя в этом не признать правоту утверждения Маркса, определившего свободу как осознаную нербходимость) В сущности, необходимостью является все вокруг нас, исходя из самой необходимости нашего существования ибо « не по своей воле ты родился и не по своей воле ты живешь». Еврейский народ у горы Синай выбрал жить на еще более высокой ступени обязанности, выбрав 613 обязанностей вместо семи. Чтобы подняться на этот уровень требовалось согласие народа, но потом обязанность должна была придти извне. Это и есть «поднятие горы». Народы мира тоже обязаны выполнять семь заповедей, но обязанность их другого рода, их связь с Б-гом похожа на связь ученика с наставником, как о том говорилось выше, это больше, говоря словами одного из комментаторов, предписания врача, нежели приказы царя. То что они спрашивали « что там написано» показывает на суть их связи, их отношений с Б-гом и их вопрос, как и их ответ свидетельствовал о том что тот, другой уровень отношений им не доступен. Полной самоотдачи у них быть не может так как это противно их природе. Только дети Авраама, Ицхака и Якова, благодоря их (праотцев) заслугам смогли встать на этот, качественно новый, уровень отношений. Будем делать и послушаемся, сказали они, поставив исполнение перед пониманием не только по времени, но и качественно, потому что не понимание смысла заповедей, а значит личностное начало и выгода лежит в основе лежит в основе этих отношений, а полное самопожертвование ради Его воли.

Шавуот

С каждым из праздников связана определеная книга ТаНаХа. С праздником Шавуот связана книга Рут. Попытаемся проследить эту историю от ее истоков и понять почему она связана именно с этим днем.

Сцена первая
Происхождение народа Моав оставляет желать лучшего. Племянник Авраама Лот поселяется в городе Сдом. Б-г решает уничтожить погрязший в грехах город, но в заслугу Авраама Лоту дается возможность спастись. Спасаясь из разрушенного городо Лот укрывается в пещере и его дочери, думая что погиб весь мир, решают зачать от отца. От этого происходят два народа – Амон и Моав.
Сцена вторая
Иегуда, сын Якова берет в жены своему сыну женщину по имени Тамар. Сын умирает и по обычаю, когда человек умирает без детей, на его вдове должен жениться его брат. Через какое – то время второй сын Иегуды тоже умирает и остается один маленький сын. Тамар видит что проходит время, сын растет, но Иегуда не спешит его женить, опасаясь что тот тоже умрет. Тогда Тамар решается на отчаяный шаг. Она переодевается так чтобы Иегуда ее не узнал и раскидывает шатер на его пути выдавая себя за блудницу. Как говорят наши мудрецы, какая – то сила заставила Иегуду зайти к ней. От этого рождаются Зерах и Перец, которому суждено было стать праотцом царя Давида и Машиаха.

Сцена третья

Находясь в пустыне еврейский народ подошел к границе Моава. Они попросили хлеба и воды, но моавитяне отказали им и впоследствии наняли пророка Билама чтобы тот проклял народ. Из – за этого Тора запрещает впредь принимать «герим» - прозелитов из этого народа. Амалек – злейший враг Израиля с которым Тора заповедала вести войну на уничтожение, может приобщиться к еврейскому народу, египтяне, угнетавшие евреев в рабстве тоже могут, но из Моава нельзя принимать геров.

Сцена четвертая

Рут – моавитянка, решившая приобщиться к народу Израиля. В основе ее личности лежит качества хесед – милосердие, проявившееся прежде всего в том что она не захотела оставлять свою свекровь. Она не была обязана это делать и тем не менее пожертвовала собой ради нее. Когда Рут приходит в землю Израиля, ее свекровь, Наоми посылает ее ночью на гумно, где находится Боаз – брат умершего мужа Наоми, Элимелеха, один из судей Израиля. Рут соглашается на это, хотя внешне это нарушение правил скромности и противоречит ее природе, ради Наоми, чтобы востановить имя умершего сына Наоми и ее, Рут бывшего мужа. В конце концов Боаз женится на Рут, постановив что моавитянин не может войти в еврейский народ, но моавитянка может. Ведь главной претензией к этому народу было то что они не дали евреям еды в пустыне, к женщинам же, поскольку они находятся дома и им не приличиствует встречать путников, эти претензии не относятся.


Сцена пятая

Внук Рут и отец Давида Ишай беспокоился насчет правильности выведеного Боазом закона. В конце концов он решил оставить свою жену и жениться на рабыне со следующим условием : если он полноценный еврей, тогда он ее освобождает и она ему жена, если же закон неправильный и он не может быть полноценным евреем, то она остается рабыней и в таком случае ему можно с ней жить. Жена Ишая, очень страдавшая по этому поводу, произвела подмену, как в свое время рахель и Леа и зачала от Ишая. Тот, ничего не зная, посчитал что она согрешила и ребенок мамзер – незаконорожденый. Таким все Давида и считали до того момента как пришел пророк Шмуэль и помазал его на царство над Израилем. После победы Давида над Голиафом, царь Шауль спросил у своих приближеных кто этот юноша. Комментаторы объясняют что смысл вопроса Шауля заключался в следующем : от кого он ведет свой род от Зераха или от Переца, так как потомки Переца должны были стать царями, то есть Шауль интересовался следует ли ему опасаться Давида как противника. В это время вмешался некто Доэг, который был большим мудрецом и сказал, что прежде чем спрашивать может ли Давид быть царем, следует спросит может ли он вообще быть евреем, так как он происходит из Моава. Вновь разгорелся жаркий алахический спор, до тех пор пока Амаса не сказал : так получил я от пророка Шмуэля – моавитянин не может войти, а моавитянка может.

Довольно трудно соеденить в одно целое все звенья этой цепи, но попытаемся уловить, хотя бы общие мотивы звучащие тут. Один общий мотив, к которому стремится все повествование, да и вся человеческая история в целом – это рождение Машиаха. Причем каждый соприкоснувшийся с этими фрагментами, сразу замечает что истории все довольно запутанные в смысле морали, все они происходят где-то на грани разрешенного, а подчас и запрещенного. Почему история рождения Машиаха должна происходить именно так? История Моава начинается с Лота и его сожительства с его дочерьми. При этом надо отметить что мудрецы характеризуют их поступок как «авера ле шма» - преступление во имя, то есть что намеринья у них были самые благородные, так как они думали что все человечество погибло и они должны продолжить человеческий род, пусть такой ценой. Запрещенные связи мудрецы рассматривают как проявления хесед, желания дать, которое, однако, не обузданно и потому выходит за границы дозволенного. Итак, в корне Моава лежит хесед. И на удивление, то из-за чего этот народ был отвергнут Торой, это недостаток хесед или благодарности, которая является обратной чтороной хесед, но об этом позже. Лейтмотив милосердия, самопожертвования ради другого лежит и в основе обряда «ибум» - женитьбы на вдове родственника, не оставившего детей, с целью восстановить в мире его имя, оставить память о нем. Этот обряд связывает историю Иегуды и Тамар и историю Рут и Боаза. Связь с родственниками, в основе которой лежит хесед, в данном случае разрешенной. Кроме того, как мы уже говорили, во всех историях присутствует момент выхода за рамки приличий и обыденных отношений, приводящий, однако, впоследствии к желательным результатом. Причем инициатором везде является женщина. Что само по себе уже выходит за рамки прянятого в миря порядка. Наверно, именно черезвычайная скромность позволяет им выходить за эти рамки, не опасаясь падения. Так скромность Рут и Тамар напрямую подчеркивается устной Торой. Эта же скромность оправдавает женщин Моава в том что они не встретили еврейский народ в пустыне, позваляя им приобщиться к еврейскому народу.
Этот хесед, звучащий здесь во всем, лежит в основе мирозданья и в основе Торы. Желание Творца сотворить мир было проявлением Его милосердия, желания дать бескорыстно, ведь Он, благословенный, ни в чем не нуждается. Первый из семи дней творения, соответствующий в кабале качеству хесед, мудрецы называют как день продолжающийся со всеми днями, он оправдывае и придает смысл всему сотворенному. Хесед лежит и в основе противоположной ему категории суда, сокрытия, ведь не будь сокрытия Творца ничто не могло бы существовать. И о святой Торе говорят мудрецы: начало ее милосердие и конец ее милосердие. И это то как опредеоио Гилель суть Торы – возлюби ближнего как самого себя – бескорыстно. Обратная сторона хесед это благодарность. Ведь если человек понимает что ему дали бескорыстно и ему это не полагалось, у него должно возникнуть чувство благодарности к дающему. И эта благодарность должна лежать в основе наших отношений со Всевышним, ведь Он нам ничем не обязан, а особенно излишествами, которые мы имеем. Это чувство благодарности является одной из причин избрания еврейского народа, как о том говорит Мидраш – они умаляют себя тем больше, чем больше благодеяний им оказывают. В особенности же хесед нужен царю, человеку обладающему неограниченной властью. Тот кто будет царем, тот кто придаст законченность и смысл человеческой истории, показав что все в ней было благом, царь – помазанник, Машиах, воистину должен обладать огромным милосердием. И скромностью – внешней и внутренней, умалением собственных заслуг, потому что только тот кто умеет поститься, может и есть во имя Б-га, тому кто полностью умалает себя позволено будет выйти за рамки. «Мелех порец ло гадер» - царь ломает границу. ( Царь Давид из рода Переца, от слова «лифроц» - ломать) Тора устанавливает рамки. Однако, любовь невозможно вместить в рамки. Чтобы распостранить хесед на все мироздание, даже на то что отвергнуто, нужно выйти за рамки. Один из таких выходов за рамки связан с понятием тшува – раскаяние. Человек выходит за разрешенные рамки, падает, но раскаяние позволяет ему вернуть даже то что было утеряно, то что не могли бы вернуть праведники, находящиеся в рамках. Поэтому говорят мудрецы, что там где стоят баалей тшува – раскаявшиеся, не могут стоять даже совершенные праведники. Не здесь место углубляться в это, на понятие царство неразрывно связано с раскаяньем. Как бааль тшува характеризует устная Тора и Иегуду и Давида. Выйти за рамки означает идти на самопожертвование, отдавая всего себя Творцу, ближнему. Это очень сложная и очень ответственная тема и не каждому она по плечу. Однако, выходит что иногда нужен грех, конечно не осознанный, с точки зрения человека он должен быть абсолютно чист и нельзя сказать согрешу а потом покаюсь. Здесь спотыкались многие, в частности Шабтай Цви. Но с точки зрения, как бы Творца, если так позволительно будет сказать, грех тоже нужен, чтобы была возможность раскаяния и приобщения к Б-гу даже того что «за рамками». Так говорит Мидраш, что ангел Б-жий толкал Иегуду на дороге к Тамар. Еще раз подчеркнем что это ни в коем случае не является оправданием или, не дай Б-г, поощрением греха, а только его философским осмыслением.
Да будет воля Его чтобы все мы увидели скрытое благо воочию и царя – помазанника в скором времени, в наши дни.

Песах

Песах – это, как известно праздник свободы. Освобождения от рабства физического и духовного. И здесь возникает вопрос – а что такое свобода. Первый ответ, приходящий на ум гласит, что свобода – это возможность человека делать то что он хочет. И чем больше он может себе это позволить, тем более он свободен. Именно этого, можно сказать, ищут люди в наркотиках, алкоголе и т.п.- выйти за границы, за ограничения обыденности, почувствовать новое. Даже такие вещи как любовь и искусство попадает под это определение. Везде люди ищут новые чувства, новую глубину, новые оттенки. Но могут ли они действительно выйти «за границы»? Ведь все что человек найдет в себе, как бы глубоко это не было, все это является частью его самого, - он навсегда заключен в собственных границах. Следуя своим страстям и деланиям, какими бы возвышенными они не были человек подчиняется собственной природе. Одному, если он захочет дать выход своим страстям, нужно будет что-нибудь разбить, другому что-нибудь построить. Когда человек следует за своими инстинктами, позволяя себе все что захочется, он не является свободным, наоборот, он по-настоящему в плену у самого себя, у своей природы. Но то же самое, если человек следует своим возвышенным чувствам только потому что ему так хочется. Он также в плену у своей природы, хотя и более возвышенной. И здесь мы приходим, вроде бы, к парадоксальной мысли: свобода возможна там где есть обязонность. Поясним эту идею. Только когда человек поступает тем или иным образом потому что он обязан, не в том плане что его вынудили, но в том что он чувствует внутреннею обязанность и ничто другое, никакие иные соображения на него не влияют, только тогда, не чувствуя внутреннюю потребность, но только долг, он по-настоящему проявляет свою свободу. Говоря словами Рамбама «поступающий по истине потому что это истина». Не рай и ад, т.е. наказание или награда, ни должны в таком случае быть для него частью аргументов. Только тогда человек выходит за собственные границы, «работая» на другого он выходит за свои рамки. Тот кто хочет найти Б-га, поднимается по ступеням познания и святости все выше и выше. И именно там, на самых высоких высотах он понимает что всегда будет скован собственным «я» и это всегда будет границей, пропастью между ним и Творцом. Тогда он понимает что здесь нужно полностью отказаться от себя, от своих чувств, от своей близости с Ним и пойти до конца за Его волей. Парадоксально, но именно там, где наиболее темно, где чувства и ощущения притуплены, именно там возможно полное слияние. Очень наглядно эту идею демонстрирует хасидское объяснение на строчку из псалмов: «если поднимусь в небо – там Ты и если опущусь в преисподнюю – Ты предо мной». Комментарий гласит: если поднимусь в небо – если я поднимаюсь и поднимаюсь по ступеням познания и служения, то Ты всегда – «там», далеко, никому не дано приблизиться. Но если я забываю о себе, о своем возвышении и спускаюсь в мир для исполнения Твоей воли, Ты передо мною.
Одной из целей творения было желание Творца сотворить себе жилище в нижних мирах. И забывая о себе, опускаясь в мир ради этой цели, человек выходит за собственные границы, раскрывает ту божественную душу которая в нем. Эта же цель нисхождения нашей души вниз, в материальное тело. Для неё самой предпочтительней было бы оставаться там, в высших мирах, наслаждаясь близостью к Творцу, а не спускаться в грубость и темноту нашего мира. Наши мудрецы говорят что для души, нисхождение в этот мир, в телесную оболочку, много хуже чем если бы царский сын привыкший к роскоши дворца, был брошен вдруг в узкую темницу. Тем не менее именно в материальном мире возможно наиболее полное слияние с Творцом через исполнение его воли. Когда я общаюсь с кем-то и получая от этого удовольствие все же остается мое я отдельное от другого. Когда даже я исполняю его волю потому что мне тоже этого хочется, все еще я служу себе. Исполняю его волю потому что мне тоже этого хочется, все еще я служу себе. О когда исполнение чужой воли является для меня обязанностью, долгом, тогда мое я как бы перестает существовать. При этом Творец хотел чтобы были «нижние», чтобы были не ангелы – роботы, но кто-то кто может сказать «нет». Именно осуществляя свою свободу выбора человек исполняет волю Творца, чтобы с одной стороны были «нижние» и с другой чтобы они были «жилищем» для Творца.
Пока человек остается в рабстве у фараона, в системе ценностей «фараона», его свобода выбора остается нереализованой. Даже в лучших своих проявлениях он всегда будет служить себе, оставаться в собственных границах. (мицраим – на ивр. Египет происходит от слова мейцарим – ограничения) Невозможно самому выйти из Египта, невозможно самому вытянуть себя за волосы. Только вмешательство извне, божественное вмешательство способно вытащить человека из ограничений. И это одна из главных идей Песаха. Песах происходит от слова «пасах» на ивр. миновал, перешагнул. Б-г миновал дома евреев во время казни первенцев, однако не только в этом смысл названия. Во время исхода Б-г миновал все обычные, нормальные этапы человеческого развития. Люди которые еще вчера были рабами в физическом и духовном смысле, вдруг за несколько дней стали свободными людьми в том понимании о котором говорилось выше. Здесь практически нет человеческого участия. Песах - это основа еврейского народа, а в личностном плане основа человека и этот первоначальный выход из границ на свободу не может быть произведен человеком. Это основа веры, а вера не результат человеческих усилий. Ее можно развивать как зрение, но никто не скажет что способность видеть это результат человеческих усилий. Вера это определенный вид духовного зрения. И основа ее божествнное раскрытие. Возможна, конечно, вера чисто интелектуальная, однако она не будет являться тем выходом «за границы» о котором говорилось. Именно это демонстрирует мидраш об Аврааме который дошел до понимания что есть творец у мира, который вне его, самостоятельно, но только после испытаний Б-г раскрылся ему поставив его на качественно новый уровень. Именно с этого уровня и начинает Тора рассказ об Аврааме словами «лех леха» - уйди, что означает полный уход от старого уровня в другое измерение. Та же вещь происходит в «гиюре» - переходе в еврейство. Человек который и так верил в Б-га должен перейти на другой уровень при котором он как бы лишается всего человеческого. Этот переход не может осуществиться самим человеком, а только извне, как и с Авраамом.
Это же символизирует маца которую Зоар называет «хлебом веры». Маца это хлеб бедности – бедности духовной, когда у человека нет ничего своего, ни мыслей ни чувств. Именно эта же маца становится символом освобождения, потому что настоящее освобождение возможно лишь тогда когда человек идет за Б-гом, когда у него нет своего. Здесь раскрывается еще одна важная идея Песаха и это приход к свету через тьму. Только потеряв себя можно обрести Б-га. Необходимо потерять все и все поставить в сомнение и остаться без почвы под ногами. Там, в этой тьме человеку открывается Творец, там обретается вера. Хлеб бедности превращается в хлеб освобождения. Здесь можно понять мидраш который говорит что четыреста лет которые евреи должны были быть в изгнании, начали отсчитываться от рождения Ицхака, так что реально в Египте евреи пробыли всего двести десять лет. И вроде бы непонятно, ведь Ицхак сам не был в изгнании? Но смысл, наверно, в том что уже Ицхак не получил всю веру от Авраама, а начал самостоятельно проходить тот путь который прошел Авраам – через тьму к свету. Поэтому четыреста лет изгнания – тьмы можно было начать считать уже с него.
В личном плане для каждого это должно быть время когда он выходит из рабства, из ограничений, а значит оставляет свое понимание, свое дурное начало - эго полностью, которое в течение всего года необходимо, так как движет человека вперед, и идет только за Б-гом, только за верой. Это называется «кабалат оль» - принятия ярма и именно это должно быть основой служения. Именно это выводит человека за границы. Когда это является основой, тогда потом, в течение всего года он уже может использовать «хамец» - закваску, символизирующий его «я», его понимание, его эго, без опасности что это понимание и это служение будут служением себе, будут в «границах».
В Песах Всевышний раскрыл через десять казней и исход, что он управляет миром и может вмешиваться и менять его законы и нет в мире силы кроме Него.

Ту би шват

Полевое дерево

“Ки адам эц а саде” – потому что чедовек – полевое дерево. Именно с деревом сравнивает Тора человека. И здесь, конечно, возникает вопрос почему? Можно предложить много сравнений. Можно сказать что Тора хочет сказать о том что человек равен по значимости полевому дереву – он так же растет, цветет и опадает, законы природы так же властны и над ним. Можно увидеть главное в плодах – это цель жизни дерева и человека, как сказано « дети праведников – их добрые дела». Но мне кажется что главное в сравнение с деревом другое. Дерево не может жить без корней. Дерево не передвигается по земле, там где проросло семя, там оно и останется и пустит корни. Дерево не оторвать от земли. Здесь Тора учит нас что таков и человек, он не может без корней. Любому человеку требуется какая-то связь с корнями – с семьей, народом, культурой.
После этого особенно трудно понять как вообще возможна такая вещь как «тшува», то что в обиходе называется возвращением к религии, к соблюдению традиций. Ведь человеку придется очень многим для этого пожертвовать. Он должен будет отказаться от многих привычек, от своих желаний, часто это может привести к проблемам в общении с друзьми и семьей, не понимающими его нового пути. Но более того, ведь человек теряет свои корни. Жить по Торре это не означает продолжать жить обычной жизнью, какая была до этого, плюс соблюдая некоторые законы (хотя это, конечно, минимальный уровень). В идеале Торой должна быть пропитана вся жизнь человека: его взгляды и чувства, его работа и досуг. Нет места и времени свободного от жизни по Торе, как нет места свободного от Б-га. Возможно ли это, так оторваться от своих корней, от своей культуры и все изменить?
Ответ лежит в том, что человека не отрывают от корней. Наоборот, ему предстоит найти более глубокие корни. Дело в том что у каждого еврея есть еврейская душа. Душа, которая неразрывно связана со своим Создателем и со всем остальным еврейским народом. Бывает что эта душа растет на чужой почве, в чужой культуре. И она томится, оторваная от своих корней. А мы не сознавая этого, но чувствуя беспокойство все пытаемся предложить ей что-то другое. Разве можно предложить дочери царя крестьянскую еду? Разве выйдет замуж принцеса за простолюдина? Все о чем мечтает наша душа это вернуться в царский дворец, есть привычную для нее еду, общаться с подходящими людьми. «Тшува» происходит от корня «шов» - возвращение. Именно это и есть тшува – возвращение к своим корням, к своему народу, к самому себе. Мы не отрываемся от земли, а наоборот, возвращаемся в родную почву. Потому что без этого нельзя. Потому что человек – полевое дерево.

Ва икра

Книга «ва икра» начинается словами:» и призвал Б-г к Моше из шатра откровения». Книга «ва икра» называется также книгой коэнов (священослужителей) потому что большая часть ее посвящена жертвоприношениям. Жертвоприношение означает собой отречение от мира. Плоть становится огнем и дымом возносится к небесам на глозах приносящего жертву, символизируя исчезновение и вознесение материального мира. Мудрецы говорят что сейчас, когда жертв нет, жертвоприношениям соответствует молитва. В молитве как и в жертвоприношении человек возвышается над материальным миром, более того возвышает материю с собой. Мир как бы исчезает, теряет свои очертания. Это движение снизу вверх, от человека к Творцу. Но если все это так то книга должна была начинаться (а каждое начало включает в себя главную суть) с того что Моше возвал к Б-гу, а не наоборот.
И жертвоприношения и молитва называются нашими мудрецами «авода» - служение. И именно там наиболее возможна ошибка именуемая «авода зара», буквально чужое служение. Жертвоприношение было очень распостраненно в свое время. Тем не менее сейчас современному человеку это представляется частью дикого языческого культа. Прчина этому в основном именно в извращении жертвоприношений. Вместо полного подчинения своей воли Творцу, слияния с Ним жертвы у язычников приносились для того чтобы умилостить их богов и для достижения собственных интересов. Действие то же, но малейшее изменение цели превращает все в «авода зара». Тоже самое с молитвой. Молитва это служение, а не средство для достижения целей. Всевашнему не нужна «взятка», но Он, благословенно имя Его, желает чтобы человек исполнял Его волю и связывался с Ним. Чтобы все наши насущные проблемы : деньги, здоровье, разум, мы просили бы у Него, раскрывая что на самом деле Он единственный источник всего этого. Таким образом, как и в жертвоприношении, весь материальный мир возвышается, обретает свой смысл в Нем. Для того чтобы такое служение было чистым, ему должно предшествовать полное подчинение Его воли, без малейшего эгоизма, то что в хасидуте называется «принятие ярма». Это отмена своей воли перед Его. Первично «наасе» (будем делать), первична алаха (закон). Поэтому даже такая (а, может, особенно такая) вещь как жертвоприношения и молитва, являясь движением человека к Творцу, все равно в основе своей должна иметь Его волю. Поэтому то книга и начинается словами :»и призвал Б-г Моше« и т.д. Именно с Его слова, приказа может и должно начаться любое служение, каким бы «человеческим» оно не было.

Комментарии к главе ВаЕра

В главе “Ва ера” рассказывается о семи из десяти египетских казней. В связи с этим нужно понять сразу несколько моментов. Во-первых зачем вобще нужны были все эти казни. Если Б-г желал освободить народ из Египта, то Он мог это сделать довольно быстро, не прибегая ко всем драматическим эфектам. По одному Его слову весь Египет мог умереть, исчезнуть, уйти в небытие.
По этому поводу вспоминается одна история. Один ребе спросил у своего ученика, может ли Всевышний уничтожить мир. – Конечно, ответил ученик, для Него, благословен Он, нет ничего невозможного. – Каким образом, спросил ребе. – Ну, Он может сделать землетрясение и весь мир разрушится. – Но останутся земля и камни. – Ну, тогда Он слелает извержение вулкана и весь мир станет расплавленной лавой. – Но лава и огонь останутся. – Тогда Он зальет лаву дождем. – Но останутся пар, глина, вещество. – Я не знаю, сказал ученик. Ребе улыбнулся. – неужели ты думаешь, что если Б-г захочет уничтожить мир Ему придется с ним бороться? Он просто на одно мнгновенье перестанет поддерживать его существованье и весь мир тут же вернётся в свое естественное состояние – в небытие.
Второе – следует прояснить почему было именно десять казней и почему именно такие.
Для того чтобы ответить на эти вопросы нам следует сначала понять что такое наказание вообще. Для чего, например, наказывают преступника, ведь преступление уже совершено, наказанием ничего не вернешь? На это можно предложить разные варианты ответов. Например, наказание это месть, наказание это исправление и наказание это устрашение для других ( или для него самого, чтобы больше неповадно было). Мы не будем говорить чем является наказание в законе, рассмотрим это с точки зрения Торы. Месть Всевышнему не нужна, Он намного выше этого. Наказание в Торе это в основном исправление, причем исправление настоящее, т.к. только Б-г один может действительно дать «мера за меру». Кроме того исправление включает в себя не устрашение, а обучение – человек должен вынести для себя что-то из наказания. Именно таким наказанием и являлись египетские казни.
Число десять совсем не случайно. Десятью речениями был сотворен мир,его внешняя оболочка. Десять речений Творец сказал на горе Синай открыв свою волю – внутреняя часть, смысл творения. В Египте отделили творение от Б-га. Разврат и идолопоклонство в жизни и мировозрение скрыли Творца. Мир выглядел как существующий сам по себе. Рок, судьба, природа – это египтяне принимали. Но не Творца сотворившего мир и вмешивающегося в ход жизни. Нет воздаяния и наказания за дела, нет суда и судьи. Десять речений, которыми был сотворен мир покрылись мраком, скорлупой. И назначение десяти казней было эту скорлупу разбить. С каждой казнью разбивалась одна скорлупа, спадала завеса и все больше и больше проступало управление миром единого Творца. Здесь не место рассматривать это подробно, но можно увидеть как каждая из казней соответствовала одному из речений. В комментарии к следующей главе мы попробуем это сделать. Пока же нам стало понятно что казни служили, как для евреев так и для египтян, средством для раскрытия Творца и Его управления миром. С каждой казнью это сознание раскрывалось все больше. Что ж, часто, если по-другому невозможно, наше обучение проходит довольно таки больно для нас.

Комментарии к главе Шемот

Когда Моше уезжает в Египет и покидает своего тестя Итро, по дороге он останавливается на ночлег. Вдруг возникает фраза :»...и настиг его Б-г и хотел умертвить его». С первого взгляда абсолютно непонятно зачем, за что?
Наши мудрецы сообщают на м здесь что причиной этому было то что Моше не обрезал вовремя своего сына Элиэзера. Почему это произошло именно сейчас? Дело в том что до этого моше был в дороге, а в дороге нельзя делать обрезание, так как жизни ребенка может угрожать опасность. Остановившись же на ночлег, Моше должен был в первую очередь заняться обрезанием, а не ночлегом, за это ему и угрожало наказание. Но ведь он должен был поутру отправляться в путь, исполняя поручение Всевышнего?
Здесь можно ответить следущее. Во время сорокалетнего странствования по пустыни евреи не делали обрезание, т.к. они постояно находились в дороге, а в дороге это опасно. Тем не менее колено Леви делало обрезание новорожденым. Это можно объяснить следующим образам, - несмотря на то что по природе вещей обрезание в дороге опасно, Колено Леви, будучи священниками, находилось на уровне более высокой связи с Б-гом, связи на уровне «над – природой». И также от Моше, происходившего из колена Леви требовался этот, более высокий уровень.
И все же объяснение все еще кажется неполным. Чему Тора учит нас здесь, в чем была ошибка Моше и чему всевышний хотел его научить? Для этого мы должны вспомнить куда спешил Моше. Ведь спешил он не по личным делам, а по поручению самого творца и, не много не мало, как для того чтобы вывести еврейский народ, изнывающий под египетским игом, из рабства физического и духовного, на свободу,к получению Торы на горе Синай. Моше посчитал что столь возвышенное поручение требует особого отношения и все остальное может при этом отойти (не на задний но) на более низкий, «природный» уровень. И тут Всевышний научил его что нет более и менее великого в служение Б-гу и спасение из рабства миллионов не означает пренебрежение (даже минимальное) любой другой заповедью.
Вывод из вышесказанного очевиден – цель не оправдывает средства.Человек не может ради любой цели, какой бы возвышенной она не была поступиться законом. Можно поступиться собственным уровнем в рамках закона ради других, но не своими обязанностями.

Комментарии к главе Микец

В нашей главе Йосеф предстает перед фараоном чтобы разгадать его сны. Фараону приснились сначала тучные коровы, выходящие из Нила, а за ними худые, их поедающие. Во втором сне, в эту же ночь, он увидел тучные и худые колосья. Никто, из окружавших ео жрецов,не смог разгадать значение этих снов. Мидраш рассказывает, что они предлагали разные решения, например, что у фараона родятся семь дочерей и семь других умрут или что он захватит семь стран, но семь провинций восстанут против него. Все эти решения показались фараону неубедительными. Йосеф, вызволенный из тюрьмы, предлагает другое решение : семь тучных коров – это семь лет изобилия, семь тощих – семь лет голода. Это же во втором сне, его повторение лишь свидетельство о том что виденное не просто случайность, а сон посланный Б-гом. Потом Йосеф предлагает фараону назначить человека, который будет ответственным за сбор зерна в закрома для тяжелых лет засухи, которые придут после изобилия.
Здесь мне хочется спросить несколько вопрсов. Во-первых, кто просил Йосефа давать фараону советы как поступить. Его задача была разгадать сны, а выводы это уже не его дело. Во-вторых, почему жрецы фараона, которые, наверно, были людьми не глупыми, не смогли разрешить эту, в сущности совсем не трудную задачу. И в-третьих, почему фараон выбирает именно толкование Йосефа – ему-то откуда известно какое толкование истинно.
Чтобы понять все это нужно внимательно вчитаться в текст Торы. В тексте сказано : « и проснулся фараон и вот – сон», « и рассказал им свой сон и никто не мог расталковать их фараону». Заметим что говоря о фараоне Тора использует единственное число – и вот – сон, и рассказал его, а говоря о толкователях используется число множественное – и никто не мог расталковать их фараону. В чем здесь разница? Дело в том что фараон понял что сон един, то есть события в нем связаны один с другим и поэтому ждал именно такого толкования. Жреца же толковали так что события связаны между собой не были, как не связаны рождение и смерть дочерей или захват и потеря провинций. Жрецы видели что события во сне происходят одновременно, то есть семь тучных и семь худых коров одновременно находились на берегу. У них было две возможности исталковать это – либо увидеть связь событий, либо связь отрицать, но толковать как события которые могут происходить одновременно. Жрецы выбрали второй путь, хотя он и более далекий, ведь тучные и худые коровы, а также колосья сразу наводят на мысль об урожае. Тем не менее они предпочли более далекое толкование. Почему? Потому что для того чтобы увидеть связь событий нужно подняться на более высокий уровень восприятия действительности чем просто рок, судьба. Увидеть связь – это значит увидеть силу, дающую возможность эту судьбу изменить. Именно так и понял сны Йосеф, поэтому и выбрал более простое, прямое толкование сна – об урожае. Он увидел что кроме рока – неизбежного хода вещей, здесь дается возможность изменить и именно для этого предназначался сон. Тепере понятно почему он дает совет как следует поступить, ведь это часть толкования сна. И фараон, который эту связь чувствует, как было сказано выше, выбирает, конечно, толкование Йосефа.

Комментарии к главе ВаЕхи

В нашей главе сказано про Ашера: “ окунает ногу свою в масло”. Простой смысл этого благословения в том что колено Ашера будет богатым, земля будет плодродной и в частности будет много масла до такой степени что им будут даже мыть ноги. Попробуем увидеть более глубокий смысл этой фразы. Мы уже не раз говорили что масло это символ мудрости (менора по словам мудрецов давала мудрость смотрящему на нее). Маслом помазывались первосвященики и цари. То есть это был символ мудрости который возлагался на голову – главный орган, людям стоящим во главе народа. И вдруг, говоря о колене Ашера этим же маслом омываются ноги – самая низшая часть тела ( у ног практически нет других функций кроме ходьбы, они наиболее удалены от головы). То есть мудрость находится ниже ног – исполнения.
На святом языке практическое исполнение заповедей называется «алаха» - от слова «лалехет» - ходить. Представим себе мудреца который постиг все глубинные и тайные смыслы связаные с заповедью тфилин. Денно и нощно размышляя об этом он постиг духовные миры и связал все заповеди с заповедью тфилин. У него пробудились любовь к Б-гу и страх перед Ним. Одного этот мудрец не сделал – он не одел тфилин. В таком случае заповедь он не выполнил. Представим себе другого человека, простого, который с утра мало чего в этом понимая и ничего не чувствуя одел тфилин. В этом случае заповедь считается выполненой.
Цель сотворения всех миров была в том чтобы божественность могла проявиться и в самом низшем, материальном мире. Высшие, духовные, более высокие и более тонкие миры не цель а средство. Более того, в высших мирах светит лишь отблеск божественности, в нашем же, материальном мире есть возможность для проявления самое сущности Творца. Так для того чтобы воспринять самый сильный свет нужно поставить наибольшее количество преград. В нашем мире где есть наибольшее сокрытие лика Б-га, возможно и величайшее раскрытие в виде Торы и исполнения материальных заповедей.
В это преимущество исполнения над пониманием, над мудростью. И хотя в наше время (хотя это и так!) это еще не раскрыто, с приходом Машиаха (в скором времени!) раскроется это преимущество. Так, например, написано что раскроется преимущество «домем». «Домем» - это самый низший уровень мирозданья – неживая природа. Как минимум три уровня над ним – флора, фауна и человек (надо заметить что в каждом из высших уровней присутствует нижний и плюс что-то еще). В аспекте человеческой деятельности «домем» - это исполнение, действие. Над ним возвышаются чувства, мысли, желания. Тем не менее, как говорят мудрецы, в будущем раскроется именно преимущество «домем», действия. И это понятно из того что мы уже объяснили, что именно действием божественный свет привлекается в материальный мир таким образом что весь мир становится жилищем для Него, благословен Он.
Колено Ащера шло по пустыни в последнем стане под знаменем Дана. И здесь последние соответствуют ногам. Это отличительная черта колена Ашер – служение Всевышнему путем принятия ярма неба, исполнения заповедей даже там где мудрости нет, разум не понимает (более подробно эта тема раскрыта в статье о Хануке). Заметим что такое служение характерно для женщины. Женщина связана с исправлением этого мира, с действительностью, в отличие от мужчины, больше связаным с мудростью. На иврите в слове «мужчина» - «иш» буква «йуд» разделяет «алеф» и «шин». Буква «йуд» считается традиционно символом мудрости. В слове же «иша» - женщина эти буквы не разделены, образуя слово «эш»- огонь и также к ним добавлена буква «хей», связаная по вышесказанного что в будущем, по словам мудрецов, женщина поднимется духовно выше мужчины. Интересно что Ашер напоминает написанием «иша».
Теперь становится более ясным то о чем мы говорили вначале. Масло служившее для помазания, символ мудрости для левитов, находящихся рядом с Храмом, для колена Ашера служило для омовения ног. Их служение было служением «принятия ярма», следования за Б-гом даже без понимания, самопожертвования. Такое служение оно выше мудрости и духовного постижения, - там где они сломаются и отступят, служение основаное на самопожертвовании выстоит. Именно поэтому в масле – мудрости Ашер омывает ноги.

Ханука (продолжение)

Мы говорили что каждое изгнание это определенное испытание, этап в жизни народа. Что же за испытанием являлась Греция? Греки не ставили, как мы уже говорили, своей целью физическое уничтожение народа. Греция была воплощением человека, его совершенства. Совершенства его тела и его разума. Законченность системы мироздания и ее совершенность не оставляет места для выплеска «во вне». Это проявляется во всем, всей греческой системе мироздания,от тонкого ощущения красоты природы и ее совершенства с одной стороны и обреченности и одиночества человеческого существования с другой в этом мире, до бесцельности и бесцветности загробного мира сдругой. Есть этот мир, эта жизнь - она великолепна, трагична, единственна - нет «во вне» ее. На уровне разума это означает то что не лежит в доступных или потенциально доступных пределах разума - не существует или не имеет смысла. Как уже говорилось в первой части, это совершенно новый этап в развитие человечества, раньше такое мировозрение и система ценностей не возникала. Мир духа был реальностью не меньшей чем мир физический. По сравнению с тем миром физический терял свою ценность и неповторимость, уходило и терялось чувство красоты и гармонии. Совершенство природы не замечалось перед совершенством абсолюта. До конца понять и прочувствовать это мироощущение сложно, т.к. мы сами суть плоть от плоти греко - римской традиции. Подобие этого подхода есть в религии, но здесь между этими двумя полярными точками и находится иудаизм. Это не тема данного очерка, но в двух словах можно сказать что в иудаизме обе системы находят выражение. С одной стороны мир духа реален, наш мир лишь бледная копия, отражение того, реального мира. Ограничен разум, ограничено тело по сравнению с душой, их - тело и разум нужно не прославлять, а воспитывать. Это выражается в законах скромности, в обрезании, наконец, символизирующем незаеонченность, незавершенность природы. С другой стороны мы находим следущее высказывание мудрецов : « лучше один час добрыъ дел и раскаяния в этом мире, чем вся жизнь мира грядущего». Ценность жизни уникальна, целью творения был именно физический мир и именно принимая и исправляя его, со всеми недостатками, с сокрытием Б-га, с болью и страданием, мы к этой цели приближаемся.
Вернемся к нашей теме. Греки не могли принять еврейской связи с тем что «во вне» в мире, где они установили свой закон, в мире где эта связь ушла в прошлое. Евреи же продолжали упорствовать.Теперь пришло время использовать то что мы говорили про «хуким» и «мишпатим». Грекам не мешало выполнение евреями той части традиции которая разуму понятна. Более того, грекам не помешало бы даже то что евреи исполняют что-то чего не могут объяснить, если бы они хотя бы опирались на разум. Если бы еврей, придерживаясь законов кашрута аргументировал это любыми, пусть самыми далекими от понимания объяснениями, они могли бы это принять. Любое объяснение, любой смысл остается «внутри», в рамках этого мира. Так нужно делать потому что таков мир - существующий и постоянный. В конце концов не каждый должен понимать философию или математику. Но еврей не опирался и на это! Это так, потому что такова Его воля - все смыслы появляются потом. «наасе ве нишма» - будем исполнять и понимать - это предпосылка качественная и постоянная,- на любом этапе понимания, исполнение Его воли, принятие ярма неба, следует первым. Это делает существующий и постоянный мир зыбким и ненадеждным, зависящим постоянно от чьей-то воли и поддерживающим свое существование извне. Это был вызов всей греческой цивилизации, всему мировозрению. Здесь разгорелась борьбы нашедшая свое воплощение и физическом мире - восстании Маккавеев.
Но перед этим нужно прояснить еще один пункт. Мы говорили в первой части что для проявления свободы выбора в мире должно царить равновесие. Когда было пророчество и открытые чудеса против них было идолопоклонство и та связь с духовным миром, тот сурогат духовности, которое оно предлагало. Когда идолопоклонство, как альтернативная возможность, как движение души, ушло из мира, на мировую арену выходят греки, несущие полный отрыв физического мира от духовного. Про все это уже подробно говорилось. Осталось понять, что же послужит в этом новом мире противовесом, как пророчество противовесом идолопоклонству.
События Хануки не запечетлены в письменной Торе. Да и не могли быть, т.к. они происходили в мире без пророчества, в мире где «тот» мир не врывался в «этот», в мире погруженном в греческую «темноту». Письменная Тора была запечатана - последнее запечетленное в ней чудо - свиток Эстер, и то есть проявление полного сокрытия, даже имя Б-га не упоминается в нем. Это подготовка к новому миру, умение увидеть Творца, увидеть связь там, где вроде бы ее нет, где вроде бы господствует физический мир с его природными законами, причинно - следственной связью. Ханука - это уже не подготовка. Это уже разгар, расцвет того, нового мира. Письменная Тора запечатана, но устная продолжает существовать, развиваться и расцветать в новых условиях. Давайте поймем, что такое устная Тора. В двух словах - это использование человеческого, земного разума в рамках или на основе разума божественного. Причем, свобода эта не фиктивная, не мнимая, а реальная, способная используя свои силы вывести новый закон. Если кто -то не понимает важности вышесказанного, то объясню - сказать что таков закон (алаха) - это значит сказать, что такова воля Б-га в нашем мире, т.е. свобода эта - способность постигать, (или изменять !!!) выявлять волю или мудрость Творца в нашем мире.
Письменная Тора - вся свет, голос Б-га : такова Моя воля. Устная Тора рождается из комбинации вопрос - ответ, где ответ есть свет, но вопрос тьма, и невозможно придти к свету не пройдя, не погрузившись в эту тьму. Дорогу эту проделывает человеческий разум, приходя потом к свету - мудрости, воле Б-га в мире. Это и есть главный противовес разуму оторванному от высшего, разуму разорвавшему связь и блуждающему в собственных границах. А иначе и не может быть, ведь ограниченое никогда не сможет постичь что либо вне своих границ. Вся последущая история цивилизации пример этому. Вся последущая история есть попытка разума, находящегося в собственных границах определить цель, найти форму жизни, определить систему ценностей, то что априори должно исходить и находится вне его.
В мире ограниченном разумом, чувствами - человеческим (слишком человеческим), противовесом будет связь материи и духа, ограниченного и с безграничным. Именно этим и является Устная Тора, именно здесь она находит свое наиболее полное выражение. В Письменой Торе говорит Б-г, в Устной человек, исходя из божественных предпосылок. Устная Тора вся - исходит из тьмы этого мира или нисходит в эту тьму и освещает ее лучом «оттуда».
Победа Маккавеев не далась молитвам и постом как в Пурим. Она далась войной и жертвами. С обоих сторон. Это было «человеческое чудо», но не чудо человека, а проявленое через него. Через естественный ход событий Б-г проявил свое присутствие и влияние. Таково раскрытие Устной Торы - война человеческого разума опирающегося на чудо, на откровение.
Теперь мы понимаем что все детали этой истории неслучайны и можем подвести итоги. На арене истории восходит Греция в виде победоносного шествия Александра. Навстречу ему выходит первосвященик, царь склоняется перед ним. Кушин с маслом тоже был запечатан печатью первосвященика. Победа - это уже не просто победа, это символ, новый этап в жизни народа. Луч света в темном царстве. Чудо с маслом было необязательным. Могли и подождать и зажигать тем временем нечмстым маслом. Чудо было знаком - Б-г с ними и здесь. И в тьме изгнания, страдании и боли. Даже когда Храм разрушен и менора не горит, будет гореть ханукия. Тот самый луч нисходящий в тьму. Освещающий ее. Те самые свечи которые мы зажигаем ночью.

Ханука

Шалом שלום
Почему мы празднуем Хануку? Внешнюю канву праздника знают многие – чудесная победа малочисленной еврейской армии над греками и чудо кувшина с маслом, когда масло которого хватало на один день горело восемь дней, пока не успели приготовить новое, пригодное для использования в Храме масло. Однако чтобы понять внутренний смысл праздника нам нужно будет задать несколько вопросов. И первый из них что особенного в чуде горения масла, что ради него установили праздник на все поколения? Да, несомненно эт о великое чудо выходящее за рамки природы, но еврейская история знает не менее великие чудеса, память о которых осталась лишь в книгах и рассказах. Что же особенного в этом чуде что мы отмечаем его на протяжении уже двух тысяч лет? Кроме того в молитве, которую мы добавляем на Хануку ни словом не упоминается о чуде горения масла, а лишь о военной победе. Так что мы празднуем?
Чтобы начать понимать все это обратимся к мидрашу на вторую фпазу Торы. «Земля же была хаотична и пуста и тьма над бездной и дух Б-жий носился над водою». Хаотична, говорит мидраш – это Вавилон, пуста – Персия, тьма – Греция, бездна – Эдом (Рим). Почему Греция названа тьмой? – потому что затемнили глаза Израиля.
Нужно понять этот мидраш, но сначала добавим еще один вопрос. Ведь Греция в представлении современного человека это свет, это расцвет науки, философии и искусства, относительно тьмы средневековья. Как же можно назвать Грецию тьмой?
Дополним нашу мозаику еще одним отрывком. История рассказывает что когда Александр великий подходил со своей армией к Иудее, навстречу ему вышел первосвященик – Шимон ацадик (праведный). Царь сошел с коня и склонился перед ним. Приблеженные спросили его, как великий царь может склоняться перед кем либо, на что он ответил, что образ этого еврея возникает перед ним в битвах и потому ему сопутствует удача.
А теперь начнем составлять из этой мозаики единую картину.Чтобы понять все это нам нужно понять развитие еврейской истории в исторической перспективе. У еврейского народа были пророки, оставившие человечеству свои бесмертные произведения. Шмуэль, Иешаягу, Ирмиягу, Иехезкиль, Йона, Амос – вот имена некоторых из них. Однако после разрушения первого храма пророчество неожиданно прекращается. С тех пор и по сей день у нас нет пророков через которых Б-г может предавать свою волю. Связь между духовным и материальным миром потеряна. Почему это произошло? Вот что отвечает на это традиция. Мудрецы второго храма видя что евреи в состояние изгнания и раздробленности не в силах вынести еще и испытание поклонения идолам, помолились и отменили в мире эту страсть. Что это значит? На протяжение тысяч лет у людей была страсть идолопоклонства. При этом страсть это не была необоснованной. Связь между духовным и материальным миром была открытой и явной, люди умели использовать разные духовные силы и общаться с ними. Настоящая жизнь этих цивилизаций скрыта от нас завесой истории и лишь слабые отголоски доходят до нас. Мы живем мире своих представлений и с нашей позиции оцениваем прошлое, а после этого раскладываем по полочкам их историю и их мироощущение и отмечаем что верно, а что нет. Нам кажется что наши технологическое преимущество доказывает наше право на превосходство. Но такой подход в корне неверен с анропологической тоски зрения. Понимать любое общество даже в настоящем, а уж тем более в прошлом можно только изнутри, смотря их глазами на мир. Наши технологические успехи доказывают льшь нашу привязанность к материальному миру, - мы ближе к материи чем к духу, а потому с ней на «ты». Как бы то не было страсть идолопоклонства была страстью в полном смысле этого слова,- сейчас нам трудно это себе проедставит, но это так. Однако в мире должна быть свобода выбора. Поэтому в противовес идолопоклонству в мире было пророчество – связь с духовным миром в святости, в служение единому Б-гу, без цели что-то получить для себя, без личной выгоды и эгоизма. Это уравновешивало чашу весов и делало возможным выбор. Однако, после вышеупомянутого случая, когда страсть к идолопоклонству исчезла (или ослабла), одновременно с этим исчезло из мира пророчество, дабы сохранить равновесие. Мир вступил в новую эпоху.
Тут на арене истории и появляется Греция. (т.е. тут она начинает играть определяющую роль в истории цивилизации, определяя ее направление).
Что же несет с собой Греция в то время? (напомним что это 3-4 в д.н.э., когда на смену мифологическому мировозрению приходит фолософско-научное понимание мира) Никогда не забуду свое потрясение, когда еще в юности, я наткнулся на одну фразу у Поль Клоделя. Фраза эта звучала из уст египетского жреца и была обращена к греческому мудрецу. – Вы, эллины – дети, говорил египтянин. Эта фраза вмиг изменила всю мою историческую перспективу. Греки, являющиеся мне в романтической дымке, стоящие у истоков человечества, мудрецы, хранящие пршлое на которое равнялась вся последущая цивилизация, вдруг оказались...детьми. В этот момент я почувствовал, что в дымке прошлого скрыто что-то такое древнее и глубокое, такое далекое от нас, что совершенно чуждо и неподвластно нам. Лишь много позже я смог осознать все это. Греция явилась началом совершенно нового этапа в истории человечества. Исчезло идолопоклонство, исчезло пророчество, исчезла связь с духовным миром. Настоящая, реальная, ощутимая связь. Вместо всего этого греки принесли в мир разум – человеческий разум, находящийся полностью в границах материального мира и не выходящий за них.
Традиция передает нам что еврейский народ находился (кроме египетского) в четырех изгнаниях, у каждого из которых была своя особенность. Изгнание это не просто власть другого народа – таких народов и таких эпох за еврейскую историю было множество. Изгнание, на иврите «галут» созвучно также слову «легалот» - раскрывать. Каждое из изгнаний это определенное испытание, призванное раскрыть в человеке, народе те качества которые не моглы бы раскрыться при нормальных обстоятельствах. Известно, что человек в испытаниях, в трудные моменты жизни обнаруживает качества, которые до этого были в нем скрыты. И это один из главных смыслов испытаний. Мы не будем сейчас говорить о каждом из «галутов», - это тема для отдельной статьи, просто упомянем их. Первое изгнание – вавилонское, второе – Персия, третее – Греция и четвертое – Эдом. Под Эдомом подразумевается в первую очередь Рим, а также вся последущая цивилизация, как их наследники, вплоть до наших дней.
Греки не пытались подавить волю евреев как в Вавилоне и не стремились к полному физическому уничтожению народа, как в Персии. Цель греков была принести свою культуру всем покоренным народам, элиннизировать весь мир и Иудею в том числе. Теперь заглянем еще глубже. В иудаизме есть разные виды заповедей. В основном их можно поделить на «хуким» и «мишпатим» - законы и суды. Суды – это заповеди понятные человеческому разуму, с которыми он,разум, не вступает в конфликт. Например, к таким заповедям относятся «не убий», «не укради» и т.п. Хуким – законы – это заповеди, разуму не понятные, как то : кашрут, тфилин, мезуза. Это класическое разделение заповедей. Здесь мы не будем говорить о мишпатим – что значит то что они понятны разуму, где корень морали – это отдельная тема. Поговорим о хуким.
У любой заповеди есть свой смысл. Предположим что кто – то скажет нам что есть свинину вредно для здоровья. Предположим что это доказано. Переместилась ли эта заповедь из разлела хуким в мишпатим ? Ведь теперь у нее есть понятный нам смысл. Объяснений у каждой заповди много, по крайней мере четыре. Они не противоречат друг другу, а просто лежат на разных уровнях. Есть объяснение на уровне простого смысла – «пшат», есть на уровне намека – «ремез», есть иносказательный смысл – «драш» и есть тайный смысл – «сод». Это деление соответствует четырем мирам, известным нам из Кабалы – асия, ецира, брия и ацилут. Чтобы не пугать читателя непонятными терминами предложим следущее деленее, снизу вверх – уровень действия, уровень чувства, рвзума и выше разума. Например, если мы говорим что есть свинину нельзя потому что это вредно для здоровья – это объяснение на уровне действия. Мы можем подняться на более высокий уровень и объяснить что это плохо отражается на наших душевных качествах. И так далее, до того что это может влиять на духовнык миры и это будет объснением лежащим на уровне «сод» - тайны. Все это всего лишь схема и не надо принимать ее буквально. Важно толко понять что у уаждой заповеди есть разные уровни ее толкования и объяснения. Теперь пойдем дальше.
Если я понимаю смысл заповеди и поэтому ее исполняю правильно ли это? Это в принципе должно быть правильно, но здесь будет отсутствовать один главный элемент. Чтобы объяснить его проедварим один вопрос. Скажем, что свинина плохо отражается на здоровье. Почему это так? Ответ – потому что таков закон по которому Б-г сотворил мир. Точно также как вредит здоровью яд. И тут возникает следующий вопрос. Ведь Б-г сотворил мир таким каким он захотел. У него (и это один из главных постулатов иудаизма) не было никаких ограничений и никаких «предварительных» законов, с которыми Он должен бы был считаться. А если так, то все объяснени, которые мы даем заповедям, они вторичны. То есть первична лишь Его воля – Он мог сделать свинину полезной и разрешить, а мог наоборот. Он захотел так потому что захотел – корень всего это Его воля.

Если я исполняю что-то потому что понимаю, то в этом отсутствует главныц элемент – служения Б-гу. Смысл важен и нужен, но если я руковоствуюсь только им, получается что я служу себе – исполняю то что мне понятно. То есть это проистекает из моего эгоизма. Корень всего Его воля и моя задача исполнять это потому что Он захотел, а не потому что это хорошо или полезно. Это основа служения и причина того что при получение Торы евреи сказали «наасе ве нишма» - будем исполнять и понимать, предварив исполнение пониманию.
Теперь вернемся к теме нашего разговора. Но это уже мы сделаем во второй части.