Буква аин - ע

Бука аин ע- - шестнадцатая буква еврейского алфавита. Буква аин гортанная подобно алеф, однако более связана с материальностью. Так אור – свет посредством аин превращается в עור – кожу. Это слово можно также прочитать как «ивер» - слепой, потому что в результате греха Адам и Хава потеряли одежды из света, перестали видеть божественный свет мироздания, в котором ясно была видна связь всего бытия с Б-гом и, как бы, ослепли, т.е. «спустились» с уровня видения на уровень слуха, как сказано:  И услышали голос Господа Б-га, проходивший по саду…(Берешит 3:8). И, хотя до этого сказано «и открылись их глаза и увидели, что наги они», там, как раз, речь идет о том, что глаза их открылись на материальное, нагота стала им мешать, в то время, как до греха они были полностью погружены в духовное созерцание и материальные страсти не являлись чем-то отделенным и противоречащим духовному, а все было едино и органично. (Мидраш говорит, что в Торе раби Меира было написано, что Всевышний сделал Адаму и Хаве после одежды из света – אור, вместо того, как написано в обычных книгах – кожаные одежды. Само имя раби Меира происходит от слова «ор» и означает освящающий и о нем сказано, что мудрецы его поколения не могли понять до конца смысл выводимых им законов, т.к. он мог привести 49 аргументов за и 49 аргументов против выводимого закона. И это означает, что он поднялся выше обычного разума, выражающего сомнение и склонность к одной из сторон и раскрывал 50-ый уровень – бина, который не в силах постичь обычный человек в нашем мире и это источник веры. И в его Торе (имеется в виду Тора которую он учил) раскрывался этот уровень -  выше сомнений, происходящих от древа познания добра и зла,- уровень первозданного света.)

Гимматрия аин это 70 и это один из уровней множественности в Торе. Поясним – сказано, что есть 70 основных народов, кроме народа Израиля. В Египет спускаются 70 человек из народа Израиля. Сангедрин состоял из 70 старейшин (и еще один над ними – глава Сангедрина) еще со времен пустыни.

И в кабалистических книгах сказано, что это тайна слова גביע – (гавиа) – кубок (который постоянно фигурирует в истории с Йосефом), где буква ג символизирует трех праотцев, יב (гимматрия 12) – 12 колен Израиля и ע – 70 душ, спустившихся в Египет с Яковом. То есть, аин символизирует распространение, выход наружу и подобно этому и числовое значение слова יין – вино и слова סוד – тайна, также 70 и про это сказано «зашло вино – вышла тайна». Так как под действием алкоголя выходят тайны человека – выходят наружу, т.е. поднимаются из уровня подсознания в  сознание или даже облекаются в слова и действия, т.е. выходят во внешний мир.

Аин обозначает глаз, вид (и вид его как вид хрусталя   ועינו כעין הבדולח-) и источник. И когда одно слово имеет несколько значений – между ними должна быть связь. И если связь между глазом и видом очевидна, то источник, вроде бы, не только не связан, но где-то противоположен по смыслу. Ведь зрение, как бы, пассивно,- глаз принимает свет, отраженный от  предметов и передает изображение в мозг, а источник (в отличие от колодца), наоборот, активен, выплескивая воду.

Можно было бы сказать, что «глаз активен» в том смысле, что, как сказали мудрецы, «глаз видит и сердце желает», т.е. зрение, как бы, пробуждает страсти, но, с другой стороны, в Торе (Ба мидбар 15:39) сказано: «…не следуйте за вашими сердцами и вашими глазами, за которыми вы блудите…». И тут получается обратная последовательность – глаз видит то, что изначально хочет увидеть сердце. Человек не замечает и даже не видит то, что не входит в круг его интересов.

В свитке Эйха, являющемся плачем по разрушенному храму и изгнанию евреев, все стихи находятся в алфавитном порядке, кроме букв пей и аин, находящимися в неверном порядке в большинстве глав.  И как объясняют это мудрецы (тр. Сангедрин 104б): из-за разведчиков, которые говорили о том, чего не видели. Что это означает?

Разведчики, как известно, сначала описывали землю Израиля, соответственно реальности, а потом начали давать свое толкование виденному. Например, мидраш описывает, как, проходя по земле Израиля, они везде видели похороны. И есть два варианта в мидраше – либо это была эпидемия, либо похороны Иова, в которых участвовали все. И, так или иначе, но Всевышний сделал это специально, чтобы жители земли не обращали внимания на чужаков. Разведчики же истолковали это как «земля, пожирающая своих жителей».

Грех разведчиков произошел 9-го ава и он является, как бы, прообразом и предтечей разрушения храма. Есть два основных греха в пустыне, остающимися довлеть над народом и являющимися причинами всех будущих бедствий – грех тельца и грех разведчиков. Грех   золотого тельца произошел 17-го тамуза, а грех разведчиков – 9-го ава. В грехе тельца основными мотивами были идолопоклонство и разврат, как пишет Раши:  «И встали они рано на следующий день, и вознесли всесожжения, и принесли мирные жертвы, и сел народ есть и пить, и поднялись забавляться»

забавляться (потешаться). Это понятие включает в себя (кроме идолопоклонства также и) кровосмешение, как сказано "насмеяться надо мною" [В начале 39, 17], и кровопролитие, как сказано: "пусть же встанут юноши и позабавятся (сразятся) пред нами" [II Шмуэль 2, 14]. Также и здесь был убит Хур [Шемoт раба 42]. 

И основными мотивами были идолопоклонство  и разврат, а убийство Хура было лишь устранением того, кто мешал им осуществить свои желания. И три эти причины были также причинами, лежащими в основе разрушения 1-го храма. И второй храм был разрушен 9-го ава, но причиной его разрушения стала беспричинная ненависть. Что такое беспричинная ненависть? Это когда у человека уже готов шаблон, стереотип в отношении другого и он «подгоняет» все оценки действий и мотивов другого человека под этот стереотип.

То есть, два этих греха, как бы, противоположны. Первый – грех «страстей», когда реальность «побеждает» волю человека, когда он не останавливается, а идет за своими глазами, игнорируя внутренний мир. И это проявления неисправленного качества хесед, чрезмерного распространения во вне. Второй, наоборот, грех «идеологии», когда внутренняя трактовка событий побеждает реальность. И это грех со стороны гвура – чрезмерной замкнутости  на своем внутреннем мире.

Два глаза, данные человеку, выражают две эти линии. Правый глаз – хесед, дан для того, чтобы видеть хорошее в других, а левый глаз – гвура, для того чтобы замечать свои недостатки. И грех, ошибка происходят тогда, когда происходит «подмена глаз», как было объяснено выше.

Это и означает то, что разведчики упредили «рот глазу», т.е. у них уже был шаблон – предвзятое отношение и они подгоняли реальность под него. В этом и заключается понятие «дурного глаза», т.е. взгляда изначально критически настроенного. Также «дурной глаз» означает фокусирование на мелочах, на негативе, который есть в человеке, и раздувает его до масштаба всей личности.

Про Йосефа сказано, что над ним и над его потомством не властен дурной глаз. Интересно, что Яков, благословляя его говорит: «сын плодовитый Йосеф, сын плодовитый на виду» (Берешит 49:22). И мудрецы говорят на это: «не читай на виду –עלי, а над глазом –עולה. То есть, можно сказать, что, несмотря на то, что он «на виду», т.е. он привлекает взгляд, как говорит Раши, дурной глаз не властен над ним. И благословение, которое получают его сыновья: И подобно рыбам умножатся среди народов земли!(Берешит 48:16). И там и там упоминается плодовитость и дурной глаз -  так же как над рыбами не властен дурной глаз, так он не властен над потомством Йосефа. (И над рожденными в месяц адар, соответствующий знаку Рыб, так же не властен дурной глаз.

Йосеф соответствует сфире йесод – средней линии. Йосеф называется праведником, что также соответствует качеству «кдуша» - святости. Раши и Рамбан по разному объясняют это качество. Раши говорит, что это в основном связано с удалением от всего, что связано с развратом, а Рамбан, что это качество связано с «ограничением себя в дозволенном». Два этих объяснения соответствуют двум линиям – правой и левой, хесед и гвура. И то и другое объяснение связано с ограничением чрезмерного распространения. Ограничение правой стороны связано с ограничением разврата, с чрезмерным желанием распространяться и «отдавать себя», в то время как ограничение левой стороны связано с ограничением зависти и желанием забрать то, что есть у другого. И Йосеф соответствует средней линии – полному исправлению «глаз» - в испытании с женой Потифара было не только исправление греха разврата, но и зависти, как сказано в мидраше, что Йосеф не хотел получать удовольствие от чужого (от жены Потифара), т.е. здесь был также мотив довольствования тем, что есть, противоположным зависти качеством.

И два сына Йосефа – Менаше и Эфраим являются, как бы, раскрытием двух этих качеств. «И нарек Йосеф имя первенцу "Менаше": ибо дал забыть мне Б-г всю мою тягость и все (в) доме отца моего.   А имя второму нарек он "Эфраим": ибо плодовитым сделал меня Б-г на земле бедствия моего». Т.е. Менаше соответствует исправлению левой линии – исправлению зависти, желанию присвоить все себе и он первый сын, потому что сначала нужно научиться сдерживать себя, ограничиваться и довольствоваться тем, что у тебя есть и только потом можно позволить себе распространение – правую линию, соответствующую Эфраиму – плодовитости. И интересно, что графическое изображение буквы аин ע напоминает линию, склоненную влево, из которой выходят два рога. И сказано, что одна из причин, почему евреи были избавлены из Египта, это потому что они не смешивались с египтянами. И силу всем женщинам дала Сара, взятая в дом фараона, когда он не сумел до нее дотронуться, а силу мужчинам дал Йосеф, выстоявший в испытании с женой Потифара. То есть Йосеф, как бы, ограждает весь Израиль, давая им силу одновременно устоять и не выходить за свои границы, не засматриваться на чужое и, при этом, плодиться и размножаться, как сказано: И умер Йосеф и все его братья, и все то поколение.   А сыны Исраэля плодились и воскишели и умножились, и окрепли очень, чрезвычайно, и наполнилась земля ими (Шмот 1:6,7).

Йосеф, как мы сказали, соответствует сфире йесод, относящейся к исправлению полового влечения. Слово йесод содержит в себе также слово «сод» - тайна. И есть связь между двумя этими понятиями. В обоих случаях речь идет о «раскрытии сокрытого», так, например, о тайнах мироздания – « маасе меркава» сказано, что говорят только наедине с учеником, способным понять намеком и это подобно интимным отношениям, которые должны быть сокрыты от глаз. То есть, есть тайны «низшие», так сказать тайны животной души, инстинкты и пр., которые должны быть сокрыты, а есть «высшие», тайны божественные. И также как есть выражение «насытили глаза свои наготой» (тр. Шабат), есть выражение «насытили глаза свои сиянием Шхины» (Мидраш раба, ба мидбар 2:22), т.е. посмотрели туда, куда смотреть было запрещено. Это сказано о сыновьях Аарона – Надаве и Авигу и о старейшинах, которые были на горе Синай:  «И узрели они Б-га Исраэля, и под ногами Его словно изделие кирпича сапфирового и как само небо по чистоте. А на знатных (из) сынов Исраэля не простер Он руки Своей не простер Он руки Своей.
 и созерцали они Б-га, и ели и пили» (Шмот 24:10,11). И отсюда мы видим, что полагалась им наказание, но Всевышний отложил его, потому что не хотел портить день дарования Торы.

И то же сказано о Эвеле, когда он принес жертву и огонь спустился на нее, что он насытил глаза свои светом Шхины. И поэтому Моше, который был реинкарнацией Эвеля, закрывает лицо, когда Всевышний открывается ему в горящем кусте. Ицхак также должен был исправить тот грех Эвеля и поэтому он в 37 лет был принесен на жертвеннике – гиматрия Эвель = 37, и три года потом пребывал либо в ешиве Шема и Эвера, либо в эденском саду, а потом, в сорок лет женился, как бы, вернулся в мир, как раз в том возрасте, когда умер Эвель. Но поскольку он также «насытил» - זן свои глаза видом Шхины, то ослеп (это лишь одна из причин слепоты Ицхака) и был слепым 57 лет – числовое значение слова זן – «насытил».

Йосеф должен был исправить Ицхака. В книге «Мегале амукот» сказано, что Йосеф вышел из темницы в день смерти Ицхака (в Рош а шана). И гимматрия слова בור – яма (темница) равна числовому значению имени Ицхак יצחק – 208. Ицхак умер в 180 лет (интересно, что гимматрия עינים – глаза равна 180) и не видел 57 лет своей жизни. И в день смерти Ицхака Йосеф выходит из темницы – из темноты на свет, т.е. он исправляет «левую линию» - гвура, линию сдержанности Ицхака и  теперь может «видеть». Йосеф соответствует сфире йесод, которую можно понять как йуд – сод – י-סוד (сод – тайна), т.е. теперь он «исправил зрение» и может видеть тайны Всевышнего.

Ва эра 5777

Ваэра

Итак, вначале до того как мы перейдем к основной теме нашей недельной главы, необходимо сказать,  что объединяет эту и предыдущую главы. Это тема «мате», то есть посоха, которым пользовали Моше и его брат Аарон. История этого предмета достаточно тумана. Известно из Мидрашей, что первый кто обладал им был первый человек – Адам, а затем посох переходил к целому ряду людей: Метешелеху, Ноаху, Аврааму, Ицхаку, Яакову, Йосефу. В конце концов, после смерти Йосефа, также из Мидрашей мы узнаем, что посох перешел к фараону ровно как и все остальное имущество праведника. Как известно у Паро было три советника: Итро, Билан и Йов. Однажды фараон спросил у них что ему делать с еврейским народом, на что каждый дал разный ответ. Так, Билан посоветовал бросить в воду мальчиков, Йов же промолчал, а Итро убежал, при этом взяв с собой этот посох. В прошлой главе мы также читали историю о том, как уже Моше бежал от фараона и какое-то время скрывался у Итро, после чего был посажен тут же в тюрьму на 10 лет. Выйдя из заточения, праведник берет с собой посох и отправляется в Египет, чтобы по повелению Всевышнего освободить свой народ. Так же известно, что на этом посохе была написаны аббревиатура «ба хадаш бэ ахад» (это аббревиатура десяти египетских казней) и сорока двухбуквенное имя Всевышнего. Из Кабалы можно узнать, что это было одно из имен, которое означало изменение рамок природы, уход от этого мира и определенную степень  возвышения.

Сейчас вернемся к прошлой недельной главе  и попытаемся более подробно объяснить, что посох появляется не просто так, а для того что бы продемонстрировать народу три знамения Всевышнего. Итак, раньше мы уже говорили о том, что Моше спорил со Всевышним до того как отправится в Египет. Моше думал, что народ просто может не поверить его словам. И это действительно то, что и произошло затем в реальной жизни. И даже происходит обратный эффект, ведь, казалось бы, что приходит гиула (освобождение), но на самом деле условия жизни евреев стали только хуже. И оказывается, что вопрос, который задавал Моше вполне справедливый. В дальнейшем повествовании Торы можно даже прочесть, что за то что будущий предводитель народа засомневался во Всевышнем в наказание он все-таки увидит избавление, но не удостоится войти в землю Израиля. Нынешняя недельная глава начинается со слов «Ваэра»,  то есть «И явился», это как знак для Моше, что Всевышний открывался Аврааму, Ицхаку и Яакову, но не под четырехбуквенным именем, и только ты он был удостоен такого уровня. И Раши добавляет, что даже не смотря на то, что Ашем не выполнил при жизни праотцев все, что обещал, тем не менее они ни разу не усомнились во Всевышнем, и не задавали Ему лишних вопросов. Итак, после этого Ашем повелевает Моше показать перед народом три знамения ( бросить посох, который сразу же превратиться в змея, и змея – обратно в посох; затем Моше должен был спрятать руку за пазухой и достав на руке появиться проказа, а выполнив такие же действия болезнь исчезнет, последним знамением станет кровь). Смысл всех этих знамений раскрывался в предыдущем уроке, но все же еще есть новые вопросы.

Один из самых известных таннаим, учитель  раби Акивы, Раби Уркинос написал книгу Перкей Драб Элиэзар, в которой он также описал эту историю. Оказывается, что после всего увиденного, все старейшины побежали к самой пожилой женщине из них, которая застала еще поколение братьев, за советом, что же делать с этим человеком, который представляется, чуть ли не Машиахом. Это была Серах бат Ашер, которая даже была удостоена одной из девяти людей живой войти в Ган Эден. Узнав обо всех знамениях, которые показал Моше мудрая Серах сказала, что на все это не стоит обращать внимание. Но после того как старейшины сказали, что все эти действия скрывают в себе код «манцепах», который был известнее еще от Йосефа, она изменила свой ответ. Стоит объяснить, что в иврите есть пять букв, который в конце слова пишутся по-другому. Это мем, нун, цадик, пей и хаф. Написано, что они не всегда были такими, а как-будто «скривились» после греха Адама. Любая гиула в какой-то мере это исправление греха первого человека, поэтому это как определенный этап всегда связанный с какой-то буквой. Освобождение, которое мы ждем сейчас должно быть связано с буквой цадик, то есть с праведником. А вот гиула Египта была связана с буквой пей в основном, потому что вся проблема спуска в Египет заключалась в злословии народа. Да и само слово «Паро», то есть фараон, на иврите если мы возьмем две крайние буквы из этого слова, то получим два слова «пе» и «ра», что переводится, как дурной рот, то есть все связано с дурной речью. Итак, Серах подтвердила, что это начало избавления и повелела остальным пойти встречать и радоваться Моше. Но возникает естественный вопрос: если эти знамения ничего не решали, потому что главным был код, то зачем они вообще нужны были? По простому смыслу они служили средством для укрепления веры еврейского народа. Но давайте попробуем углубиться в ответы комментаторов и попытаться найти более глубокий смысл в вопросах, которые могли возникнуть, как и у народа, так и у самого Моше.

Итак, во-первых, стоит разобраться, для чего вообще нужен был посох. Все мы понимаем, что это предмет можно использовать только для того чтобы опираться на него, но какое отношение это свойство имеет к нашей истории увидим дальше. Мы уже говорили о моменте, когда будущий спаситель народа, сомневаясь в том, что все люди пойдут за ним, спрашивал у Всевышнего об этом. И действительно, комментаторы говорят, что народ мог вполне обосновано спросить у Моше кто он такой, ведь на самом деле из всего еврейского народа его помнят только старики, которые видели его младенцем при рождении. Ко всему он ведь двадцать лет прожил во дворце фараона, даже не догадываясь о своем происхождении, а после этого шестьдесят лет никто вообще ничего не знал об его судьбе. А вот его брат Аарон, который жил с ними вместе и делил все тяготы тяжелой рабской работы, и поэтому был им куда ближе. И внезапное появление Моше могло быть не понятно всему народу. Сомнения у народа был не просто так, потому что все знали, что избавитель должен быть из колена Леви и было возможно, что это может быть человек из семьи Амрама, который был главой того поколения. Все были готовы пойти за избранным праведником, но люди не понимали, почему это был не Аарон. Для того чтобы ответить на этот вопрос, Моше  показывает знамение связное с посохом, который превращается в змея и затем обратно в свое изначальное состояние. Так как, как мы уже сказали раньше, посох это то на, что опираются, значит, данное знамение должно было показать, что не всегда нужно верить тому, на что можно опереться, а наоборот избавление может прийти из самых неожиданных мест. Примером может послужить всем известная история продажи Йосефа братьями. Ведь Йосеф шел к братьям, думая, что они не замышляют ничего плохого против него, а в итоге ошибся. То есть, когда человек надеется и опираться на что-то, то это часто приводит к обратным результатам. Мы говорим в Аллель следующую фразу: «Камень, который призрели строители, стал краеугольным». Эту фразу сказали сыновья Ишая, когда пророк Шмуэль помазал на царство их брата Давида. Всем известна история о том, как пророк приходит в дом Ишая и к нему по очереди приводили всех сыновей хозяина дома, потому что среди них был будущий царь. Пророк отвергает всех, и только Давид, который ко всему считался скрытым позором семьи (потому что его родственники думали, что Давид - мамзер), в итоге удостоился помазания на эту высокую по своему духовному значению должность. Подытожив все вышенаписанное можно лишь сказать, что не стоит надеяться на все то, что вы надеетесь, и не стоит отчаиваться от того, на что вы не надеетесь.

Знамения также являлись ответом и на другие вопрос, о котором Моше могли спросить люди, почему они выходят раньше назначенного времени. Известна история, которую рассказывает Мидраш, о колене Эфраима. Так сто двадцать тысяч человек данного колена  за тридцать лет до исхода из Мицраима, решили, что время избавления уже пришло и обособлено вышли в пустыню, за что конечно были сразу же наказаны смертью. То есть опять вполне обоснованный вопрос, который мог возникнуть о верности выбранного момента для такого важного события. Когда Всевышний говорит Аврааму, что его потомство будет жить в чужой земле, что они будут изгнанниками, то наш праотец не предпринимает никаких действий для защиты своего  потомства. Зато узнав о скором разрушении Сдома, Авраам начинает торговаться с Ашемом до последнего. Почему услышав, что в будущем еврейский народ должен будет больше четыреста лет быть в изгнании и тяжелом рабстве наш праотец не начинает защищает нас? Так как ему было понятно, что исправления необходимое для дарования Торы не могло пройти меньше времени. Какой же ответ тогда утаился в действиях Моше? Мы уже знаем, что в принципе все знамения связаны с лашон ора, и то что должны народ должен получить Тору после выхода из Египта по сути является исправлением греха змея. И все люди знали об этом и также то, что все это прейдет через колена Леви. Вспомним, что еще в главе Берешит сказано о том, как в будущем нужно «бить» змея – в голову. Именно поэтому Всевышний при первом знамении говорит Моше взять аспида, который только что был посохом, именно за голову, то есть как знак того, что можно изменить порядок и начать не с головы, а с конца, то есть начать избавление можно нарушив порядок начать с низких.  Как называется праздник, который связан с выходом из Египта? Песах, который происходит от слова «пасах», то есть перепрыгнул. Значит, все это показывает тому поколению, что можно перепрыгнуть, чтобы изменить порядок.  И в принципе знамение проказы тоже направлено на это объяснение, потому что все ведь знают как лечится болезнь подобного рода: 7 дней, как минимум, человек находится вне стана, пока не будет готов в очищению, затем приносит определенную жертву, и так дальше. То есть это очень длительный процесс, который Моше, тем не менее показал людям за одну секунду.

Так же еще один, интересный для нас, факт скрывает в себе слово посох. Мы уже говорили, что в переводе на иврит оно звучит как «мате», которое в свою очередь происходит от слова «гатая», то есть уклон. Но на самом деле суть посоха в его прямоте. И в таком соответствии есть явное противоречие. Так как же эти две эти противоположные характеристики могут совмещаться в одном понятии? Как известно весь народ Израиля был поделен на двенадцать колен. Почему при делении используется именно слово «колено»? Так как если опять посмотреть на перевод, то в иврите это слово так же происходит от «гатая » (уклон), то есть подразумевается, что каждое колено имеет свой собственную склонность. Конечно, каждое имело в себе качества наши трех праотцов Авраама, Ицхак и Яаккова, но если проанализировать действия всех, то можно увидеть явную разницу. И все же они продолжают быть прямыми. Здесь необходимо опять вспомнить про змея, а именно о той вещи, которой он был лишен впоследствии своего неблагочестивого поведения. Это были ноги, после чего он стал извиваться и никогда уже не сможет быть прямым.Когда есть множество Израиля, то самое трудное это оставаться прямым, сохраняя при этом свою склонность. И именно тем, кто мог осуществить это было колено Леви. И еще видим что в знамении закодировано указание для того поколения, что они также идут исправлять грех змея и первого человека.

Дополнив вышенаписанное можно сказать, что евреи могли спросить еще один вопрос. В принципе все тогда существовавшее поколения знало, что они должны стать началом исправления и будущего избавления, но они мог бы справить, ведь как именно они могли бы стать начало такого важного духовного процесса, если они сами на тот момент находились на крайне низком духовном уровне. Ответом опять может послужить первое знамение, когда Моше поднимает змея за хвост, то есть тем самым показывает, что исправление можно начать с самых низов, с самой отдаленной точки.

Каждое из знамений является дополнением  для другого и всего они были произведены три раза: первый раз Моше показывал их перед Всевышним, второй раз - перед народом и последний перед фараоном. Интересно описана в Мидраше история, когда фараон увидел эти знамения. Сказано, что когда фараон увидел все что делал перед ним Моше , то они сильно засмеялся. После этого он позвал к себе жрецов, своих детей и жену, и все эти люди повторили все то, что только что показывал праведник. После этого Паро спроси, зачем он пришел продавать свой товар туда, где все торгуют таким же. Ответ последом сразу же. Моше сказал, что как на рынок привозят ковры, потому что там знают в них толк и могут оценить товар по достоинству, так же и он знал, что именно в этом месте поймут всю мощь эти знаков Всевышнего. То есть Моше Рабейну хотел показать, что все, что делают жрецы, его дети и жена - это иллюзии, обман, который не будет длиться долго. И в тексте указано, что после того как посох опять принял свой нормальный вид, то он поглотил другие посохи. Это напоминает нам сны, которое фараон видел еще при Йосефе. Вспомним, что правитель видел два сна (про коров поглощающих других коров  и про колосья поглощающих другие колосья). Кстати, про второй сон есть комментарии, что он видел сон во сне, то есть в обычном сне такое прийти не могло. Объяснение крайне простое, так как у коров хотя бы есть рты, то есть в принципе можно представить, как одна ест другую, хоть и с трудом. А вот как колосья поглощают друг друга не совсем понятно и в принципе почти не возможно себе представить. И если мы скажем, что и сны и это знамения видел один и тот же фараон, то в принципе можем сделать вывод, что указанное выше как бы являлось знаком для него о том, что все то, что он видел в начале, он увидит и в конце.

Так же эти три показа можно соотнести с тремя разными уровнями веры, когда можно грешить против веры, а можно наоборот усилиться в ней. Так, первый показ перед Всевышним абсолютно логично соотносится с верой в самого Ашема. Вторая демонстрация соотносится с верой народа в своего лидера.  А третий раз можно противопоставить вере праведника в свой народ, то и сам праведник должен быть уверенным в том что его последователи верят в него.

Конечно, можно привести еще много других комментариев, но это те основные ответы, которые можно найти в других источниках.

Ваигаш 5777

Этот урок, как уже понятно из названия, будет посвящен одной из последних глав книги Берешит – Ваигаш. В этой недельной главе очень четко прослеживается один из основополагающих принципов иудаизма, а именно мера за меру (мида кэнэгед мида), который мы и рассмотрим подробнее далее. Но для начала стоит привести историю из Талмуда для лучшего понимания, с чем, же мы вообще имеем дело. Итак, из этой истории мы узнаем о раве Гуне, который помимо своих обязанностей связанных с управление еврейским народом в изгнании, также занимался виноделием. В один из дней ему стало известно, что четыреста бочек с его вином превратились в уксус, то есть скисли. Понятно, что это принесло большие материальные убытки для рава Гуны. По этой причине остальные мудрецы решили навестить его, чтобы утешить. Прейдя они посоветовали своему другу проверить свои дела, потому что Всевышний не может делать что-либо без весовых причин. Но рав Гуна возразил, ответив, что он уже думал над этим и, проанализировав свои поступки, ничего не нашел. Но все, же остальные опять возразили, и после этого рав Гуна понял, что у них все-таки есть какие-то обвинения на его счет. Выяснилось, что работники виноградников рава Гуны постоянно воровали у него,  поэтому он не платил им заработную плату. Мудрецы объяснили ему, что на самом деле тот, кто крадет у вора тоже вор, поэтому как работодатель он обязан платить им, а по поводу краж рав Гуна должен был обратиться в суд. И после того как мудрец принял на себя вину, говорится, что произошло чудо и ему вернулись утраченные деньги. Точно неизвестно, как именно разрешилась эта ситуация, до нас дошли два возможных варианта. В первом случае утверждается, что уксус превратился обратно в вина, а во втором, что весь уксус в округе подорожал до цены вина. Как бы то ни было, когда комментаторы, приводя этот рассказ, они задают достаточно логичный вопрос: почему убытки пришлись именно на вино? Ответ просто. Так как он не платил работникам виноградника, то есть это не просто наказание. Это называется мера за меру, то есть само наказание должно отражать то, где была ошибка у человека. И теперь поняв, что же за смысл заключен в этом понятии, можно перейти к событиям недельной главы и увидеть, что вся история про Йосефа и его братьев, описанная здесь, напрямую связана с этим понятием.

Итак, написано в Торе, что Йосеф приносил дурные вести о своих братьях их общему отцу Яакову. Конечно, эта тема  относится  и к прошлым главам, но весь этот урок посвящен отношениям между Йосефом и братьями, поэтому стоит упомянуть и об этом факте тоже. Что же он о них рассказывал? Раши говорит, что подозрения касались трех вещей. Во-первых, Йосеф говорил, что они кушают часть от живого (эвер минахай). Во-вторых, подозревал их в разврате. Опять необходимо разъяснить, что, скорее всего это не был прямой разврат, а слишком вольное поведение в обществе. И также обвинял часть братьев в пренебрежении к сыновьями наложниц (Билы и Зилпы). Сказано поскольку он доносил именно эти три вещи с ним случилось то что случилось, то есть из-за того что Йосеф обвинил десять своих родственников в каждом из этих проступков в последствии он получил соответствующее наказание. Так за то что он обвинял их в том, что они едят от живого после того как братья продали праведника в рабство, они обмакнули именно его рубашку в кровь козленка. При этом кровь этого козленка в этой ситуации можно рассматривать, как особый знак для Йосефа, ведь даже не смотря на то, что козленок не нужен был его братьям для еды, все же они сделали шхиту. За то, что он обвинял их в разврате, то уже в Египте, находясь  в рабстве, его самого заподозрили в вольном поведении (то есть заподозрили в разврате с женой Патифара). А за обвинения в пренебрежении сыновьями наложниц - его самого продали в рабство.

Еще одно наказание, которое Йосеф получает - это десять лет тюрьмы. Как уже было сказано ранее ничего не бывает просто так, поэтому есть объяснение, что и это наказание он получил из-за того, что ранее говорил лашон ора  (то есть злоязычие) в отношении своих братьев. Но почему, же именно так наказан праведник, почему не что-то другое стало его искуплением? Для того чтобы объяснить это стоит обратиться к событиям, которые были еще до того как его продали братья. Так, Яаков посла Йосефа навестить братьев в Шхеме, где они выпасали стада. Сказано, что когда последний приближался к ними, то братья уже замыслили его убить. Как это выражалось? Устная Тора говорит, что они пускали в него стрелы, потому что, сказано, что лашон ора, то есть какие-то дурные вести или слухи, подобно стрелам вылетают и их потом уже  невозможно остановить, и именно этому  хотели научить Йосефа братья. Но стрелы Йосефа не взяли, тогда его родственники решили напустить на него собак. Возникает вопрос, почему именно собак, а не каких-то других животных? Есть такое выражение, в котором говорится, что каждый, кто занимается злоязычием, достоин быть брошенным к псам. Ведь даже когда евреи выходили из Египта ни одна собака не подола голоса, и тем самым не выдала бегущих от рабства людей. И кстати, именно за этот поступок псы получили благословение и теперь падаль должна быть отдана именно им. Но и после собак Йосеф все равно остался целым и невредимым. И именно после этого братья бросают Йосефа в яму. И это уже не намеренная попытка убийства, а передача судьбы брата «в руки природы». Итак, эта яма была полна змеями и скорпионами. На самом деле два этих животных являются противоположными друг другу, так как у скорпиона яд в голове, в отличие от змеи, и он является символом идолопоклонничества, что можно расценивать, как желание Йосефа забрать власть в свои руки. А змеи там находятся, как знак проступка Йосефа, то есть злоязычия, ведь именно змей был первым, кто говорил лашон ора. Здесь можно привести и еще один пример. Когда Моше Рабейну стоит перед Всевышним и признается в своем страхе о том, что еврейский народ не признает его лидером и не поверит в его слова, то Ашем дает ему два знаемения: посох превращается в змею и рука, которую Моше достает из-за пазухи, становится прокаженной. Можно посчитать, что это просто чудеса, которые даны для убеждения народа, но на самом деле это наказания, которые получает Моше за то, что он говорил лашон ора о своем народе. То есть и в этой ситуации посох превратившийся в змею, как напоминание о змеи, который первым в истории человечества занимался лашон ора; а проказа на руке, как напоминание о том, что человек, уличенный в прегрешении такого рода, наказывается проказой. Прокаженный человек становится нечистым и должен находиться за тремя станами. Но ведь даже тот, кто нечист нечистотой мертвого уходит за пределы одного стан, а именно за стан Шхены, а в случае другого вида ритуальной нечистоты человек должен выйти за пределы двух станов. Для чего же так далеко необходимо уйти в этом случае?  Чтобы этот человек находился в одиночестве, то есть опять проявляется понятие мера за меру. Этот человек болтал и приводил раздор между людьми, так значит теперь получает обратное и сидит в одиночестве. Но все же вернемся к нашему рассказу. Не змеи, ни скорпионы тоже не трогают Йосефа. Тогда братья продают его в рабство. И уже в самом Египте его опять бросают в яму на 10 лет, потому что хоть у него и не было проказы, но как провинившийся именно в распускании слухов он должен находиться в одиночестве. И даже не смотря на то, что Йосеф на самом деле великий праведник и все его поступки имеют самые благие намерения, но провинившись даже он, после справедливого суда Всевышнего, получает наказание наравне с другими людьми.

Далее чтобы оправдать исчезновение Йосефа, как было уже сказано ранее, братья окунули его рубашку в кровь козленка и отдали ее Яакову, при этом Йеуда говорит «иди, посмотри, узнай, не твоего ли это», то есть не напрямую говорит, что твой сын растерзан. И в этом уже заключается наказание для Яакова, потому что ранее именно он обманул своего отца, облачившись в козлиную шкуру. То есть опять этот же принцип, но тут эта идея входит уже даже в более глубокий смысл. Хоть наш праотец обманул своего отца не по своей воле, а по приказу его матери (и даже, несмотря на то, что это была вынужденный поступок), тем не менее, поскольку какая-то вещь пришла в мир она требует возврата, поэтому ответ все-таки приходит пусть и через много лет.

После этих событий  двадцать два года Йосеф отлучен от отца (в семнадцать лет он был продан, год служил у Потифара, десять лет провел в тюрьме из-за лашон ора и еще два года тюрьмы (за то, что он сказал лишние слова, попросив у виночерпия вспомнить о нем в разговоре с фараона) и оставшиеся девять лет был правителем Египта). Это является наказание для Яакова, который не был со своим отцом Ицхаком ровно такое же количество времени (при этом 14 лет, который он провел в ешиве, не засчитываются в этот срок, потому что там он изучал Тору). И опять даже не смотря на то, что его отъезд, по сути, не был его инициативой, а инициативой его родителей, все-таки это возвращается нашему праотцу.

Как же реагирует Яаков на весть о случившемся несчастье с Йосефом? Сказано, что он разорвал свои одежды. Что же приходит, потом братьям за то, что они привели своего отца обманом к такому состоянию? Итак, в конце прошлой недельной главы мы читаем, что Йосеф подкладывает свой кубок в сумку Биньямина и когда братья удаляются немного от города, следом за ними спешит поручный, который догнав их, обвиняет всех в краже. Братья же пытаясь оправдаться, утверждают, что они ничего не брали. Да и вообще разве они могут это сделать, ведь они же вернули золото, которое случайно оказалось в их мешках. На эти слова братьев есть разные комментарии, о том правильно они оправдывались или нет. Есть комментаторы, которые утверждают, что это не доказательство, ведь часто такое бывает, когда вор, втираясь в доверие, возвращает какую-то суму, но потом берет больше. То есть может братья и вернули деньги за еду, которую купили, но потом захотели украсть более бесценный кубок, на котором гадал Йосеф. Кроме того даже если они и  говорили правильно, то это не распространялось на двух людей, а именно на Шимона, который золото не вернул, потому что он был на тот момент в темнице в Египте, и на самого Биньямина, которого здесь не было. И из текста можно узнать, что именно после этой находки братья разорвали свои одежды, то есть опять это был возврат братьям за их поступок по отношению к отцу. Но эту историю можно углубить еще больше. Так больше чем через тысячу лет во время истории Пурима, когда Аман и Ахашверош вынесли приговор об уничтожении еврейского народа, услышав это, Мордехай разрывает свои одежды. И что такого скрывается в этом его поступке? На самом деле Мордехай был из колена Биньямина, и так как именно из-за него все остальные разрывают свою одежду, так и теперь Мордехай разрывает свою одежду за весь еврейский народ.

Как уже было сказано ранее, Йосеф оставляет братьев в Египте,  заключив их всех из-за подозрений в краже. Вообще же еще до этой ситуации Йосеф обвиняет свои родственнков в том, что они разведчики. И на самом деле не совсем понятно, почему именно такое обвинение дает им действующий правитель Египта. Для того чтобы это стало ясно необходимо вспомнить где же еще в Торе мы вспоминаем о разведчиках и кто же это вообще такие. Итак, в недельной главе Шлах так же вспоминается о группе таких людей, которые были специально посланы в землю Израиля, что провести ревизию территорий обещанных им Всевышним. И после этой первой проверки, как дальше можно прочесть в тексте, почти все из них говорили лашон ора на землю Израиля. То есть на самом деле Йосеф хотел показать братьям, что они изначально обвиняли его в том, что он разведчик, то есть человек, который злословит, а  теперь все им вернулось, то есть сейчас уже их обвинили в том же. На эту тему есть и более глубокий комментарий, в котором объясняется, что слова Йосефа это пророчество будущего.  Известно, что именно потомок Йосефа (Йеошуа бен Нун из колена Эфраима), который входил в группу разведчиков, был одним из двух человек, который не отзывался плохо о Земле Обетованной, то есть обвинения братьев на его счет на самом деле очень страны. А смог ответить Йосефу только Йеуда, потому что вторым человеком, который не участвовал в грехе разведчиков, был его потомок Калев.

Вернемся к основному расскажу. Изначально Йосеф не хотел держать в темнице всех братьев, поэтому оставляет в заключении лишь одного – Шимона, а остальные освобождены, чтобы  доказать свое доброе имя и невиновность. Так же еще одним из условий было то, что в Египет нужно было привести младшего из братьев, то есть Биньяимина. Итак, в темнице остается Шимон. Много комментаторов, говорят о том, что Йосеф специально поместил именно этого брата в заточение, потому что хотел разделить его с Леви. Вместе у них была особая гвура или, как можно еще сказать, сила, которая позволяла им делать то с чем иногда не может справиться и большое количество людей. Известно даже, что они вдвоем разрушили целый город (Шхем), желая отомстить за похищение их сестры Дины. Поэтому избегая их совместных непредсказуемых поступков, мудрый правитель Йосеф решил разделить их. Но опять, же если мы посмотрим на данную ситуацию с точки зрения понятия мера за меру, то так как именно Шимон был инициатором того, чтобы Йосеф попал в яму, то со временем тоже к нему и вернулось. Дальше идет рассказ о том, что Йосеф подкладывает братьям золото, которым они заплатили за еду и они это золото возвращают. При этом сказано, что одному из братьев он положил сверху плату за еду, а всем остальным он - снизу. Кто же был этот один человек? Это был Леви, потому что именно он  вместе с Шимоном был инициатором того чтобы Йосефа бросили в яму. Понятно, что все испугались, подумав, что их хотят обвинить в том чего они даже и думать не делали. Но испуг Леви был больше в первую очередь и по времени, а затем и по степени взволнованности.

Еще один интересный факт это то, что Йосеф отпуская братьев говорит им, что он боится Б-га. Никто не ожидал услышать такие слова от правителя Египта, так как никто даже не подозревали, что перед ними стоит большой праведник. И на самом деле Йосеф этими словами намекал им на то, что когда они бросили его в яму, то он кричал им и проси о помощи. При этом есть даже известия, что его внешний вид сильно изменился (в Мидраше написано, что Йосеф настолько был напуган этой ямой, что он весь побледнел). А братья наоборот отошли по дальше, чтобы не слышать его крики. Этим поступком Йосеф пытался указывать на их ошибку, что в то момент они не боялись Б-га, а в отличаи от них богобоязненный, поэтому отпустил со временем всех, пусть в начале и делал вид, что не замечает их крики и просьбы о помиловании. И тут опять проявляется вышеупомянутое понятие мера за меру.

Теперь перейдем к истории о Йеуде, которая идет сразу же после вышеописанных событий. Из текста мы узнаем, что он женился и у него родилось три сына: Эр, Онан и Шела. По прошествии времени два его старших сына умирают. И как уже понятно, это произошло не просто так, а это так же является наказанием для Йеуды. Вообще всегда если человеку приходит какое-то наказание, то обычно оно распространяется не только на него самого, но и на его окружение. Комментаторы же говорят, что если окружающим это наказание не полагается, то в итоге оно отменяется. Так значит и сами сыновья Йеуды провинились в чем-то. Тем не менее, что же сделал Йеуда, что заслужил увидеть смерть своих сыновей. Для того что бы понять это необходимо вспомнить ранее описанную историю о продаже Йосефа, а точнее о том как братья сообщили их отцу о его продаже. Как известно именно Йеуда рассказал Яакову о том, что Йосефа растерзали  (по их версии) звери. Это стало для него большим ударом для праведника, даже написано, что от этой новости у Яакова буквально внутренности перевернулись. Йеуда на тот момент еще не мог понять, какую боль он причинил своему отцу, а вот когда у него самого появились дети, то это вернулось к нему даже в двойном размере. Затем сразу же идет история об отношениях Йеуды и Тамар, которая достаточно известна, поэтому не будем углубляться в нее, но скажем об одной интересном моменте. Как известно из истории Тамар берет у Йеуды залог (его посох, печать и плащ) и во время суда, когда ее приговаривают к смертной казне, она тайно посылает ему эти вещи, как знак того, что он может спасти ее, рассказав правду. Почему она послала ему эти вещи тайно, ведь она так могла сразу же себя оправдать. Из это ситуации мудрецы вывели закон о том, что еврей не может публично позорить другого человека. Но нам интересно, то, что когда Тамар послала эту посылку, сказала передать следующие слова: «пойди, посмотри, узнай чье это?». То есть она говорит ровно те же слова, с которыми Йеуда в свое время пришел к Яакову, чтобы сообщить печальную новость. Опять все это мера за меру.

На самом деле можно привести еще много примеров и не только из этой главы, в принципе дынный принцип прослеживается на протяжении всей Торы. Но сейчас мы попробуем рассмотреть тему, на первый взгляд вообще не касающуюся нашего урока, но в конце мы соединим ее с рассмотренным выше понятием. Итак, есть достаточно известная история из трактата Шабат, которую чаще все рассказывают на Лаг Ба-Омера, о трех мудрецах: раби Йеуде бен Илайе, раби Йоси и раби Шимоне бар Йохае. Как-то они говорили о результатах деятельности римлянах, которые в то время правили в земле Израиля. Итак, раби Йеуда бен Илай сказал, что, несмотря на все беды, принесенные ими, но они сделали и кое-что хорошие, например, построили площади, дороги, бани. Раби Йоси в этом разговоре предпочел промолчать. А раби Шимон бар Йохай сказал, что все, что сделали римляне было исключительно ради их выгоды, ведь дороги римляне построили для сбора пошлин, а бани – для убложения своего тела и так далее. Со временем содержание этого разговора дошло до римской власти, которая в последствии постановила, что раби Йеуда бен Илай был назначен на должность рош амедабрим (представитель народа). Раби Йоси полагался галут, то есть изгнание, а раби Шимону Бар Йохаю - смертная казнь. Поэтому последний был вынужден прятаться в пещере на протяжении тринадцати лет. Но как же эту историю можно связать с тем, о чем мы говорили ранее? Оказывается, что есть комментаторы которые говорят о том, что был римский наместник, который всерьез занимался изучением Торы. И именно он указал на то что человек, который продал другого в рабство достоин смертной казни. Но ведь получаются, что братья Йосефа так и не получили наказания. Как известно, было десять праведников казненных римлянами и именно являются искупление давнего греха продажи Йосефа в рабство. Но что, же все-таки интересного в этом факте? Это первый и возможно единственный случай, когда земная причина соответствовала причине духовной. Сказано что раби Ишмаэль бен Элиша, который занимал пост первосвященника, знал непроизносимое имя Всевышнего, с помощью которого однажды поднялся в самые высокие духовные миры. Там он спросил у ангела Матот (который является в духовном мире «министр внутренних дел») правда ли что приговор десяти праведников одобрен Всевышним или это прихоть римского наместника. Ангел ответил, что приговор действительно одобрен и именно эти мудрецы могут стать искуплением греха братьев, после чего сам раби Ишмаэль с радостью принял на себя это решение небес.

Если подумать и подсчитать людей реально принимавших участие в грехе, то выяснится что не совсем понятно почему именно десять человек должно было погибнуть. Ведь в самом грехе не участвовали Биньямин, которого не было, Йосеф, которого продали, и Реувен, которые вообще ушел в этот момент (больше того последний вообще не знал о продаже). Итак, есть два основных объяснения: либо десятым считают самого Йосефа, который привел к этой ситуации, либо десятым взяли самого Всевышнего, потому что братья решили сделать херем, то есть клятву никому не рассказывать о произошедшем. И действительно долгое время об этой истории  никто не знал и только когда Моше получал Тору на горе Синай все узнают об этом грехе. Опять возникает достаточно логичный вопрос, почему за такое долгое время Йосеф так и не послал никакой весточки своим родственникам о том что он жив, ведь на самом то деле от Египта до земли Израиля, где жил Яаков не такое уж и большое расстояние. Все потому что после этого Яаков стал бы задавать вопросы братьям и пытаться выпытать правду и все стало бы известно, а Йосеф не хотел этого допустить, поэтому некоторые комментаторы даже говорят о том, что до конца жизни Яакова Йосеф старался не оставался наедине с отцом, что бы случайно не зашла речь об этой истории и все не стало известно другим. Но для того чтобы сделать херем нужно десять человек, тогда, как рассказывает Мидраш, десятым братья взяли Всевышнего. Но кто же из людей мог бы стать искуплением за самого Творца нашего мира? Есть мнение, что таким человеком смог стать раби Акива, но все равно не совсем понятно за какие же заслуги он заслужил такую честь. Написано,что один из мудрецов Мишны толковал любое слово эт, которое встречалось в Торе. Он считал, оно означает  прибавление чего-либо к уже сказанному. То есть, например, во фразе «Вначале создал Б-г небо и землю» в ивритском переводе к словам небо и землю прибавлено это самое слово, то есть мудрец говорит что к ним прибавляется воинства, то есть на самом деле звучит фраза звучи: «вначале создал Б-г небо и воинства и землю и их воинства»). Но дойдя до  фразы, где сказано «Бойся Б-га» и тоже имеется это слово, праведник затруднился дать какое-либо объяснение, ведь кого же мы должны боятся больше как не самого Творца нашего мира. И лишь раби Акива смог объяснить, что там имелось в виду, что у нас должен быть трепет перед мудрецами Торы (опять же понятно что это не прямой страх, а что-то на более духовном уровне). И именно за это раби Акива заслужил стать искуплением за Всевышенего.

Все выше приведенные примеры на самом деле являлись примером проявления понятия мера за меру за негативные поступки. Написано, что человеку, который нарушает законы Торы, наказание приходит до четырех последующих поколений. А вот за позитивные поступки человеку возвращается на протяжении последующих двух тысяч поколений. Поэтому можно себе только представить какое благо можно заслужить для себя и своих детей, исполняя основную цель творения этого мира – исполнения Торы и заповедей.

Буква самех

Буква самех 15-ая буква алфавита. 15 является в определенном смысле числом совершенства, высшей точкой развития. На 15-ый день приходится полнолуние (как известно луна это символ народа Израиль), 15 ступеней было в храме, на которых читались псалмы – 15 «шир а маалот» (букв. песнь ступеней), 15 прославлений Всевышнего есть в благословлении «Иштабах» и и.д. Благословение «Иштабах» написано, согласно традиции, частично Авраамом, а частично царем Шломо. Царь Давид был 14-ым поколением от Авраама (гимматрия Давид = 14), а его сын Шломо – 15-ым и его время было высшей точкой расцвета еврейского народа, подобно времени Машиаха.

Графическое изображение буквы самех это круг – ס и означает поддержку – «смиху». Как, мы уже говорили в разделе про букву нун, она пропущена в псалме Ашрей, т.к. символизирует падение и, тем не менее, Давид «укрепил» ее буквой самех – «поддерживает (сомех) Б-г всех падающих». Буквы нун и самех, идущие одна за другой, образуют слово נס – чудо. Потому что остановить падение, духовное падение это чудо. Точнее, «нес» означает знамя, знамение, т.е. это не просто чудо, а некий намек, указание на раскрытие Всевышнего в этом мире.

Откуда приходит эта поддержка? Есть понятие в хасидизме, что нельзя исправить  в том, же месте, где произошло падение,- нужно подняться на уровень выше, туда, где не было разлома. В общем, этот уровень называется «окружающим светом», тот свет, который находится выше «сосудов», выше понимания, но именно оттуда приходит и возможность исправления и возвращения. Попробуем это объяснить.

В книге Йецира сказано, что буква самех относится к месяцу кислев. Название кислев происходит от слова «кесель», что обозначает «оплот», «уверенность», а также «глупость». Качество, соответствующее месяцу кислев, это сон. Кислев приходится на самое темное время в году и главы, которые читают в этот месяц, это главы, связанные со сном – сны Йосефа, сны виночерпия и пекаря, сны фараона. Что такое сон? – во сне остаются функционировать лищь самые малые силы и способности человека, также во сне все события и картины возникают обычно вне воли человека и они никак не связаны друг с другом. Сон символизирует галут – в изгнании лишь малые силы народа проявляются, остается лишь «окружающий свет», мы не понимаем причинно следственную связь, духовную связь происходящих в мире событий.

Кто разгадывает сны? – Йосеф, называемый праведником. Праведник подобно искусному ткачу (Йосеф называется «бен порат» - плодородный, но это также буквы слов «потер» - разгадывающий и «тофер» - ткущий)  праведник связывает разрозненные грани реальности, проявляя единство Творца и Его управления миром. Интересно, что из всех колен, только в имени Йосеф есть буква самех. Более того, праведник раскрывает эту связь в душах всех евреев, - самех = 60 и сказано, что есть 60 десятков тысяч душ в народе Израиля и 60 десятков тысяч букв в Торе.
В истории с Йосефом всегда есть по два сна. Это и два сна самого Йосефа и два сна виночерпия и пекаря и два сна фараона. Рассмотри сны Йосефа и фараона - что между ними общего? Всегда в первом сне присутствуют картины, необычные для реальности, но которые можно себе представить Так в первом сне Йосефа можно представить как снопы кланяются друг другу, а во сне фараона - как коровы поедают коров. Во сне контроль сознания уходит и на поверхность выходит надсознание и подсознание. Они близки к сознанию и поэтому не могут полностью ломать его границы. Второй же сон отражает уровни сверхсознания и бессознательного, разрушающих все рамки. Поэтому во втором сне Йосеф видит как солнце, луна и звезды кланяются ему, а фараон видит как колосья поедают колосья, что не только необычно, но практически невозможно себе представить.

Сверхсознание	2-ой сон Йосефа
Надсознание	1-ый сон Йосефа
Сознание
Подсознание	1-ый сон фараона
бессознательное	2-ой сон фараона

Мы видим и разницу между ними. Фараон погружается в пучину бессознательного, он идет на "понижение" - с цровня животных на уровень растений и в его снах происходит поедание друг друга - борьба за выживание. Йосеф же "поднимается" в своих снах и во сне происходит не борьба а признание и сотрудничество. Именно праведник, исправивший свое воображение, раскрывший чистые источники своих сновидений, может понять и разъяснить сон другого.

Обычно же в момент падения, в темноте, все духовные силы покидают человека, он не понимает что и почему с ним происходит, ему кажется, что Всевышний покинул его. В этом контексте второй уровень - "сон во сне" будет означать, что человек не только не ощущает и раскрывает свои силы, но и не понимает, что ему чего-то не хватает, когда он настолько свыкся, что считает свое состояние нормой.  И здесь и приходит «святая глупость» и «уверенность»(от слова вера), когда человек держится за веру, когда он надеется на Б-га, хотя с точки зрения разума все вокруг против него. Именно в месяц кислев, в самое темное время года, начинается Ханука, когда небольшая группа людей вышла против самой мощной, на тот момент, армии мира. На что они надеялись? С точки зрения природы, разума, у них не было никаких шансов. Но это и была та самая «святая глупость», связь с Б-гом, которая выше разума и понимания.  Может быть это и означает смысл сказанного мудрецами, что самех (и мем софит), стоящая в скрижалях, держалась чудом, т.к. она круглая и ей не за что было держаться, а буквы были высечены насквозь. Это символизирует как раз тот уровень, когда человеку не за что держаться в материальном мире и он надеется только на Всевышнего и в заслугу самого этого упования, самой уверенности в Б-ге и происходит чудо.

(Интересно, что в благословении коэнов ровно 60 букв и у этого благословения есть особая сила «перевернуть» и исправить наши сны к лучшему, согласно стиху « Вот ложе Шеломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него из храбрецов Йисраэйлевых.  Все они держат меч, опытны в бою; у каждого меч на бедре его ради страха ночного». (Песнь Песней) Подобно тому, как в законах кашрута смесь считается разрешенной, если разрешенного в ней в 60 раз больше запрета, так и «горький» вкус сна растворяется и аннулируется в благословении коэнов.)

И есть связь между Йосефом и между двумя чудесами и двумя избавлениями в истории Израиля – Пуримом и Ханукой. Не вдаваясь в более глубокие объяснения, раскроем лишь внешнюю связь между ними. Ханука связана с коэнами – Хашмонаим и особенно первосвященником – Матитьягу, поднявшем восстание. Также и чудо с маслом связано с ним, ведь горшочек с маслом, с которым произошло чудо, был запечатан именно печатью первосвященника. Первая встреча евреев с греками происходит когда Шимон а цадик (практически единственный, носящий этот титул, кроме Йосефа), выходит навстречу Александру Македонскому в одеждах первосвященника. Одежда, подаренная Яковом Йосефу была подобием дополнительных одежд первосвященника и статус Йосефа, его «особая» душа, особая душа праведника, подобна особой душе первосвященника в народе Израиля. Также и в Пурим – вся история этого праздника связана с именем Мордехая – праведника поколения (в каждом поколении есть праведник, в котором наиболее раскрыта частичка души Моше рабейну и он называется праведником поколения). Также как Йосеф с братьями, Мордехай раскрывает весь сюжет пуримской истории, от вызывания гнева Амана и приговора до раскаяния народа Израиля и приговора. История Пурима также связана со сном – Аман говорит Ахашверошу, что защитник Израиля, Всевышний спит и не будет их защищать. Название праздника происходит, как известно, от слова «пур» - жребий. Жребий выражает случайность, когда у событий нет связи друг с другом, как это происходит во сне. И, подобно Йосефу, Мордехай раскрывает истинную причинно следственную связь – связь греха и воздаяния, единство мироздания и избавление начинается со слов «в ту ночь не спалось царю» (мидраш говорит, что везде в Мегилат Эстер, где сказано просто «царь» речь идет о Всевышнем). И, конечно, сцена переворота, когда Йосеф из заточения становится вторым человеком в стране и фараон дает ему перстень и одежду и перед ним возглашают «аврех», наводит на прямую ассоциацию с аналогичной картиной с Мордехаем в Мегилат Эстер.

Уровни исправления	Уровень души	Уровни в народе Израиля
Праведник у которого все – добро – праведник поколения	Йехида	Первосвященник – коэн гадоль
Праведник у которого зло	Хая	Коэн
Средний	Нешма	Леви
грешник у которого добро	Руах	Исраэль
Грешник у которого зло	Нефеш	Пасуль (рожденный от запрещенной связи)

Одно из Качеств, связанных с Йосефом это битахон – уверенность во Всевышнем. Известно, что Йосефу прибавили два года тюрьмы из-за двух лишних слов , сказанных им виночерпию «вспомни» и «упомяни». И, несмотря на то, что это было то, что называется «иштадлут» - обычное усилие в рамках природы, для Йосефа на его уровне тогда, оно было излишним. Йосеф соответсвует сфире йесод, находящейся на средней линии между «нецах» и «hод». Все эти сфирот соответствуют упованию и уверенности в Б-ге, но нецах это правая нога – активная уверенность, т.е. когда человек совершает действия, надеясь на Б-га. hод же это левая нога – пассивная уверенность, т.е. когда человек, наоборот, отказывается от действия, уповая на Всевышнего. А йесод это средняя линия – умение сочетать два этих подхода и знать когда применить какой.

Во всем начальном описании творения, буква самех не появляется ни разу. Она появляется лишь во втором описании в слове «совев» - окружает (в отрывке о четырех реках, вытекающих из ган эдена), что намекает на суть этой буквы, относящейся, как мы сказали, к «окружающему свету». Однако мидраш говорит, что первый раз, где встречается самех, это в слове «ве исгор» - «и закрыл плоть за ней» в истории о сотворении женщины (потому что в рассказе о реках не говорится о творении чего либо нового).  И мидраш объясняет это тем, что буква самех намекает на ангела обвинителя – сатан или Самаэль, т.к. при сотворении женщины был сотворен и он. Скорее всего, это стоит понимать так, что при сотворении женщины была разрушена первоначальная цельность Адама и появилась возможность падения, которая является залогом свободы выбора. Женщина же, одновременно с этим, является и защитой мужчины от падения и соотносится с «окружающим светом».

Известный комментарий Талмуда на стих Торы «сотворю ему помощь против него», говорит, что есть два уровня отношений – если удостоился «эзер» - помощь, а если нет, то «ке негдо» - противник. Но в хасидизме говорится про еще один уровень «ло» - ему. Талмуд (Йевамот 63б) сообщает об обычаи, который был в земле Израиля. Перед свадьбой жениха спрашивали «מצא או מוצא» - нашел или находишь? Что имелось в виду? Есть два стиха у царя Шломо (один в книге Мишлей, другой в Когелет): «нашел жену – нашел добро» и «нахожу я горше смерти женщину». И об этом спрашивали у жениха – «нашел или находишь», т.е. к какому из двух стихов ты подходишь. Ясно, что его не хотели просто рассмешить или, наоборот расстроить. Обратим внимание, что во первых, первый стих относится к прошедшему времени – «уже нашел», а второй к настоящему – «нахожу», а во вторых, в первом стихе подлежащее это «жена», а во втором «я». То есть, первый стих говорит о человеке, который готов довериться Всевышнему , и единожды выбрав, он принимает, что то, что у него есть это лучшее и дальше он не ищет. Кроме того, он фокусируется на жене, он ищет не себя, не то, что будет хорошо ему, а то, что он сможет дать. Второй стих стоит в настоящем времени, т.е. человек, даже выбрав однажды, продолжает постоянно находиться в процессе поиска, сравнивать. Кроме того, в отношениях он ищет только себя – «нахожу я».

Но есть и третий стих у царя Шломо на эту же тему – «жену добродетельную кто найдет». Этот стих стоит в будущем времени и жена здесь на первом месте.

לו – ему	Жену добродетельную кто найдет	Вера – Кетер	Окружающий свет (жена венец своего мужа)
עזר – помощь	Нашел жену – нашел добро	Разум - Хохма – бина	Внутренний свет
כנגדו – против него	Нахожу я горше смерти женщину	Чувства – инстинкты –Тиферет – малхут	Клипа (оболочка)

Мы видим здесь отражение этого мидраша о букве самех, где женщина может быть как причиной падения, так и защитой и, подобно букве самех – ס, вдохновлять и направлять своего мужа в жизни из высших источников подобно «окружающему свету».