Центральное место в пасхальной агаде занимает рассказ о четырех сыновьях. Это четыре разных человеческих типа: мудрый, грешный, простак и неумеющий спрашивать. Как распознать кто есть кто? Тора учит нас, что человек распознается по своим вопросам. У любого человека есть вопросы – вопросы на окружающее его мироздание. Глубина этих вопросов, образ их постановки и определяет уровень человека. Ответ здесь играет вторичную роль. Конечно, несомненно важен и ответ, к которому приходит человек в результате своих вопросов, но сам он есть лишь результат вопроса. Правильно поставленный вопрос влечет за собой правильный ответ. Более того, - ответ един, исходит из одного источника, хотя и проявляется по разному, а вопросов множество.
В принципе, суть единственного ответа на все вопросы – это вера. Сейчас мы посмотрим, как этот суть проявляется в ответах на все вопросы сыновей в пасхальную ночь.
Итак, первым задает вопрос мудрый сын.
– Что за законы и суды, которые заповедовал Б-г наш вам?
И ты ответь ему по законам Песаха – после пасхальной жертвы нельзя есть афикоман (нечего нельзя есть).
На первый взляд все довольно непонятно. Ведь сын спрашивал о всех законах Песаха. Почему же ему говорят только об одном законе ипочему именно об этом?
Любавический ребе говорил, что четыре сына соответствуют четырем мирам: Ацилут, Бриа, Ецира и Асиа. Первый, мудрый сын соответсвует миру Ацилут. Он также назван мудрым потому что сам мир Ацилут соответсвует сфире хохма – мудрости. В Тании объясняется, что хохма, состоящая из слов «коах ма», буквально «сила что», это первая осознанная сфира в разуме. Это первичный взгляд на вещь, первый охват ее целиком, не вдаваясь в детали. Это новый взгляд на вещи, не являющийся результатом усилий человеческого мышления, а приходящий как бы извне, потому она и называется так, ибо сила это есть нечто непонятное. Это сила единства, не синтез, который является плодом размышлений, а именно некоего первичного единства, умения схватить предмет целиком, понять суть, главную точку.
В этом, как объясняет ребе, суть вопроса мудрого сына. В Торе, как известно есть «хуким» - законы, смысл которых разуму непонятен, как, например законы шабата, кашрута, цицита и пр. и «мишпатим» - суды,- заповеди, смысл которых разуму понятен, как, например, почитание отца и матери, не убей, не укради. Так вот мудрый сын, душа мира Ацилут не понимает этой разницы. Ведь и законы, понятные разуму, исполняются не из-за этого, а по приказу Творца. Не разум их основа, а если так, то в чем разница между ними, вот в чем его вопрос!
И тогда понятен ответ. После пасхальной жертвы нельзя есть, потому что должен остаться вкус жертвы во рту. На иврите слова смысл и вкус одинаково называются – таам». То есть, когда мы что-то понимаем, то нам «вкусно» это выполнять. Сверху, из пятого уровня (см. статью размышления о Песахе) приходит ответ, что хотя он и прав в основе вопроса, все равно смысл, вкус важен! Творец не хочет, чтобы мы были безмолвно все исполняющими рабами, а чтобы мы прониклись Торой и заповедями, чтобы мысли и чувства также были наполнены ими.
Вера выше разума, даже разума мира ацилут, и может соединять противоположности. Подчинение Его воли и личное участие, осмысление одновременно. И, хотя начало, как об этом писалось в прошлой статье, должно быть основано на полном отсутствии «закваски» - личного понимания, но и в нем уже сияют огоньки будущего – понимание и смысл и это и есть следующий уровень.
Это тоже освоождение от рабства, от ограничения, на уровне мира Ацилут.
Следующим сыном идет грешник.
- Что за служение у вас, спрашивает он. У вас, а не у него – поскольку он вывел себя из общины, и ты, повелевает Агада, притупи ему зубы: - если бы ты был там, то ты бы не вышел.
И здесь непонятно, каким образом этот ответ на вопрос грешного сына, является ответом. Ведь это не ответ, - человека просто исключают из общины.
Если первый сын соответствует миру Ацилут, то второй сын представляет мир Бриа. В сфирот это соответтвует Бина. Это сфера разума, постижения. Если в хохма, в ацилут «я» отсутствует, (заметьте, как говорит «мудрый сын»: что заповедовал Б-г наш вам,- с одной стороны наш, с другой – вам, -т.е. у него нет разницы между личным и чужим, как нет ее между хуким и мишпатим), то Бина, наоборот, невозможна без «я», без его развития. Именно в Бина, соглсно Кабале, корень всех гвурот – суда и ограничения. Бина не замирает от величия увиденной картины и растворяется в ней, подобно хохма, а наоборот, пытается вобрать в себя, осознать, перемолоть. Его «я» отделяет его от мира, обособляет, потому то он и спрашивает: что за служение у вас. Этот процесс подобен поглощению пищи и также, соответственно, наши мудрецы говорили о тридцати двух путях разума – бины. Поэтому в ответе грешнику, каким он является по отношению к хохма, сказано: притупи ему зубы. Каким образом? – если бы ты был там, ты бы не был спасен. Выход из Египа не произошел «по разумению», наоборот, Песах это перешагивание через все уровни, вне зависимости от уровня чеовека. Это выше законов природы, выше понимания. Не надо все ограничивать и разъеденять. Нужно уметь верить в единство, стоящее за множественностью явлений. Те, кто не вышли из Египта, были те, кто не могли поверить, не могли подняться выше разума. Они погибли во время девятой казни,-тьмы, соответствующей в кабале сфире бина. Разум разграничивает и затемняет свет единства всего сущего. «Ты бы не вышел», говорим мы ему, ты дошел бы до девятой казни, но не прошел бы ее, потому что ты не готов оставить свой разум, подняться выше его, на уровень веры. Так же о греках, главной опорой которых был разум, наши мудрецы говорят, что они «затемнили глаза Израиля».
Следующий сын – простак. Его вопрос – что это? Ответь ему – твердой рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства.
Третий сын сооветствует миру Ецира. Это мир чувств, эмоций. На уровне чувств даже невозможно сформулировать вопрос. Темнота настолько непроглядна, что что-то мерещится впереди, но это что-то настолько неопределенно, что невозможно даже выразить. На этом уровне находится светская культура, искусство. Чувства хаотичны, ненаправлены, спонтанны. Они указывают на духовность, лежащую вне мира, но привязаны к материальности. Добро и зло перемешаны и очень трудно их разделить. Искусство дарит катарсис, который есть пробуждение, но это еще не Путь. Искусство подходит к миру исключительно суъективно,через призму своего я, в отличие от двух первых уровней, относящихся к миру через разум, пустьдаже пытаясь «подмять» объект под свое понимание. Впрочем, в чем-то уровень «простака» выше уровня «грешника», ведь искусство тоже прозревает единство мироздания, пусть неопределенно и смутно. Недаром люди искусства обладают иногда даром прозрения. Наука занимается внешней стороной мира, искусство срывает маску, раскрывая мир духа за ней.( Это объясняется в кабале тем, что развитие, подъем происходит по спирали, то есть поднимаясь, мы одновременно отдаляемся от цели, видим ее сзади)
И этого сына вера должна вывести из изгнания. Вера в то, что Б-г может сделать это. Как? – сильной рукой. На твою неопределеннось, неясность, говорим мы ему, у Творца есть сильная рука, способная вывести тебя из Египта, из твоих ограничений (Мицраим от слова мецар – граница), из дома рабства,- пусть даже в рабстве ты ощущал себя как дома.
Четвертый сын соответствует миру Асия – миру действия. У человека, живущего на этом уровне даже не возникает вопрос. Он настолько погряз в рабстве, что не замечает никакой проблемы в этом. У него даже не возникает вопрос. Его не мучают сомнения и неустройство мира потому что он их не замечает. У него не возникает несоответствия, противоречия, конфликта, а значит нет возможности подняться, выйти на новый уровень.
Тем не менее мы говорим ему – «ради этого совершил Г-сподь мне привыходе моем из Египта». Что означает «ради этого»? Раши комменнтирует эти слова так: ради того, чтобы я исполнял Его заповеди, такие как Песах, маца, марор. Для чего Раши потребовалось приводить пример заповедей, разве недостаточно было просто сказать «ради исполнения заповедей»?
Цель сотворения мира, как приводится в мидраше и книге Тания, это жилище в нижних мирах, которое Всевышний возжелал себе создать. В «нижних мирах» обозначает наш материальный мир. Именно этот мир, о котором сказано, что большая часть его зло и грешники в нем торжествуют, именно среди материи, абсолютно удаленной от Всевышнего, и есть Его желание, именно здесь проявляется Его воля. Только в этом мире возможно материальное исполнение заповедей и это и есть высшая цель Торы и заповедей, как следует из ответа Моше ангелам при получении Торы. В этом единении материального и духовного есть проявление «ацмут» Всевышнего – соединение противоположностей – безграничного и ограниченного. Конечно, неизмеримо важен духовный уровень человека. Но главной и конечной целью является проникновение света Всевышнего в материальное действие, в материальный мир. А в действии все равны. Люди различаются мыслями, чувствами, своим мироощущением. Но действие равнит их – милостыня останется милостыней с каким бы чувством мы ее не давали. Конечно, с точки зрения духовного уровня человека есть разница, но бедняк то получил хлеб – вот результат. Мы одеваем одинаковый тфилин, цицит и т.д. во всем, что касается материальных заповедей.
Это смысл ответа четвертому сыну – «ради этого» - ради материальных заповедей, ради преображения материального мира Б-г вывел народ из Египта и дал Тору. А потому и для этого сына возможно спасение, есть смысл в исходе. Поэтому Раши и приводит пример – материальных заповедей. Даже на самом нижнем уровне, где не возникает конфликта с действительностью, нет вопроса, даже там возможно божественное раскрытие, более того именно там и исполняется конечная цель исхода.
