Буква тав

Тав

Чтотакое буква? – буква это знак (сосуд), несущий за собой значение (свет),  для тех, кто может его понять,- для того, кто не понимает, она останется лишь знаком на бумаге. Значение буквы «тав» это знак и в этом плане она, как бы, олицетворяет «абсолютный сосуд». Действительно, Зоар пишет, что буквы ק ר ש ת все относятся к малхут – последней сфире, но именно «тав» завершает и является «печатью царя».

Это видно и из написанного в книге Йецира: Он воцарил букву ת (тав), и повязал ей венец, и сотворил посредством нее Луну (לבנה Левана) в мироздании и день Субботний (שבת Шаббат) в году, и рот у человека.

Луна традиционно ассоциируется с малхут, ведь у нее «нет собственного света» - она лишь отражает свет солнца. Также и шабат שב- ת – 7-ой день соответсвующий 7-ой сфире – малхут, принимающий и отражающий свет 6 дней действия.  Так же и рот соответствует сфире малхут, как сказано в Зоар (маамар Патах Элиягу).

 В книге Ихезкеля сказано: И сказал ему Г-сподь: пройди посреди города, посреди Йерушалаима, и начертаешь знак на лбах людей, стенающих и вопящих о всех гнусностях, совершающихся в нем. А тем сказал (так), чтоб слышал я: пройдите по городу вслед за ним и поражайте; да не сжалится око ваше, и не щадите. Старика, юношу, и деву, и младенцев, и женщин убивайте во истребление; но ни к одному человеку, на котором знак, не приближайтесь; и от святилища Моего начнете.

Талмуд объясняет, что когда Всевышний вынес приговор Иерусалиму, Он приказал ангелу Гавриэлю начертать на лбах его жителей знак, чтобы различить между достойными жизни и обреченными на смерть. На их лбах была начертана буква «тав» - у достойных жизни чернилами, а у обреченных на смерть – кровью. А почему «тав»? Потому что и слово תחיה – живи и слово תמות – умри, начинаются с буквы «тав» (тр. Шабат 55:1).

Графически буква «тав» выглядит как далет и нун ד –נ, что намекает на колено Дана. Колено Дана также шло замыкающим в пустыне подобно букве «тав», замыкающей алфавит. Имя Дан означает суд и он также связан с малхут – царством. В пророчестве Дану сказано: «Дан будет народ свой как один  колена Израиля». Раши приводит два комментария – либо, что речь идет о Шимшоне, который судил один и сражался один, т.е. у него был статус подобный царскому, либо, что колено Дана будет судить подобно Давиду ( как говорит Раши или подобно колену Иегуды, как говорит Рамбан). Есть даже комментарий, что «Дан будет судить как один» - как Всевышний, который судит мир. Связь колена Иегуды проглядывается во многих эпизодах. Во-первых, это родители самого Шимшона, отец которого был из   Дана, а мать из Иегуды. В пустыне, строительством мишкана (скинии) и всех сосудов руководили Бецалель из Иегуды и Огалиав из Дана. Оба эти колена сравниваются со львом: Молодой лев Йеhуда, от растерзания, сын мой, ты устранился. Преклонил он колена, лег, как лев и как львица, кто поднимет его (Берешит 49:9), А о Дане сказал: Дан — молодой лев, устремляется из Башана (Дварим 33:22).

И Давид и Шимшон воевали против фелистимлян. Также есть два различных мидраша, повествующих о том, кто убил Эсава – согласно одному мнению это был Иегуда, согласно другому – Хушим, сын Дана (интересно, что Хушим состоит из тех же букв, что и Машиах – חושים – משיח, что еще раз указывает на связь между коленами, ведь Машиах должен произойти от колена Иегуды). И это не просто так, а указывает на некую силу этих двух колен, которая способна противостоять Эсаву. Другой мидраш напрямую говорит, что отец Машиаха будет из Иегуды, а мать из Дана (Берешит раба 97:9) (это объясняет, почем Яков посчитал Шимшона Машиахом).

Дан рождается сразу после Иегуды. Сказано,что когда Леа родила Иегуду, она сказала «в этот раз возблагодарю Г-спода…и перестала рожать», после чего Рахель отдает свою служанку Билгу и та рожает Дана. Посмотрим на этот стих на иврите – «וַתֹּאמֶר הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת-יְהוָה--עַל-כֵּן קָרְאָה שְׁמוֹ, יְהוּדָה; וַתַּעֲמֹד, מִלֶּדֶת». Мы видим, что в последних трех словах присутствует буква «далет». Буква «далет» также символизирует царство – малхут (см. гл. на букву далет) и некое окончание, поэтому Леа перестает рожать. Но окончание имени Иегуда состоит из букв «далет» и «hей» - יהודה - гиматрия 4 и 5, т.е. здесь есть, как бы, намек на четвертого и пятого сына – Дана.

Иегуда шел первым в стане народа Израиля в пустыне, а Дан замыкал. Мудрецы видели в этом и слабость и особую силу колена Дана. Слабость в том, что это колено практически все было замешано в идолопоклонстве (в той или иной степени), как сказано в Мидраш Танхума (Ки теце 10) о войне с Амалеком в пустыне: «Как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Б-га» - это колено Дана, поклонявшееся идолам, которое не было защищено облаками славы. (Обвинение всего колена в идолопоклонстве выглядит преувелечением,- может это связано с тем, что из этого колена, как говорят комментаторы, происходил Миха, спасенный Моше в Египте и пронесший идола даже при переходе через Красное море, а также приведший к греху тельца.) С другой стороны, сказано, что Дан шел последним и возвращал потерянное остальным коленам. И это замыкание также связывает его с буквой «тав» и «возвращение» в духовном плане -  תשובה. Слово תכלית – цель, начинается и заканчивается буквой «тав» по принципу  «заключены начала их в конце» (книга Йецира). Особенно это выражается в желании Всевышнего «иметь жилище в нижних мирах». Желание – это уровень кетер, который реализуется в «нижнем мире», в мире действия – сфира малхут.  Связь колена Дана с буквой «тав», выражается и в том, что «тав», как было сказано выше, означает знак – на смерь и на жизнь,- также и змей, который является символом колена Дан, является как символом смерти, так и символом жизни, как медный змей, сделанный Моше в пустыне.

Несмотря на то, что скзано, что именно колено Дана шло последним, в его стене было три колена – сам Дан, Ашер и Нафтали. Последним перечисляется именно колено Нафтали и это единственное колено, в имени которого есть буква «тав».

Печать Всевышнего называется «эмет» - истина (Шабат 55:1). Мы уже говорили, что слово אמת состоит из начала, середины и последней буквы алфавита. Это отражает не только вечность истины, но также и последовательность. Понятие истины созвучно понятию «прямоты». «Прамой» - одна из высших похвал, высших качеств человека, как сказано: свет посеян для праведников, а для прямых сердцем – радость (Тегилим 97:11). Наши праотцы называются прямыми (тр. Авода зара 25:1). Что означает это качество? – последовательность или единство. Это значит, что все находится в соответствии – вера, разум, чувства и поступки. И это и есть «эмет» - истина, где последняя, завершающая буква, которая и осуществляет «печать» это буква «тав».

Мидраш Берешит-раба (8:5) рассказывает нам о создании человека следующее:

«В  тот  час, когда собрался» Всевышний сотворить первого человека, разделились ангелы-служители на группы. Одни говорят: "Пусть будет  сотворен", а  другие говорят: "Пусть не будет сотворен". Вот про это сказано: "Хесед и Эмет  (Доброта и Истина) встретились,  Цедек  (Справедливость) и Шалом  (Мир) соприкоснулись (Тегилим 85). Хесед -  Доброта - говорит: "Пусть будет сотворен, потому что он делает добрые дела". А Эмет – Истина  -  говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он - сплошная ложь". Цедек – Справедливость –  говорит: "Пусть будет сотворен, потому что он делает справедливые дела. Шалом -  Мир говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он  -  сплошные распри".  Что же сделал Всевышний? – Взял Он Истину и скинул ее на землю. И про это сказано: "А правда брошена на землю" (Даниэль 8). Сказали Ему ангелы служения: "Владыка мира! Почему ты позоришь Твою высшую регалию? Подними Правду с земли" И вот про это сказано: "Правда с земли прорастет" (Тегилим 85).

Справедливость и доброта не возражают против сотворения, потому что они не требуют совершенства. Да, человек творит и не справедливые и злые дела, но наличие добрых и справедливых уже оправдывает творение. В то время как мир требует абсолюта – наличие войны это уже отсутствие мира. То же касается и истины – она требует абсолюта в своем идеале – несоответствие истине в чем-то у большинства людей, означает ложь. Что означает бросание истины на землю?

В книге Тания объясняется, что означают 5 типов праведности – праведник, у которого добро, праведник, у которого зло, грешник у которого добро, грешник, у которого зло и средний. Не вдаваясь в детали, праведник это тот, кто уже победил свое дурное начало, исправил животную душу,- поэтому его духовное состояние является перманентным. В отличие от этого, «средний» постоянно находится в борьбе, в точке выбора и призван постоянно одерживать победу. Но дело в том, что есть моменты, когда и «средний» находится в том же состоянии, что и праведник, когда у него нет влечения к злу и все его помыслы и чувства обращены к божественности. Так в чем разница?- в том, что у «среднего» это состояние не постоянно и всегда присутствует потенциальная возможность возвращения назад. И, несмотря на то, как пишет Тания, что с точки зрения праведника, с точки зрения абсолютной истины, это состояние не является «правдой», потому что правда это то истинно от начала до конца, т.е. всегда, тем не менее, поскольку в момент своего возвышения, чувства, испытываемые «средним», искренни,- это тоже считается истинным служением, пусть и не на уровне абсолюта.

Именно в этом ключе я и хотел бы объяснить вышеприведенный мидраш. Всевышний бросает истину на землю – это значит, что истина не будет мерится абсолютом – в таком измерении невозможно устоять, но будет относительной, земной – для каждого на своем уровне. Уровень «среднего» это тот уровень, к которому обязывает нас Тора, тот уровень, которого можно достичь и за который спросится с человека,- потому что свои «одежды» - мысли, слова и поступки человек в состоянии контролировать. Но человек с удивлением обнаруживает у себя стремление к добру и святости и стремление к злу и нечистоте в равной степени и у него возникает когнитивный диссонанс – кто я на самом деле? Какое из желаний истинно? В этом и заключается «земная правда», что истинны они оба. В момент возвышения и раскаяния человек так же искренен, как и в момент падения, и этот разрыв может существовать всю жизнь.

Первое слово, начинающееся в Торе с буквы «тав» это «תהו» - хаос. Раши пишет, что первые строки Торы не обязательно сообщают нам точный порядок творения, а поэтому можно видеть второй стих торы, как предшествующей первому: «земля же была хаотична и беспорядочна» - т.е. уже была. А первый стих, в таком случае, можно понять так: «вначале сотворил (оздоровил – ברא от בריאות – здоровье) Б-г небо и землю»,- т.е. земля была хаотична, а Он ее оздоровил. В порядке творения миров два этих уровня называются תהו и תיקון – мир хаоса и мир исправления, причем хаос предшествует исправлению. В книге «тана де бей Элиягу» сказано, что 6000 лет существования мира делятся на 2000 лет хаоса, 2000 Торы (порядок) и 2000 – Машиаха. Что означает хаос?- когда все силы существуют, но не направлены в одно русло, на осуществление одной цели, а каждая направлена в свою сторону. В это время происходит потоп. О Ноахе в Торе сказано: Ноах человеком праведным цельным был в поколениях своих. «в поколениях своих» пишется בדורותיו и расшифровывается в хасидских источниках как דור תיו-«поколениях тав». В данном случае «тав» символизирует конец какого-то периода – гибель человечества. 2000 лет исправления и Торы – תיקון ותורה начинаются с рождения Авраама. О Ноахе сказано, что он изучал Тору, но с Авраама начинается «исполнение Торы», соблюдение заповедей. Авраам достиг окончательного исправления в 100 лет, когда у него родился Ицхак, а через 400 лет – ת было дарование Торы.

И это те самые 400 лет, о которых было сказано Аврааму во время «союза меж рассеченными животными»: И спустился хищник на туши, и отогнал от них Аврам.  И было солнце к закату, и оцепенение пало на Аврама; и вот ужас, мрак великий падает на него.   И сказал Он Авраму: Знай же, знай, что чужеземцем будет потомство твое в иной земле и будут порабощать их и угнетать их, четыреста лет. И также народ, у которого в порабощении будут, судить буду я, а затем они выйдут с большим имуществом.

Одной из причин галута, мудрецы называют слова Авраама – «как узнаю, что унаследую ее» (землю) – במה אדה כי ארשנה, где за каждое потомки Авраама получили по 100 лет изгнания. Также здесь есть намек и на четыре галута, через которые народ Израиля должен будет пройти на протяжении истории.

Можно сказать, что подобно тому как число 40 является числом материализации (40 лет в пустыне, 40 дней Моше на Синае и т.д.), 400 - ת также выражает некую материализацию, время необходимое для очищения и подготовки к получению Торы.  

Буква шин

Буква шин – 21 буква алфавита

В книге Йецира сказано, что три буквы – алеф, мем, шин называются «матерями» и соответствуют воздуху, воде и огню. Буква шин, соответствующая огню, графически выглядит как три буквы вав   - ש исходящих из одного источника. И это соответствует трем оттенкам, видимым в пламени – красному, белому и желтому, которые, в свою очередь, соответствуют трем сфирот – Хесед, Гвура и Тиферет и трем праотца – Аврааму, Ицхаку и Якову. То есть, в огне, который в основном соответствует качеству гвура, (есть доминанта красного цвета), но поэтому он и относится к «матерям» - основам, что включает в себя все.

Также в хасидизмеговорится о трех видах огня: открытый огонь, огонь тлеющий в угольке и скрытый, потенциальный огонь в кремне. На что это указывает? Возьмем, например, талант. Что такое талант? – это умение связать, передать внутреннее видение и ощущение через внешние каналы. Когда человек чему-то учится, например, писать – это означает, что он учится связывать потенциал скрытый в душе ( в мозге) с «сосудом», в данном случае с рукой. Талант, способность подобны открытому огню. Есть потенциал скрытый внутри, подобно огню в угольке и требуется раздуть его. У кого-то есть больше внутренних способностей к одному, у кого-то к другому. Иногда талант открыто не проявляется, но его можно развить. Но бывает так, что не только на внешнем уровне, но и внутри «все глухо». Тем не менее, в основе, в корне души присутствуют все возможности и их можно «вытащить» на свет, хотя это и тяжело и подобно высеканию искры из кремня. Приведем для демонстрации одну известную историю.

История про раби Элиэзера бен Гуркеноса. У его отца было много пахарей и все они работали на хорошей земле, а он пахал на каменистой. Он сидел и плакал, и отец сказал ему: почему ты плачешь, ты сожалеешь, что ты должен пахать среди скал? Переходи пахать с нами на обычной земле. Но и на обычной земле он сидел и плакал, и его отец сказал ему: почему ты плачешь, ты сокрушаешься, что вынужден пахать и на обычной земле? И ответил он: нет.  Сказал ему: так почему же ты плачешь? Ответил ему: я плачу только потому, что я хочу изучать Тору. Сказал ему отец: но тебе уже восемнадцать лет и ты хочешь начать изучать Тору? Возьми себе жену, роди сыновей, и пошли их в школу.

Две недели не брал в рот ни крошки, пока не открылся ему пророк Элияhу и сказал: Сын Гуркеноса, почему ты плачешь? Сказал ему: потому что я хочу изучать Тору. И сказал ему: если ты хочешь учить Тору, стоить тебе пойти в Иерусалим к рабби Иоханану бен Заккаю. Встал он и пошел в Иерусалим к раби Иоханану бен Заккаю, сел перед ним, и плакал. Сказал ему: почему ты плачешь? Сказал ему: потому что я хочу изучать Тору. Сказал ему: чей ты сын, и не хотел ответить ему. Спросил его: ты что, никогда не учил ни чтения Шма, ни молитвы, ни благословения после еды? Ответил ему: нет. Тогда научил его раби Иоханан бен Закай всем этим трем вещам. и т.д.

Прошло восемь дней, и он все это время ничего не ел, пока не появился у него плохой запах изо рта.  И представ перед рабаном Иохананом он сел и плакал. Сказал ему: почему ты плачешь? Сказал ему: вот, ты поставил меня перед собой, как человек, который ставит перед собой больного чесоткой. Сказал ему: сын мой, так как сейчас изо рта у тебя исходит плохой запах, так будут в дальнейшем из этого рта возноситься законы Торы к небесам. Спросил его: чей ты сын? Сказал ему: Гуркеноса.  Сказал ему – ты же сын знатного человека, а не хотел говорить мне. Обещаю тебе, что ты будешь есть со мной. Он сказал, что уже ел у своего хозяина. Спросил его, с кем же он живет, и тот ответил, что с рабби Иегошуа бен Ханина и рабби Иоси коэном. Послал рабби Иоханан спросить в его жилье, ел ли раби Элиэзер там сегодня, и сказали ему, нет, уже  восемь дней он ничего в рот не брал.  И рабби Иегошуа бен Ханина и рабби Иоси коэн пришли и сказали Рабану Иоханану бен Заккаю: восемь дней он ничего в рот не брал.

Сказал сыновья Гуркеноса своему отцу: пойди в Иерусалим и отлучи Элиэзера от наследства. Пришел он в Иерусалим для того, чтобы отлучить его, и вот праздник у Рабана Иоханана бен Заккая. И все знатные люди были на трапезе у него. И велел рабан Иохан посадить Гуркеноса между ними. [Это были Никодим Бен-Гурион и Бен Кальба Савуа]. Обратился рабан Иоханан к Элиэзеру и попросил сказать слова Торы […] И, может быть ты меня стесняешься? И встал он и вышел. И раби Елиэзер сидел и разъяснял, и лицо его сияло, как солнце и лучи исходили от него, как от Моисея, и не понятно было день или ночь. Раби Иоханан подошел к нему сзади и поцеловал его в голову, и сказал ему: благословен Авраам Ицхак и Яков, от которых произошел такой потомок. Спросил Гуркенос его отец: о ком это он так отзывается? Сказали ему: об Элиэзере сыне твоем. Сказал им: надо было сказать не "благословенны Авраам Ицхак и Яков, от которых произошел такой потомок", а "благословен Я у которого есть такой потомок. Сидел рабби Элиэзер и разъяснял, а его отец стоял. Когда увидел он, что его отец стоит, то испугался. Сказал ему: сядь отец, я не могу говорить слова Торы, когда ты стоишь. Сказал ему: сын я приехал только для того, чтобы отлучить тебя от наследства, но теперь я пришел и увидел такое прославление тебя, то не завещаю наследства твои братьям, а все подарю тебе.

Почему отец захотел отлучить раби Элиэзера от наследства? Почему не хотел дать ему возможность изучать Тору? Неужели он был настолько несправедлив? Но дело в том, что раби Элиэзер изначально действительно не мог учить Тору, у него не было к этому никаких способностей. У каждого человека есть миссия на земле, в соответствии с его талантами и способностями, данными ему Всевышним и разве правильно и возможно изменить судьбу? Но во всей этой истории раби Элиэзер демонстрирует такое самопожертвование, что ему действительно удается изменить судьбу и предназначение и про это сказано в Зоар «все вещи в мире зависят от желания». Желание, воля соответствуют сфире кетер и корню души. Еще раз – есть корень души, в котором в потенциале есть все качества и способности и силы, есть внутренняя структура – разум и чувства – свойства личности и есть «одежды» - самый внешний уровень, раскрывающийся в мире. В принципе, каждый более внешний уровень является «одеждой» для внутреннего и его легче изменить, понимая, что это всего лишь «одежда». Так реакции и поведение легче изменить и контролировать чем чувства, которые являются, как бы, неотъемлемой частью «я». Но и чувства можно изменить и воспитать в соответствии с разумом – мировоззрением, а изменить само мировоззрение тяжелее, хотя и разум является лишь одеждой для корня души.

На коробке головного тфилина вырезаны две буквы шин – одна обычная, а вторая с четырьмя ответвлениями. Сказано, что в будущем к алфавиту добавится еще одна буква и речь идет об этой букве шин. Если обычная шин намекает, как мы сказали, на трех праотцев, то «шин будущего» намекает на четырех праматерей. Интересно, что имя одного из колен – Гад – גד состоит из букв гимель и далет, числовое значение которых 3 и 4.

О колене Гада сказано, что он «рубит голову с плечом» (дварим 33:20), что в прямом смысле означает, что воины этого колена были столь сильны что срубали врагам голову вместе с плечом. Но более тонкое пояснение говорит нам, что речь здесь идет о заповеди тфилин. Тот, у кого были грехи не шел на войну, потому что он мог погибнуть, ведь «обвинитель говорит в час опасности». Что же считалось грехом, из-за которого не шли на войну? Одним из таких грехов, как написано в Талмуде грехов было если человек говорил, прерывался между ручным и головным тфилином (тр. Сота 44:1). Тфилин, одеваемый на руку, обозначает действие, а на голову – разум. На горе Синай евреи произнесли «наасе ве нишма» (будем исполнять и понимать), подчинив свое понимание исполнению. То есть, первично слово Б-га, закон, а потом идет наше понимание и осмысление его, поэтому и ручной тфилин предшествует головному. То, что человек прерывался между ними, показывало их несоответствие, отсутствие связи между пониманием и исполнением. И поэтому именно Гад бесстрашно шел на войну, ведь он «отрубал голову с плечом», что означает полное подчинение понимания действию, закону, слову Б-га. 

Буквы, идущие в конце алфавита – куф, рейш и шин составляют слово «шекер» -  שקר. Есть выражение לשקר אין רגליים – «у лжи нет ног». В прямом понимании это означает, что истина вечна и неизменна, а ложь долго не продержится. Интересно, что все буквы, составляющие слово «шекер» находятся в конце алфавита, идут не по порядку и каждая из них касается строки лишь одной точкой – ש ק ר. В отличие от этого, слово «эмет» - истина состоит из букв начала, середины и конца алфавита, которые расположены по порядку и каждая из них»стоит на двух ногах» - א מ ת.

Тем не менее, есть объяснение, что буква шин отражает правду и находится в слове «шекер» потому что никакая ложь не может держаться, если в ней нет хоть немного правды. Другая перестановка этих букв дает слово «кереш»  קרש – балка. В Торе говорится о «балках», использованных для строительства переносного храма в пустыне и про них сказано: И сделай брусья для скинии из дерева шиттим, стоячие (Шмот 26:15) и мидраш говорит «те, что будут стоять всегда», т.к. над всем, что сделал Моше не были властны народы и переносной храм – мишкан существует до сих пор. В слове «кереш» буквы идут по порядку и они должны были (так как весь храм являлся неким микрокосмосом и подобием мироздания) исправлять «шекер» - ложь этого мира. Брусья были из дерева «шитим», что созвучно слову «штут» - глупость и «стия» - отклонение. Глупость это отклонение от прямой линии, как сказано (Коэлет): Б-г сотворил человека прямым, а они пустились в разные ухищрения. Первая ложь в этом мире была сказана змеем, который в результате лишился ног (у лжи нет ног) и вынужден извиваться, т.е. ходить непрямой дорогой, Исраэль же означает «ישר אל» - прямой к Б-гу. Но иногда обычной дороги не хватает и чтобы победить тьму и ложь этого мира нужно воспользоваться «глупостью в святости» - выйти с обычной дороги. Это умение быть прямым даже отступая от прямой дороги. Это правило сформулировано во фразе «время действовать за Б-га – нарушили Тору Твою» (Теилим 119). То есть, можно пойти против Торы, нарушить ее ради ее же спасения. Так Элиягу принес жертву на горе Кармель, хотя приношение вне храма было уже запрещено, так раби Иегуда а наси записал устную Тору и т.д. В масштабах, касающихся всего народа это, естественно, могут делать не все, а лишь руководители поколения, но в более частных масштабах каждый может столкнуться с этим понятием. И нужна большая мудрость, чтобы знать –где безоговорочно стоять на принципах Торы, а где пойти на компромисс. Этот же принцип мы можем видеть и в празднике Ханука – разве это не было проявлением «святой глупости» - выйти на войну при полном отсутствии шансов, ведь нельзя надеяться на чудо. Но перед Хашмонаями не стоял этот вопрос – они пошли на самопожертвование. Так же и в Пурим – разве «принципиальность» Мордехая была оправдана? В конце концов, можно было найти компромисс и просто избегать встречи с Аманом. Но все это проявления «святой глупости», - когда нет шансов, когда идешь на самопожертвование и это приводит к раскрытию внутренних сил, раскрытию корня души еврея и Творца в мире.

 Рассмотрим теперь значения буквы шин. Это и שן – зуб и שינוי – изменение и שינון – повторение. Рассмотрим каждое значение в отдельности. Огонь, соответсвующий букве шин относится к сфире бина. Бина это детализация первичного зерна идеи, заключенного в хохма, как и огонь, который расщепляет и разделяет все элементы. С этим же связаны и зубы, так как их функция дробить и разделять пищу, как сказано, что есть 32 тропы хохма, т.е. хохма раскрывается и спускается вниз с помощью разделения 32 путями. Также в пасхальном седере есть известные четыре сына – мудрец, грешник, простак и не умеющий спрашивать и они соответствуют хохма – мудрец, бина – грешник, Зеир Анпин (малый лик – чувства) – простак и малхут – не умеющий спрашивать. Они идут именно в таком порядке и грешник соответствует бина, как сказано, что бина это начало разделения и оттуда происходят все «суды» (Пардес Римоним 5:3). Что спрашивает грешник – что за работа это у вас? Он абстрагируется от об обзины, не является частью процесса и потому не может различить детали – издалека видно лишь что-то общее и непонятное. То есть, он соответствует бина в том плане, что у него как раз отсутствует правильное разделение и всматривание в детали, отсутствует бина. И какой ответ дает ему агада? – «дай ему по зубам – если бы ты был там (в Египте), то не вышел бы». То есть, нужно «дать о зубам» - указать на корень проблемы, на отсутствие правильного разделения, всматривания в детали. Как известно, те, кто не были готовы к исходу из Египта, погибли во время девятой казни – казни тьмы. Десять казней соответствуют десяти сфирот и казнь тьмы соответствует сфире бина – во время тьмы не видно деталей, а лишь что-то общее издалека.

  שינוי – изменение и שינון – повторение являются вроде бы противоположными понятиями. В греческой философии существовали два противоположных взгляда на движение, представителями которых были философы Гераклит и Парменид. Первый утверждал, что все постоянно меняется, все переходит из одного состояния в другое. Парменид же считал, что бытие едино и неделимо и движения нет вообще. Обе эти точки зрения могут найти отклик и в еврейском мировоззрении. Это относится и к той двойственности времени, о которой говорилось в прошлой главе. С одной стороны, все действительно изменяется и сам факт времени означает изменение или изменения отражают время, потому что если ничего не менялось бы, то время потеряло бы смысл. С другой стороны, настоящая реальность, как описано в кабале, есть лишь абсолютное бытие Б-га, на которое не повлияло сотворение мира, как сказано: Ты до сотворения мира и Ты после сотворения мира. И «цимцум» - сжатие и устранение Всевышнего и возможность сотворения миров, есть лишь видимость доступная сотворенным,- «Я, Г-сподь не изменился».(Малахи 3:6).

Гимматрия шин = 300. Мы уже говорили, что шин соответствует сфире бина и нахашу – змею.

Где находится яд змея – во рту, в голове. Сила змея это логическое построение, обволакивание цепочкой аргументов и построений, основа которых – ложь. Это и означает утверждение Торы «он будет разить тебя в голову…». Также как есть змей в нечистоте, так есть змей и в святости. Это умение использовать эту силу бина, хитрость ради святых целей. Кто из колен Израиля ассоциировался со змеем? – колено Дана. Вот что говорит Яков о колене Дана: Дан судить будет (за) свой народ; как один колена Исраэля.   Будет Дан змеем на дороге, аспидом на пути, что жалит пяты коня, и падает всадник его навзничь. На помощь Твою надеюсь, Господь.

Мидраш говорит, что речь здесь идет о Шимшоне, которого Яков увидел в пророческом видении. Шимшон был настолько велик (духовно), что Яков посчитал его Машиахом и когда увидель его гибель произнес «на спасение Твое надеюсь, Господь». Шимшон, в имени которого доминирующая буква шин, действовал против филистимлян хитростью, затевая против них войну. Змей, упомянутый здесь в стихе называется «шефифон», что по некоторым комментариям происходит от слова מתפלש – пресмыкающийся и Шимшон называется «шефифон» потому что он был хромым на обе ноги, как сказано в Талмуде (Сота 10:1) (т.е. он был подобен змею, лишившемуся ног). И воевал он против פלישתים – филистимлян, чье название также созвучно этому корню. Один эпизод, из того, что сделал Шимшон, было то, что он поймал 300 лисиц, привязал к их хвостам горящие факелы и пустил на поля филистимлян. Талмуд, объясняя почему Шимшон мстил именно таким образом, объясняет, что это было по принципу «мера за меру», ведь филистимляне обманули Шимшона, а лиса это символ обмана.

Интересно, что также, как «качество змея» можно использовать в святости, так и «качество лисы». И качество это выражается в умении приводить примеры, притчи. Говорится, что раби Меир знал 300 «лисьих притч» (Сангедрин 38:2). А про царя Шломо (имя которого также начинается с шин), сказано, что он рассказал 3000 притч(Млахим1 5:12).  Что такое притча - משל?  Это и есть некая хитрость, оьбходной путь, умение завуалировать и облачить идею так, чтобы она, с одной стороны не была видна явно, а с другой можно было ее донести. В хасидиских комментариях говорится, что число 3000 не количественное, а качественное – т.е. он мог облечь свою мудрость в 3000 облачений, «спустить» на 3000 уровней, чтобы быть понятным каждому.

В, конце концов, вся Тора называется притчей – משל הקדמוני – «древняя притча», как объясняетстя в хасидизме – «притча о древнем днями»- о Б-ге (Тора Ор Мегилат Эстер 98:2). Каждый нижестоящий уровень является притчей для вышестоящего. Притча связывает – с одной стороны скрывает, с другой раскрывает скрытую в ней идею. Кто является таким связующим звеном в мире, кто рассказывает притчи и одновременно разгадывает их для других? – царь, глава поколения, праведник.

Архетип праведника – Йосеф, называется в Торе «мишне ле мелех» от слова «шени» (корень шин) – наместник царя. Такой же титул носит и Мордехай.Кроме земного царя, праведник является проводником воли и присутствия Б-а в мире.  Йосефа называют «цафтан паанеах» - раскрывающий сокрытое, что на иврите звучит как מגלה נסתר. В Мегилат Эстер, Мордехай раскрывает нам, что в кажущихся случайными событиях, раскрыта воля и замысел Творца. 

Буква рейш - ר

 ר - Рейш – двадцатая буква алфавита.

Буква рейш в первую очередь обозначает "рош" – голову, начало. И это довольно странно, что буква, обозначающая начало стоит в конце. Но это намекает на амбивалентность этой буквы, как это будет объяснено дальше.

Также ее произношение указывает как на слово "ירושה" (йеруша) – наследство, так и на слово "רש" (раш) – бедняк, неимущий. В отличие от "даль", "раш" это такой бедняк, который не имел вообще ничего никогда, как бы "потерял наследство". Графически рейш похожа на далет, только без черточки – точки йуд сзади ר – ד.  Эта йуд указывает на «правильную» бедность – скромность и открытость – готовность принимать.

В духовности это указывает на человека, у которого практически нет возможности подняться – грешника – "раша". Есть два вида грешника – "у которого добро", т.е. он осознает свои прегрешения и ошибки, но ничего не может с этим сделать, и "грешник, у которого зло" – тот, у которого неправильное, искаженное видение мира, который добро полагает злом, а зло добром. Он "раш" – потерявший свое наследие.

Буквы "рейш" "йуд" "шин" (наполняющие букву рейш) также составляют слова "ישר" – прямой и "שיר" – песнь. "Прямыми" называются великие праведники, например, праотцы. Прямой это тот, кто приводит все свои качества в соответствие, - кто управляет разумом – "рош" своими чувствами и поступает в соответствии с этим, не отклоняясь влево или вправо.

"Шир" означает песнь, но также и круг. Это не только потому, что песнь циклична и возвращается к началу. Мидраш говорит, что всего в мире было девять песней, а десятая прозвучит во время Машиаха. Что же такое песнь? Песнь произносится тогда, когда замыкается круг, когда человеку раскрывается изначальный замысел Творца. Так евреи сказали песнь на море, когда замкнулся круг их изгнания, когда египтяне получили то наказание, которое замышляли против Израиля. То есть, рейш символизирует связь начала с концом.

"Рош", "решит" – начало – это первое слово Торы. Раши приводит слова мидраша, толкующего этот стих как "ради начала (есть еще трактовка "с помощью того, что названо началом" и это мудрость, названая "началом") сотворил Б-г небо и землю". И что это? – ради Торы, названной началом, как сказано "начало пути Его" (Мишлей 8:22) и ради Израиля, о котором сказано "начало Его урожая" (Ирмиягу 2:3). И поэтому скана "бе-решит" – бет решит – два начала – Тора и Израиль. Я хотел бы предложить здесь трактовку этого мидраша.

Есть несколько ответов на фундаментальный вопрос – зачем Всевышний сотворил мир. Они не противоречат друг другу, но дополняют – каждый ответ соответствует своему уровню. Они не противоречат друг другу, но дополняют – каждый ответ соответствует своему уровню.

Вот они – снизу вверх:

1.       Всевышний царь, а нет царя без народа. На самом деле, качество царства не может быть проявлено ни над слишком удаленными, ни над слишком приближенными. Так человек не может быть царем над муравьями, т.к. они не могут постичь и принять его как царя, и не может быть царем над сыновьями, т.к. они слишком близки ему и у них другие отношения. Поэтому качество всевышнего как царя проявляется именно над человеком, который с одной стороны удален от Него, а с другой, может склониться и принять Его царство. День "царства" Всевышнего это Рош а шана – день сотворения человека. Этот уровень соответствует сфмре малхут.

2.       Всевышний абсолютное добро и хочет его давать. Для этого нужно было сотворить "желание получить" – т.е. тех, кто будет принимать добро. Чем выше творение в иерархии мирозданья, тем больше его желание получить, тем больше блага оно может воспринять. Самое большое благо, которое Всевышний может дать это…самого себя. Но для того, чтобы соединиться с Ним, у человека должно быть то, что называется "подобие образа". Что это означает? Когда двое людей будут близки друг с другом? У них, как минимум, должны быть две "общности" – общность разума и общность чувств. Так, обычно, не будут дружить интеллектуал и простой человек, даже если оба они хорошие люди – им просто не о чем будет говорить, т.к. у них разные интересы. Так же не смогут дружить (я говорю о настоящей полноценной дружбе, равных отношениях, потому что отношения всякого рода могут встречаться) два человека, даже с общими интересами, когда один из них хороший и добрый человек, а второй подлец и негодяй. Итак, чтобы у нас были полноценные отношения со Всевышним, чтобы Он мог "отдать нам Себя", нам нужно быть едиными на уровне разума – для этого существует изучение Торы, являющейся Его мудростью, и едиными на уровне чувств. А это значит, что если Творец хочет отдавать, а мы лишь получать, то мы диаметрально противоположны ему. Поэтому мы должны выработать в себе желание отдавать. Посмотрим это на таблице:

Уровни творения	Сфирот и их проявление	Уровни желания получить	Исправление желания получать. Соотношение средства и цели
Народ Израиля	Кетер – вера, воля, наслаждение	Желание обретения смысла	Получать, чтобы отдавать
Человек - מדבר	Хохма – интуиция	Желание самореализации, желание упорядочивания мира	Отдавать, чтобы отдавать
Животные – חי	Бина – разум	Желание движения, понимания	50\50 равенство средств и цели в душе
Растения – צומח	Зеир Анпин - чувства	Желание роста, развития	Отдавать, чтобы получать
Неживая природа – דומם	Малхут – инстинкты, физический уровень	Желание быть, желание покоя	Получать, чтобы получать

Это объяснение, соответствующее Зеир Анпин (Малый Лик) – эмоциональным сфирот, ведь желание проявить добро, относится к эмоциональной сфере.

3. Чтобы раскрыть совершенство всех своих действий, имен и качеств. Чтобы могло проявиться Его милосердие – нужно чтобы было над кем его проявлять, чтобы проявилось качество справедливости и суда – нужен мир, где можно их проявить и т.д.  Это объяснение соответствует сфире Бина, ведь бина это сфира разделения и детализации.

4. Чтобы Его узнали. Этот смысл соответствует сфире хохма – это почти тот же смысл, что и предыдущий,  только он общий, в отличие от прошлого детализированного.

5. Возжелал Всевышний чтобы было у Него жилище в нижних мирах. Что значит "нижние миры" ? Это означает наиболее отдаленный от Всевышнего мир (мир – עולם от слова "нээлам" – сокрытый, т.к. каждый мир это дополнительное сокрытие), там, где свет Всевышнего почти не виден и кажется, что все существует самостоятельно. Это обязательное условие для свободы выбора, - свобода выбора собственно и есть наибольшее проявление "нижнего" мира. Что означает "жилище"? Жилище это то место, где человек не должен одевать на себя социальные маски, а может быть самим собой, т.е. без всякого сокрытия. Итак, получается что понятие "жилище в нижних мирах" парадоксально по сути. Оно означает, что наибольшее раскрытие Творца должно состояться в мире наибольшего сокрытия. Этот парадокс и рождает неожиданность и наслаждение, оправдывающее творение. Этот смысл находиться на уровне кетер – высшем уровне, соответствующим, с одной стороны, воле и наслаждению, а с другой, доходит и объясняет смысл именно материального мира. 

Итак, почти все вышеприведенные смыслы, говорят о целях и желаниях Б-га, но есть и объяснение, видящее основной смысл творения в человеке. На самом деле, эти объяснения не противоречат, но дополняют друг друга. Они объясняют как смысл выполнения материальных заповедей, так и смысл необходимости интеллектуального и эмоционального развития человека. В конце концов, они  должны слиться воедино, когда истинное желание и удовольствие человека будут тождественны воле и наслаждению Творца.

Два вида этих смыслов и отражены в первом слове Торы, как его комментирует мидраш – Берешит – бет решит – два начала – ради Торы – это первый вид и ради Израиля – это второй вид.

Другой мидраш видит в слове «решит» намек на сфиру хохма – начало понимания, т.к. любые смыслы и объяснения присутствуют только в сфире хохма (по принципу «включенности», - т.е.в  каждой сфире есть все остальные. Выше же хохма, в самой кетер – есть только чистая воля и свобода выбора,) Итак, рейш указывает на начало, на первичную точку и смысл.

Эта двойственность рейш отражается и в том, что приводится в книгах хасидизма, где рейш ассоциируется со словом «ракия» - רקיע- свод, сотворенный во второй день. Ракия символизирует разделение – во второй день не было сказано «хорошо» и одно из объяснений, что это из-за разделения и спора, корень которых появился во второй день. Второй день соответствовал сфире гвура – сфире разделения. Это разделение, однако, дало возможность выбора, который можно реализовать как в добро, так и во зло. Попробуем развить эту  тему глубже.

«Решит» означает начало времени. Гимматрия буквы рейш – 200 и сказано, что  из колена Иссахара было 200 «рашей Сангедраот» - глав Сангедрина. В Торе о колене Иссахара сказано, что они «йодей бина ле итим» -  И из сыновей Йиссахара, умеющих понимать времена, – знающих, что нужно делать Йисраэйлю, – двести начальников их и все соплеменники их, (действующие) по слову их. (Диврей а ямим 1 12:32). Что это значит «умеющих понимать времена»? Царь Шломо, в одном из известнейших отрывков, пишет: Всему (свое) время, и (свой) срок всякой вещи под небесами: (2) Время рождаться и время умирать; Время насаждать и время вырывать насаженное. (3) Время убивать и время исцелять; Время взламывать и время строить. (4) Время плакать и время смеяться; Время скорбеть и время плясать. (5) Время разбрасывать камни и время собирать камни; Время обнимать и время удаляться от объятий. (6) Время искать и время терять; Время хранить и время бросать. (7) Время разрывать и время сшивать; Время молчать и время говорить. (8) Время любить и время ненавидеть; Время войне и время миру. 

У любой вещи есть свое время, у любого качества и свойства души есть время и место применения. И главная мудрость в том, чтобы знать как поступать в данный момент. Иногда нужно быть упрямым и идти до конца, а иногда лучше уступить и договориться и т.п. Бина это умение разделять между вещами. Именно это умение «знать времена» было у колена Иссахара.

Кроме того, они обладали тем, что называется «сод а ибур» - тайной прибавления месяца. (Иногда еврейский год состоит не из 12, а из 13 месяцев. Прибавляют всегда месяц адар.) Не будем пытаться понять здесь почему это называлось одной из главных тайн мироздания, но мы видим, что здесь у людей была власть над временем. Как известно, первая заповедь, полученная евреями еще в Египте, это заповедь о календаре. И естественно возникает вопрос – почему именно эта? Попробуем объяснить это с помощью другого мидраша.

Мидраш рассказывает, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"

И непонятно – в чем собственно была претензия ангелов,- что мешало им в том, что евреи получат Тору,- разве от этого у них убудет? Но суть в том, что еврейский народ не просто получил Тору для изучения или даже исполнения. Алаха – закон отныне устанавливается на земле – всевышний передал как бы власть над Торой! И главным символом этого является заповедь о календаре – о том, что здесь на земле решается когда будут праздники и памятные даты – власть над временем.

Интересно, что это реализовалась в двух днях, которые связаны друг с другом – Рош а шана и Шавуот. Сказано в Торе: и был вечер и было утро день шестой. И «день шестой « сказан с определенным артиклем, в отличие от других дней творения. И мидраш говорит, что здесь есть намек на другой «шестой день» - на шестое сивана – день дарования Торы. То есть, весь мир был сотворен при условии, что евреи получат Тору.  Каждый год мы отмечаем два дня Рош а шана и это постановление мудрецов, ведь в Торе говорится лишь об одном дне. И так же, при даровании Торы, Моше добавил один день от себя и это также было символикой передачи «власти» над Торой на землю. (Кроме того, Талмуд также указывает на связь между Шавуот и Рош а шана в том, что проклятия читаются перед каждым из этих праздников, чтобы «ушел год с его проклятиями», т.к. Шавуот тоже называется Рош а шана, ведь в этот день идет суд о плодах деревьев.)

Завершим наше обсуждение размышлением о двойственность времени. Итак рейш – это решит, начало и «берешит» это два начала – два времени. Время двойственно по своей сути. Оно с одной стороны бесконечно и как таковое «равно», т.е. одно мгновенье ничем не отличается от другого, с другой стороны, каждое мгновенье неповторимо и на самом деле есть только «здесь  сейчас».

Два этих противоположных ощущения времени можно использовать правильно и нет. Для ребенка, с одной стороны, существует только здесь и сейчас, как например, когда он хочет что-то. Как известно, чем взрослее ребенок, тем более он способен ограничивать свои желания и откладывать удовольствия на потом. С другой стороны, время в ощущении ребенка, есть ощущение «вечности» и «неотличимости» дней. И это ощущение времени нужно исправлять или научится пользоваться правильно.  Когда есть какой-то соблазн, который нужно перебороть, нужно использовать ощущение вечности, научиться ожиданию. И, наоборот, когда требуется активное действие, должно быть ощущение «здесь и сейчас» - неповторимой уникальности момента, требующего только ему одному подходящего действия. В идеале два этих ощущения времени, два «начала» должны присутствовать одновременно и лишь раскрываться каждый по мере своей надобности. 

Буква куф - ק

Три главы Корах, Хукат и Балак имеют в своем названии букву «куф». В слове Корах она стоит в начале, в Хукат посредине и в Балак – в конце слова. Еще их объединяет чудо, явленное в каждой из глав – в Корах это «уста земли», в Хукат центральное место занимают «уста колодца» и в Балак – «уста ослицы».

Буква «куф» единственная из простых букв, которая «падает» ниже строки –ק, что символизирует падение в нечистоту, противоположную святости (хотя «куф» может намекать и на святость – קדושה). Вместе с «устами» все это является намеком на Тору, но попробуем увидеть разницу.

Корах, как мы сказали, олицетворял крайнюю гвуру – неисправленную левую линию и человеческое понимание в отрыве от пророчества. Поэтому «куф» стоит в начале и уста это «уста земли». Билам (главное действующее лицо в главе Балак), наоборот, был пророком, он пытался лишь «угадать» волю Всевышнего и ему не хватило своего понимания для распознания истинной воли Б-га. И поэтому буква «куф» стоит в самом конце, означая аннулирование его личной воли и понимания. И уста это «уста ослицы», которые показали, что даже животное, лишенное речи, обладает собственной волей и пониманием.

И, наконец, буква «куф» в главе Хукат, стоящая в середине слова, обозначает гармонию и устную Тору, которая является соединением своего понимания и воли Творца. И уста это «уста колодца». Вода бьющая из земли – также символ устной Торы. Моше олицетворял письменную, а Аарон – устную Тору. Что же символизировал колодец – чудо, которое евреи получили в заслугу Мирьям?

Это также устная Тора, но не понимание ее, а сам труд, само изучение. Визучении Торы ценно не само понимание, а понимание пришедшее в результате труда. Именно этот труд – долгие поиски правильного решения и отличает устную Тору от письменной.   

Всевышний повелел Моше и Аарону говорить со скалой. Что они должны были сказать? Мидраш говорит, что Моше должен был прочитать отрывок письменной, а Аарон отрывок устной Торы. Если бы Моше говорил со скалой, то все последующее изучение Торы евреями давалось бы легко. Другое объяснение греха дает Рамбам – он видит проблему в гневе, в котором Моше обратился к народу, хотя  Всевышний на них не гневался. И третье объяснение предлагает Рамбан – он видит проблему в словах «мы дадим воду», а не Б-г даст.

Все эти комментарии можно объединить в свете того, что мы сказали. Евреи находились в сороковой год их странствий перед входом в Израиль. В пустыне у евреев было то, что называется «чудесное управление», но в Израиле начиналось «природное управление», когда Б-г сокрыт и нужно найти Его в мире. В Торе это означало начало именно устной Торы – Торы «сокрытия», когда воля Б-га не видна и скрыта и нужно пробираться сквозь трудности, непонимание, темноту чтобы найти и понять ее. Это достается только тяжелой работой, трудом. Поэтому Моше считал, что нужно ударить по скале, (что сиволизирует труд, тяжелую работу), поэтому он показал им, что он гневается и назвал их строптивыми, чтобы они могли использовать это качество в святости и не смущались кажущимися трудностями и сокрытием Б-га. И поэтому он сказал «мы дадим», ведь в устной Торе главное это личная работа человека, как сказано:» трудился и нашел – верь» - несмотря на труд, конечный результат не является следствием труда, а «находкой», но он невозможен без предшествующего труда. И эта гармония между личной работой и «находкой», между личным пониманием и приверженность традиции, устной и письменной Торой – и отражена в главе Хукат, в букве «куф» в середине слова и в «устах колодца» Мирьям.