Агада - 4 сына, 4 вопроса 4 вида освобождения

Попробуем понять связи и смыслы, пронизывающие пасхальную агаду. Есть разные обычаи в порядке вопросов и в тексте агады и это всего лишь попытка осмысления по одному из обычаев. И главным, связующим звеном является число 4. Четыре сына, четыре вопроса, четыре бокала – скорее всего между ними есть какая-то связь.

Четыре уровня соответствуют четырем уровням души – нефеш, руах, нешама, хая, йехида и инстинктам, чувствам, разуму и интуиции, соответственно.

Пятый уровень – кетер, пятый бокал, который не пьется, и нет соответствующего вопроса и сына. А значит на этом уровне нет вопросов, там есть ответ, ответ каждому из сыновей, ответ на каждый из четырех вопросов.

Есть и еще одно соответствие, не описанное в агаде. Праведник которому хорошо, праведник которому плохо, средний, грешник которому хорошо, грешник которому плохо. Праведник, которому хорошо, тот, у кого нет зла, соответствующий йехида, не находится в изгнании и он дает ответы остальным.

Праведник, которому плохо, тот, у кого в душе еще есть зло, соответствует уровню хохма и поэтому «мудрому» сыну в агаде. У него есть вопрос, т.е. это хохма, которая в галуте. Попробуем рассмотреть его вопрос. «Что это за свидетельства, уставы и законы, которые заповедал вам Г-сподь, Б-г наш?».  И ответ:: после «афикомана» ничего более не едят.

Почему это вопрос мудрого сына? Потому что он видит разницу между законами (хуким – то, что непонятно разуму), уставами (мишпатим – понятные разуму) и т.д. но на уровне хохма это падение, галут. Потому что хохма это умение видеть общее за частностями, общую точку, картину целиком. Вот этого и не хватает мудрому сыну. И поэтому ответ ему – после афикомана больше ничего не едят, потому что последний вкус в эту ночь должен быть вкус мацы, т.е. ответ в том, что начало и конец это маца, что, в конце концов, должны быть не разные вкусы – понимания, а общность – все мицва (заповедь). И это соответствует первому из вопросов – «почему мы едим в эту ночь только мацу», т.е. – разве не нужно свое понимание, вкус, хамец. И также это соответствует первому бокалу вина, потому что он пьется во время кидуша, а кдуша (святость) соответствует хохма.

Второй сын грешник, потому что он соответствует сфире бина и сказано, что начало падения начинается с бина, потому что там начинается отрывочное видение действительности. Исправление бина это правильный итбоненут (размышление), видение всех деталей. Но это бина в галуте, что мы и видим из его вопроса – «что это за служба у вас», т.е. здесь полная противоположность мудрому сыну, здесь есть видение общего, но на уровне бина оно не подходит, тут, наоборот нужно разложить все по полочкам. Дело в том, что бина соответствует нешама и разуму, а разум должен все понять, видеть все детали. Какой же ответ мы даем грешнику, чтобы он вышел из изгнания?  Что это за служба у вас?». «У вас», а не у него! Исключая себя из общины Израиля, он отвергает основы веры. Притупи ему зубы (дай ему резкий отпор) и растолкуй: «Это ради того, что Г-сподь совершил для меня при выходе моем из Египта». «Для меня», но не для него. Будь он там — не был бы вызволен.

Почему нужно притупить ему зубы? 32 зуба намекают на 32 пути мудрости (хохма), с другой стороны зубы соответствуют бина, потому что их функция подобно бина размельчать пищу, чтобы она могла усвоиться. Т.е. хохма соединяется с бина и бина с чувствами и это правильный, исправленный путь. А здесь он как бы пытается встать не на свой уровень, видеть общность, когда он этого делать не может. Поэтому его зубы нужно просто притупить и тогда они правильно будут выполнять свою функцию.

Что с продолжением ответа? Дело в том, что евреи, которые не вышли из Египта погибли во время казни тьмы. А тьма как раз противоположна бина, свету, когда все сливается в одно и не видно деталей. И в уровнях праведности это уровень среднего (бейнони от слова итбоненут, бина), потому  что чтобы быть средним, нужен итбоненут, размышление и всматривание, как сказано в книге Тания.

И также это соответствует второму вопросу – «почему в эту ночь только марор», ведь для того, чтобы выйти из рабства, чтобы начать правильный итбоненут, сначала нужна горечь, рожденная от прошлого состояния. И это второй бокал, который пьют после агады, т.е. агада, главный рассказ направлен именно к бейнони (среднему), потому что большая часть народа предназначена быть именно средними.

Третий сын спрашивает:   «Что это?». Ему ты скажи: «Сильной рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабов». Третий сын соответствует «зеир анпин» (малый лик) – уровень чувств. Он удален от четкого видения и понимания и спрашивает лишь «что это». Что делать такому человеку, чтобы пробудить свои чувства? У него нет даже горечи, ведь он даже не понимает греха, для того, чтобы, хотя бы, пробудить чувства, чтобы понять, что он делает что-то не так и почувствовать горечь потом, ему нужно выйти уже из «двойного сокрытия». Как это сделать? – ему нужна вера, вера в то, что Б-г сможет его вывести из любого состояния и ему нужно действие,- что-то сделать, чем-то пожертвовать. И поэтому мы говорим ему – «сильной рукой и т.д.», а сильная рука намекает на качество гвура и на две заповеди, в заслугу которых, Б-г вывел народ – заповедь обрезания и заповедь пасхальной жертвы. Обе эти заповеди выражают веру во Всевышнего, в грядущее избавление и действие, жертву. И соответствует этому вопрос про «два окунания», намекающий на две заповеди, две крови, в которые «окунулся» народ, чтобы выйти из «двойного сокрытия».

Четвертый сын не умеет спрашивать. Он соответствует малхут и речи и его речь нужно вывести из изгнания. В каком-то смысле это апогей седера, потому что исправление доходит до самого нижнего уровня. Какая речь возможна там, где ничего не видно, в полном изгнании и сокрытии? – это начало речи – благодарность. Первая фраза, которую человек произносит с утра, это «моде ани и т.д.» - благодарю я Тебя. То есть даже до омовения, до очищения и какого либо понимания может быть благодарность. (И это суть всего праздника и всего месяца нисан, как об этом подробно говорили в статье про Песах.) Здесь свет и освобождение проникают на самый нижний, физический уровень, доходят даже до «грешника, которому плохо», до того, кто не может просить, потому что не понимает недостатка, не осознает, что он в рабстве. И это четвертый бокал, над которым говорится Алель – молитва благодарности. И это соответствует также четвёртому вопросу – «почему мы все едим облокотившись». Потому что «облокотившись» на иврите «месубин», что намекает на «ор совев» - окружающий свет, когда нет внутреннего света – ни чувств, ни понимания, а только «свет души стоит над ним издалека», как сказано в Тании. 

Пурим 5774

Пурим происходит от слова пур – жребий. И интересно понять, почему именно этот фрагмент Мегилы, бросание Аманом жребия, лег в основу названия праздника.

Талмуд в трактате Мегила спрашивает, где есть намек на Эстер, Мордехая и Амана в Торе. Сам по себе вопрос тоже интересен, потому что, вроде бы, непонятно, почему такой намек должен быть. Но Талмуд находит эти намеки и говоря об Эстер, он приводит фразу из Торы «ве Анохи астер астир панай ба йом hа hу» (Я же совершенно сокрою Мое лицо в тот день). То есть Эстер связана с сокрытием лика Всевышнего, Его управления миром.

Что такое «двойное сокрытие»? Одно сокрытие - это когда человек грешит, но понимает, что делает грех (этот уровень называется «грешник, которому хорошо, т.е. у него еще есть добро).  Двойное сокрытие – это когда человек даже не сознает, что он что-то делает не так. История Пурима начинается с пира Ахашвероша и сказано, что приговор был из-за того, что евреи «получили удовольствие трапезы этого грешника». Первым «сокрытием» был сам факт их присутствия на трапезе. Несмотря на то, что вся еда была кошерной, нельзя было присутствовать на трапезе, где использовались сосуды храма и Ахашверош был в одежде первосвященника, демонстрируя свою победу над евреями и их Б-гом. Но это еще можно было понять и объяснить их страхом перед правителем. Но они могли сидеть на трапезе с опущенными лицами, показывая их вынужденное положение. Но они получили удовольствие! То, что они находятся в изгнании, то, что храм разрушен – все это отошло на задний план, они неплохо жили в Персии и не чувствовали, что им чего-то не достает.

Подобно этому было и в пустыне с грехом золотого тельца. Сказано, что Моше разбил скрижали не тогда, когда узнал о самом факте тельца, а когда увидел пляски народа. Когда есть двойное сокрытие, уже нет возможности выйти из этого, потому что нет понимания, что что-то не так.

Как можно исправить это, вывести человека из такого состояния, состояния «сна во сне»? Для этого нужно затронуть самую глубокую точку в его душе, которая не находится «во сне» никогда. Для этого нужно противоядие – «двойное раскрытие». Что это значит?

Сказано, что Ханания,  Мишаэль и Азария, брошеные Навуходоносором в огонь за отказ поклониться статуе, учились самопожертвованию у лягушек в Египте. Почему нужно было учиться именно у лягушек, а не у Авраама, например, которого также бросили в печь по приказу Нимрода?

Но ответ в том, что когда Всевышний приказал лягушкам заполонить Египет, было сказано: «И воскишит река лягушками, и они подымутся и войдут в дом твой и в спальню твою, и на постель твою, и в дом рабов твоих, и народа твоего, и в печи твои, и в квашни твои». И не было сказано, какая лягушка куда пойдет и, тем не менее, были лягушки, которые выбрали пойти в печи (мы не разбираем здесь вопрос, есть или нет у животных понимание и свобода выбора). Также и Ханания, Мишаэль и Азария, если не хотели кланяться статуе, могли бы «исчезнуть» на время и уклониться от прямого противостояния. Но они выбрали быть там и пойти на самопожертвования ради освящения имени Б-га.

То же самое было и в Пурим. Почему Мордехай не кланялся Аману? Если это было запрещено по закону, то и все остальные не должны были кланяться, а ведь там были большие мудрецы и праведники, более великие, чем Мордехай, как сказано в Талмуде. Но если это и было запрещено, они могли просто избегать встречи и не вступать в прямое противостояние. Мордехай же делал это демонстративно, подставив под угрозу весь еврейский народ.

Но дело в том, что понятно, что приговор на земле был лишь отражением приговора небесного. И Мордехай – праведник поколения являлся проводником божественной воли, именно «через него» происходит этот приговор. И в этом было «двойное раскрытие» - в том, что евреи были готовы пойти за Мордехаем и пойти на самопожертвование даже в результате «его инициативы», они выбрали сами самопожертвование ради освящения Творца.

И можно сказать, что про это сказано «киему ве киблу» (установили и приняли) евреи – т.е. держались своей веры и делали это осознанно. Такое поведение Мордехая было необходимым, чтобы вывести народ из того состояния сна, в котором они находились.

Это противостояние против Амалека, который также, как бы, выбирает воевать с Израилем. Он приходит в пустыне, не когда евреи посягают на его границы, более того, он готов на «самопожертвование», как говорит Раши, что Амалек был подобен человеку, прыгнувшему в горячую ванну, который был готов обжечься, лишь бы остудить ее.

Но на самом деле Амалек как раз и выступает против свободы выбора. Сказано про Амалека «ашер карха ба дерех» - букв. который  «случился» тебе по дороге. Т.е. Амалек связан со случайностью, не целенаправленностью всего происходящего.  С другой стороны, против свободы выбора выступает детерминизм, всеобщая причинно- следственная связь. Но это как две стороны одной монеты. Так, к примеру, в современной теории эволюции, они объединены – принцип случайных мутаций и закономерность закона выживания наиболее приспособляемого, принцип адаптации. И то и другое отрицает свободу выбора, необусловленную ничем.

И между двумя этими позициями тоже стоит лишь выбор, как смотреть на мир, изначальный, первичный выбор человека, т.е. от выбора никуда не убежать и выбирая «случайность», человек все равно совершает выбор. Выбирая отсутствие выбора, выбор все равно осуществляется.

Аман бросил жребий, а жребий олицетворяет случайность. И в названии праздника есть указание на два жребия – «пурим», как намек на двойное сокрытие (можно сказать, что это закономерность и случайность).

Двойное сокрытие это сокрытие как на уровне «левушим» - одеяний, так и на внутреннем уровне. Подобно «грешнику, которому плохо», который грешит и не знает, что он грешит, евреи в Персии не осознавали греха. Раз человек поступает неправильно и даже не подозревает об этом, значит затронут не только уровень внешних одеяний – мысль, речь и действие, и даже не только мидот – чувства (потому что, если бы мидот не были затронуты, то грех не проявился бы и наружу), но и ХаБаД – внутренний разум человека, его понимание добра и зла.

И чтобы пробиться в эту глубину, туда, где нет и знания о грехе, нужен «праведник, которому хорошо», тот, кто также не знает греха с другой стороны, потому что его у него нет.

Он выступает проводником воли Б-га в этом мире (как мы сказали, что Мордехай осуществил приговор Б-га через себя, свое поведение. Кроме того, есть комментарий, что он знал и о грядущем спасении, как он сказал Эстер «спасение придет из другого места», но он разыгрывает «спектакль», подобно Йосефу, разыгравшему «спектакль» с братьями, для осуществления замысла Б-га). Он, как бы, смотрит на мир с точки зрения всезнания Б-га, неизбежности грядущего, но при этом приводит к осуществлению этого знания во времени, объединяя в себе великий парадокс между всезнанием Б-га и неизбежностью и свободой выбора.

Пурим происходит от пур – жребий и множ. число намекает на двойное сокрытие (двойная случайность или случайность и детерминизм).

Свобода выбора относится к самой внутренней, сокровенной части души, по отношению к которой все остальные уровни являются лишь одеяниями. И свобода выбора распространяется на них всех, потому что человек волен менять свои одеяния – некоторые, как мысль речь и действия – легче, некоторые, как чувства,- тяжелее, но в принципе может их изменять, надевая новые.

Потому то в Мегиле так много посвящено одеждам, которые символизируют разные уровни души, но все они поддаются изменению и человек может влиять на них по своей воле, своему выбору, раскрывая при этом самую глубинную, неизменную суть своей души, которая никогда не отрывается от Б-га.

Песах 5774

Известно, что одно из пониманий слова Песах, это «пе-сах» (букв. рот говорит). И все заповеди этого месяца связаны со ртом – с едой и с речью. И нужно понять, в чем состоят эти заповеди, каков их внутренний смысл.

Для начала нужно разобораться в том, что символизируют хамец (квасное) и маца. Они очень похожи – состоят из одних и тех же ингредиентов – муки и воды и только один параметр разделяет между ними – время. Даже пишутся они практически одинаково חמץ – מצה, где различие лишь в буквах hей и хет.

Кроме того, следует отметить особенность запрета хамец. Все остальные, запрещенные Торой вещи, имеют постоянный запрет. Свинина запрещена всегда, смеся мяса с молоком запрещена всегда и т.д. в отличие от этого, хамец весь год разрешен и только на одну неделю – неделю Песаха, он приобретает запрещенный статус. И следует понять почему. Если вещь плохая, негативно влияющая на наш организм или на наши духовные качества, то пусть она будет запрещена всегда. Пусть весь год нельзя будет есть хамец, а только мацу. Но это не так.

Для ответа на этот вопрос, мы должны понять, что символизируют собой хамец и маца. Хамец символизирует эго и понимание. Почему понимание связано с эго? Потому что когда человек понимает причины, он солидарен с этим, он действует потому что ему этого хочется, ему это выгодно, какой бы духовной эта выгода не была. В отличие от этого, маца символизирует битуль (само-аннулирование) и веру. Веру, когда человек идет за своими убеждениями, за принципами, за словом и приказом Всевышнего, не понимая причин, а только доверяя Ему.

Нужно ли понимание? Конечно, нужно. Всевышний сотворил человека не для того, чтобы тот был роботом, слупо исполняющим приказы. Да это и неправильно. Приведем пример. Если кто-либо скажет, что ему очень хочется выйти на улицу и стрелять в людей, но он не делает этого только из-за того, что Б-г запретил убийство. Что мы скажем о таком человеке? Конечно, очень хорошо, что он себя все таки сдерживает, но, тем не менее, мы посоветуем ему обратиться к психологу. Потому что это ненормальное желание. Это крайний пример, но на нем мы можем увидеть и понять принцип. То же самое касается и всех остальных заповедей. Нужно и желательно стремиться к тому, чтобы было внутреннее понимание, чтобы человек понимал и ощущал заповеди.

Но может ли понимание быть основой, причиной? Если человек исполняет только потому что он понимает и идентифицируется с действием, то получается, что он делает это ради себя, своей выгоды, какой бы духовной и возвышеной она бы не была. Основой должна быть вера, приказ.

Песах это праздник начала. Это начало года – месяц нисан является первым месяцем, праздник весны, пробуждения мира, начала и зарождения еврейского народа. И поэтому в начале, в основе должна быть чистая вера без примеси своего понимания. Потом, в течении года, понимание нужно и желательно. Потому и хамец весь год разрешен и только в Песах должна быть только маца – чистая вера.

Мы продолжаем говорить о всем, что касается еды. Сказано в Агаде, что каждый, кто не произнес «песах, маца и марор», не выполнил заповедь. Попробуем это рассмотреть. Есть три уровня исправления – «ахнаа», «авдала», «амтака» (смирение, разделение, услащение). Марор символизирует горечь и память о рабстве и соответствует первому уровню, когда нужно научиться жить с проблемой и принимать ее. Маца объединяет в себе память о рабстве и память об исходе (это и хлеб бедности и «хлеб исхода») и это соответствует второму уровню.

Песах это пасхальная жертва – символ исхода и победы над египтянами. Пасхальной жертвы у нас сейчас нет, и поэтому полное исправление будет возможно только во время Машиаха, когда будет храм. Но в память об этом мы делаем «корех», объединяя два куска мацы (потому что маца это и символ исхода, как мы говорили) и марор. Потому что, достигнув третьего уровня, мы включаем в него и предыдущую горечь, которая обретает смысл.

Это то, что касалось еды. Также как и в еде есть запрещенное и заповеданное, так и в речи. Но для того, чтобы понять это, нам нужно сначала объяснить еще одну вещь.

Мидраш говорит, что в начале, до греха Адама, божественное присутствие было в нижних мирах. После греха Адама, оно удалилось, после греха Каина удалилось еще и т.д. Потом пришел Авраам и «притянул» его вниз, потом Ицхак и т.д., пока не пришел Моше и было дарование Торы, когда божественность вновь соединилась с материальностью.

Есть разные комментарии, кто и как исправлял грехи и, в каком-то плане все исправляли и исправляют грех Адама, но в данном контексте, я хотел бы рассмотреть соответствие первого греха и первого исправления – Адама и Авраама.

В чем заключался грех Адама? Ему  было запрещено есть от дерева познания добра и зла. Что это было за дерево? В Талмуде приводится несколько вариантов и один из них, что это была пшеница. (Несмотря на то, что пшеница это не дерево, она стала такой в результате греха, так же как изменился и Адам и весь мир вместе с ним.)

Но там был и грех, связанный с речью. Во-первых, это лашон а ра (злословие), которое связано со змеем, который сказал о Б-ге, что тот запретил людям есть от древа познания, потому что Он хочет ограничить их. Здесь стоит несколько углубиться. Необходимо понять, что Адам до греха не был несознательным существом, этаким невинным младенцем, которым он предстает на некоторых картинах. В нашей традиции говорится, что Адам был столь велик до его грехопадения, что ангелы решили, что это воплощение Творца. Он был пророком, обладавшим необыкновенной мудростью. Поэтому нужно понять, как же он мог согрешить. Приведем одно из рассуждений, встречающихся у комментаторов.

Целью сотворения Адама в этом мире было служение Творцу и он это знал. Он должен был выполнить план творения и сотворить Б-гу «жилище в нижних мирах». До греха он не жил в категориях добра и зла. Так же, как для нас факт является ли картина черной или белой или который сейчас час или математические задачи не относятся к категории добра и зла, а к категориям «правда – ложь», также Адам до греха жил в другом измерении и возможность пойти против воли Творца для него просто не существовала. И здесь привел свое рассуждение змей. Он сказал, что если цель творения это созднание жилища в нижних мирах, то, чем ниже мир, чем больше сокрытие, чем более выполняется план творения. Он предложил Адаму стать творцом – реализовать свободу выбора и сотворить новое сокрытие, спуститься на качественно новый уровень, в категории добра и зла, и туда «привести Б-га». В его рассуждении все было правильно, кроме одного. Всевышний это запретил. То есть Адам пошел за своим пониманием, вместо того, чтобы убрать свою волю, свое понимание перед волей Б-га.

В этом суть лашон а ра. Это может быть и правдой, но правдой, в которых искажена суть и цель, знак плюс поменян на минус, ведь на самом деле ограничение было нужно для самого Адама, который был не готов еще к новому знанию.

Это то, что касается негативной речи. Но у Адама была еще одна ошибка. Когда Б-г спрашивает его, не съел ли он от запрещенного дерева, тот отвечает, что женщина, которую Б-г дал ему, дала ему поесть. То есть он одновременно снимает ответственность с себя и косвенно обвиняет Б-га. У него отсутствует признание своей вины, что приводит к отсутствию благодарности.

И исправление речи состоит в том, чтобы удержаться от неправильных, запрещенных речей и научиться говорить «правильно». И с этого должна начинаться правильная речь – с благодарности. Первое слово, которое еврей произносит каждый день это «моде» - благодарю, что означает также признание своей ответственности перед Б-гом.

Весь праздник Песах связан с «исправлением речи». Потому что одной из причин египетского изгнания, был лашон а ра, который Йосеф говорил о братьях. И Б-г посылает Моше в Египет когда люди, которые донесли на него фараону, получили свое наказание (это были Датан и Авирам, наказанные проказой – наказание следующее за лашон а ра) , т.е. народ очистился от лашон а ра.

А центральной темой в пасхальной агаде является благодарность, потому что также нужно научиться благодарить и понимать и видеть милосердие Б-га.

Попробуем рассмотреть связь Песаха с грехом Адама еще с одной стороны. Наши мудрецы говорят: поспешность – мать любого греха. Если бы Адам не поспешил, а сумел дождаться наступления шабата, то ему было бы разрешено есть с этого дерева.

С другой стороны, Песах это «Праздник поспешности». Как мы сказали, мацу от хамец отличает только быстрота приготовления. И мацу мы кушаем, потому что из Египта выходили поспешно, не успев приготовиться. И следует понять, как различить правильную и неправильную поспешность, ведущую к греху.

Здесь можно попытаться указать два критерия. Первый – это разница между тем, когда есть четкий план действий и ситуацией, когда что делать неясно. В первом случае нужно спешить, во-втором, поспешность, скорее всего, будет продиктована желаниями эго и поэтому лучше подождать.

Второй критерий – это разница между уходом от зла и приобретением добра. Выход из Египта связан с поспешностью, потому что они уходили от зла, от ограничений. Но потом, приобретая духовные ступени, нужно идти постепенно и поступенно.

И это понимание приведет нас к пониманию символики пасхального седера. На столе, во время седера, лежат три мацы, которые олицетворяют трех праотцов и четыре бокала вина, символизирующее четырех матерей. Почему маца соотносится с отцами, а вино с матерями?

Перед тем, как ответить на этот, зададим еще один вопрос. Песах, как сказано в Торе, происходит от слова «пасах», что означает - миновал, перепрыгнул. По простому смыслу это относится к тому, что Б-г перепрыгнул через дома  евреев во время казни первенцев. Кроме того, это указывает на сущность Песаха, что Б-г, как бы миновал и перепрыгнул через все духовные ступени и уровни и поднял и вывел из рабства людей, бывших до этого на самой низкой духовной ступени. Также и мы в Песах можем миновать все уровни и выйти из ограничений. Но с другой стороны слово «седер» означает порядок, поскольку есть установленный и четкий распорядок действий.

Кроме того, Песах, как мы уже говорили, соответствует Аврааму, а значит и качеству хесед – милосердие и мгновенный выход из всех границ это проявление милосердия. С другой стороны, в эту ночь очень много проявлений качества суда – мы пьем красное вино, напоминающее о казнях, да и в саму пасхальную ночь была казнь первенцев, более того, всем евреям, в отличие от предыдущих казней, нужно было оставаться в своих домах и не выходить, предварительно помазав косяки дверей кровью пасхальной жертвы. Как же понять это противоречие?

Дело в том, что есть понятия «общность» и «частность». Как мы уже сказали, маца символизирует веру и вера относится к «общности», к правилу, тут еще нет разделений, а только общий подход – поспешный уход от зла, выход из ограничений. И это относится к мужскому началу, так же как отец дает каплю семени, в которой содержится все в потенциале, но построение уже идет у матери. Также и здесь,- после исхода нужно уметь постичь и овладеть каждым уровнем и этому соответствуют четыре бокала вина, а вино, несмотря на то, что тоже указывает на выход из ограничений, тем не менее, относится к разуму и постижению.

(Можно также сказать, что первый день Песаха выше всех ограничений и включает в себя все – и хесед и гвура, также, как маца является и символом избавления, «хлебом поспешности» и символом ожидания, «хлебом бедности», который ели в рабстве, терпеливо ожидая избавления. Также можно добавить, что маца и марор связаны с едой, а четыре бокала с речью – первый во время кидуша, второй после агады, третий – биркат а мазон и четвертый – Алель. )

На самом деле есть пять бокалов, но пятый не пьют и это означает, что четыре уровня могут находиться в изгнании, но пятый всегда связан с Б-гом.

Четыре уровня соответствуют четырем уровням души – нефеш, руах, нешама, хая, йехида и инстинктам, чувствам, разуму и интуиции, соответственно. Т.е. – все эти четыре уровня могут находиться в изгнании (а каждый духовный уровень является рабством и изгнанием по отношению к более высокому) и с каждым бокалом мы освобождаемся от одного из ограничений. Этому же соответствуют четыре сына в агаде и четыре вопроса, потому что выход из изгнания может быть только после вопроса, после неприятия и отказа от существующего порядка вещей.