До 33-го дня омера принято не стричься и не слушать музыку в память об учениках раби Акивы, которые погибли в этот период. И стоит выяснить, почему именно смерть учеников раби Акивы запечатлена в законе на века, несмотря на то, что были трагедии и эпидемии не меньшие в истории народа Израиля.
Но перед этим стоит напомнить, что в этот период погибли 24 тысячи учеников, и наши мудрецы говорят, что духовной причиной их смерти было то, что они недостаточно уважали друг друга. И знаменательно, что именно ученики раби Акивы, того, чьим самым известным изречением стало «возлюби ближнего как самого себя – это большое правило в Торе», умерли из-за такой причины.
Нам известно, как минимум, еще три раза в Торе, когда смерть настигала именно такое количество человек – 24 тысячи и кабалисты говорят, что это не случайно. Первый раз это 24 тысячи, которых убили Шимон и Леви в городе Шхем, второй это 24 тысячи из колена Шимона, погибших за грех с моавитянками, и третий – ученики раби Акивы.
В Кабале известно, что, хотя «гилгуль» - перевоплощение души может происходить много раз, но основные – это три раза, когда душе дается возможность исправить. Так вот эти 24 тысячи это три разных «гилгуля», одних и тех же душ.
Первый раз их гилгуль был в городе Шхем и они были убиты за молчаливое соучастие в разврате (по некоторым комментариям). Убили их Шимон и Леви, мстя за свою сестру, хотя, как видно из Торы, Яков не совсем одобрил их поведение. Шимон и Леви как бы олицетворяют вдвоем сильный суд и именно они были главными зачинщиками того, чтобы бросить Йосефа в яму. Потому Яков не захотел благословлять их и разделил их в Израиле – колено Леви не имело своего надела, а колено Шимона было территориально разбросано. Потому что такой строгий суд, нельзя держать вместе. И в пустыне было два раза, когда оба колена совершили грех – Леви в истории с восстанием Кораха и Шимон в истории с моавитянками. (И можно сказать, что оба эти греха были некой проверкой после истории со Шхемом. Ведь есть комментаторы, считающие, что жители Шхема были наказаны за молчаливое согласие с развратом, а есть, что за идолопоклонство. И можно сказать, что Шимон шел с мыслью мести за разврат, а леви – за идолопоклонство. Потому они и были «проверены» каждый на своем. Шимон не выдержал испытания развратом – с моавитянками. Он должен был проявить свой «дин» (суд), ограничить себя, но не сделал этого, а сделал это как раз Пинхас из колена Леви, убив главу колена Шимона – Зимри. Кроме того колено Леви убило поклонявшихся золотому тельцу. То есть Леви это суд, но суд правильный, суд направленный на самого себя. Поэтому Леви как бы «реабилитировал» себя после истории со Шхемом. А Шимон не исправил все и поэтому требовалось еще два гилгуля.
То есть Шимон проходит все время испытание своего суда. Жители Шхема должны были судить и не судили, а Шимон и Леви судили за это их. В истории с моавитянками колено Шимона должно было судить и не судило. И у учеников раби Акивы был чересчур строгий суд по отношению друг к другу.
Знаменательно, что по кабале раби Акива является воплощением Зимри бен Салу – главы колена Шимона. И также есть мнение, что раби Акива был гилгуль Шимона, который был главный зачинщик продажи Йосефа. То есть здесь есть что-то общее, что надо исправить и это тяжелый суд и неправильный суд. Правителя Шхема звали Хамор (букв. осел), а Йосеф, проданный в Шхеме это бык. Известно, что осел это клипа хеседа (милосердия), клипа Ишмаэля, а бык – клипа гвуры (суда), клипа Эсава. И против них в святости – хамор – Иссахар и бык – Йосеф. Осел не любит работать и поэтому его исправление, Иссахар «взвалил ношу» изучения Торы. А Йосеф исправляет суд тем, что ведет войны с врагами Б-га и Израиля.
А жизнь раби Акивы делится, как известно, на три периода: 40 лет когда он был невеждой, 40 лет ученичества и 40 лет преподавания. И про первые 40 лет сам раби Акива говорит, что он ненавидел мудрецов Торы до такой степени, что готов был укусить их как осел, который кусает и ломает кость. И исправление этому были следующие 40 лет, когда он взвалил на себя ношу Торы.
А последние 40 лет, когда он был учителем и главой народа, он должен был исправить грех колена Шимона, заменить грех раздора, вызванного продажей Йосефа, объединением и любовью внутри народа. Именно поэтому его главная известная фраза это «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило Торы». В этой фразе удивительно соединились и хесед и гвура и любовь и ее ограничение. Потому что Тора повелевает нам любить, но любовь эта должна быть к ближнему. Это не означает того, что к дальнему (дальний и ближний понятия, естественно не географические, а духовные) не должно быть любви, но то, что любовь означает выбор, предпочтение одного перед другим. Любовь не различающая, объединяющая всех, становится в конце концов собственной противоположностью. Потому что любить всех это значит не любить никого. Потому Зимри, согрешивший с моавитянками, нарушивший границы еврейского народа, согрешил в сущности против любви. И Пинхас, убивший его, проливший кровь, остановил эпидемию и гнев Б-га и проявил на самом деле истинную любовь, за что и был награжден Всевышним союзом мира и стал коэном, человеком благословляющим народ.
Так же и раби Акива пытался привить эту истинную любовь своим ученикам. Получилось ли у него это? Я видел, что некоторые писали, что в своем третьем гилгуле ученики раби Акивы получили окончательное исправление. Но я не склонен так думать. Тот, кто получает окончательное исправление, достигает полного очищения, о том не нужно скорбеть и сокрушаться. Наоборот, смерть праведника является искуплением, как например, день смерти раби Шимона бар Йохая, еще одного ученика раби Акивы. Поэтому я склонен предполагать, что ученики раби Акивы так и пришли к своему исправлению, не завершили его и в третий раз и именно поэтому мы на протяжении веков помним о них и соблюдаем траурные законы.
пятница, мая 06, 2011
Цадик эльон и цадик тахтон
«Тогда возрадуются все лесные деревья». В хасидуте поясняется, что речь идет о двух деревьях – дереве жизни и дереве познания добра и зла. Два этих дерева соответствуют в Кабале двум парцуфам – З»А и нуква. З»А (малый лик) соответствует дереву жизни, а нуква (женское, принимающее начало) древу познания. Также дерево жизни соответствует «цадик эльон» - высшему праведнику, а дерево познания – «цадик тахтон» - нижнему праведнику. Попробуем объяснить все это.
З»А – Зеир Анпин или Малый лик, это шесть сфирот мира Ацилут (хесед, гвура, тиферет, нецах, год, йесод). Они полностью находятся в святости, в мире Ацилут, который есть полная божественность и нет в нем никакого зла и никакой материальности. Нуква это сфира малхут, сфира, которая оживляет все остальные сотворенные миры – Брия, Ецира и Асия. Поскольку она оживляет их, то она опускается и соприкасается с ними и, таким образом, хотя сама она тоже находится в мире Ацилут, в ней уже есть материальность и возможность существования чего-либо кроме Творца.
Высший праведник полностью находится в святости, он – дерево жизни. Для него нет никакого зла и он не видит в мире ничего, кроме воли Творца. Его служение называется «итапха» - переворот, обращение тьмы во свет. Это может сделать только тот, для кого нет тьмы. Он видит каждую вещь в своем корне, как она связана с Творцом и выражает Его волю.
Нижний праведник это малхут, древо познания. Он тоже праведник, потому что не грешит, он тоже в святости, но зло для него реальность и с ней нужно бороться и с ней нужно считаться. Его служение называется «иткафья» - подавление,- он подавляет, отсекает тьму этого мира в мире и в самом себе.
Этот нижний уровень выражен в фразе «все деяния твои будут во имя неба». Что это значит? Это значит, что само действие не святое, в нет никакой ценности, но конечная цель святая. Ьак, например, когда человек кушает, эта еда не является святой и он не делает ее святой, но он все же исправляет ее, вытаскивает искры святости, спрятанные в ней, потому что его конечная цель использовать полученную энергию ради изучения Торы или молитвы.
Высший уровень соответствует фразе «на всех путях своих познавай Его». Это уровень, когда нет разделения на процесс и результат,- сам процесс так же свят как и его конечная цель. Так, например, еда в шабат является заповедью, сам процесс еды так же важен как и его результат – использование энергии ради Торы и молитвы.
Так же и в работе. Например, человек работает водителем автобуса. Он может чувствовать нелюбовь к работе, не получать никакого наслаждения, но конечный результат – зарплату, использовать в святых целях – кормит семью, давать цдаку, выполнять заповеди. Но может он и находиться на совершенно другом уровне. Он может постоянно думать, как много ежесекундно он делает добра, скольким людям помогает, довозя их до места их работы или учебы и т.п. В последнем случае пропадает разница между процессом и результатом. Сам процесс становится святым, заповедью, средством постижения Б-га и приближения к Нему.
Как человек, погруженный в материальное может не упасть, как может он противостоять материальному и не поддаться ему? – он должен быть связан с высшим праведником. Кроме реальной связи с праведником, это означает, что человек должен знать, что в принципе есть уровень «ихуд эльон», уровень «на всех путях познавай Его», когда нет ничего, кроме Б-га. И хотя он не ощущает этого все время, не находится на этом уровне, но он может помнить о том, что этот уровень есть и стремится к нему. Так шесть рабочих дней мы должны помнить о шабате.
Итак, это два праведника, два способа служения. О двух личностях еврейской истории обычно говорят цадик. Это Йосеф и Биньямин. Йосеф это цадик эльон, а Биньямин цадик тахтон. Они оба дети Рахель, о которой сказано, что она была красива. Это означает, что все ее поступки, все ее дела, речь, мысль и действие были красивы и это состояние праведника. И про Йосефа сказано, что он был красив видом.
Праведник особо соответствует сфират Йесод, последней из шести сфирот З»А. Но и у Биньямина, хотя он и относится к малхут, есть, тем не менее, связь с йесод. Какая? Дело в том, что жертвенник находился почти целиком на территории Биньямина и только одна его сторона была на территории колена Иегуды. А у жертвенника была основа – йесод и была она с трех сторон, а с четвертой, находившейся у Иегуды, ее не было. Так что мы видим, что и у Биньямина есть связь с качеством йесод.
Но ведь мы знаем, что сфират малхут (царство) особо соответствует колену Иегуда, из которого происходят цари. И удивительно, но на протяжении истории мы видим особую связь Иегуды и Биньямина. Начнем с того, что только эти два колена и остались по сей день и только они были в Иудее – Южном царстве, тогда как потерянные десять колен были в северном царстве – Израиле. Кроме того, территориально, как мы сказали, два этих колена находились рядом и делили между собой территорию храма. Когда Йосеф требует, чтобы братья привели в Египет Биньямина, именно Иегуда поручается за него перед Яковом. И по кабале, как мы сказали, они оба соответствуют малхут.
Дело в том, что хотя, как мы сказали. Биньямин называется нижним цадиком, потому что у него нет греха, по Тании этот уровень называется «бейнони» - средний (интересно, что в слове бейнони и Биньямин почти те же буквы). Бейнони это тот, к кого есть зло в душе, кто оставляет ему место, считается с ним, но всегда побеждает его ежесекундно. Цадик по Тании, это тот, у кого не осталось зла в душе, кто выиграл войну, кто не видит в мире ничего кроме воли Творца.
Но если бейнони теряет свою связь с высшим праведником, если малхут отрывается от З»А и падает вниз, тогда это грешник. Но и грешник может исправить то, что совершил через раскаяние. И это Иегуда. Иегуда это бааль тшува. Иегуда был тот, кто сделал тшуву в истории с Тамар и Давид из колена Иегуды тоже сделал тшуву, сразу как только пророк Натан начал упрекать его за историю с Бат Шевой.
Итак у нас есть три уровня: Йосеф – высший цадик, З»А де Ацилут. Биньямин – бейнони, малхут и Иегуда – бааль тшува. Вроде бы это уровни сверху вниз. Но мы знаем, что главной целью создания всех миров было желание Творца создать себе жилище в нижних мирах. То есть именно в материальном мире, в мире, где зло имеет реальные черты, именно там и осуществляется главная цель творения. Поэтому в чем-то служение «среднего» выше даже чем служение праведника. Праведник завершил борьбу, он уже достиг избавления. А «средний» все время находится в борьбе и знает, что может быть так, что при его жизни борьба не будет окончена. Но он готов терпеть и ждать. И вот это качество ожидания и терпения, это очень высокое качество, потому что мы знаем, что в корне всех грехов лежит нетерпение, желание достичь избавления здесь и сейчас. А средний живет в этих противоречиях и терпит их, а возможность сочетать противоречия это уровень святости.
Служение же бааль тшува еще более возвышено. Хотя изначально нельзя делать грех, но постфактум, если человек уже сорвался, грех уже совершен, то человек должен знать, что и это было в плане творения для того, чтобы человек раскаялся и таким образом смог возвысить зло, исправить его. Этим еще больше достигается цель «жилища в нижних мирах». Поэтому и написано, что раскаявшиеся находятся выше праведников.
З»А – Зеир Анпин или Малый лик, это шесть сфирот мира Ацилут (хесед, гвура, тиферет, нецах, год, йесод). Они полностью находятся в святости, в мире Ацилут, который есть полная божественность и нет в нем никакого зла и никакой материальности. Нуква это сфира малхут, сфира, которая оживляет все остальные сотворенные миры – Брия, Ецира и Асия. Поскольку она оживляет их, то она опускается и соприкасается с ними и, таким образом, хотя сама она тоже находится в мире Ацилут, в ней уже есть материальность и возможность существования чего-либо кроме Творца.
Высший праведник полностью находится в святости, он – дерево жизни. Для него нет никакого зла и он не видит в мире ничего, кроме воли Творца. Его служение называется «итапха» - переворот, обращение тьмы во свет. Это может сделать только тот, для кого нет тьмы. Он видит каждую вещь в своем корне, как она связана с Творцом и выражает Его волю.
Нижний праведник это малхут, древо познания. Он тоже праведник, потому что не грешит, он тоже в святости, но зло для него реальность и с ней нужно бороться и с ней нужно считаться. Его служение называется «иткафья» - подавление,- он подавляет, отсекает тьму этого мира в мире и в самом себе.
Этот нижний уровень выражен в фразе «все деяния твои будут во имя неба». Что это значит? Это значит, что само действие не святое, в нет никакой ценности, но конечная цель святая. Ьак, например, когда человек кушает, эта еда не является святой и он не делает ее святой, но он все же исправляет ее, вытаскивает искры святости, спрятанные в ней, потому что его конечная цель использовать полученную энергию ради изучения Торы или молитвы.
Высший уровень соответствует фразе «на всех путях своих познавай Его». Это уровень, когда нет разделения на процесс и результат,- сам процесс так же свят как и его конечная цель. Так, например, еда в шабат является заповедью, сам процесс еды так же важен как и его результат – использование энергии ради Торы и молитвы.
Так же и в работе. Например, человек работает водителем автобуса. Он может чувствовать нелюбовь к работе, не получать никакого наслаждения, но конечный результат – зарплату, использовать в святых целях – кормит семью, давать цдаку, выполнять заповеди. Но может он и находиться на совершенно другом уровне. Он может постоянно думать, как много ежесекундно он делает добра, скольким людям помогает, довозя их до места их работы или учебы и т.п. В последнем случае пропадает разница между процессом и результатом. Сам процесс становится святым, заповедью, средством постижения Б-га и приближения к Нему.
Как человек, погруженный в материальное может не упасть, как может он противостоять материальному и не поддаться ему? – он должен быть связан с высшим праведником. Кроме реальной связи с праведником, это означает, что человек должен знать, что в принципе есть уровень «ихуд эльон», уровень «на всех путях познавай Его», когда нет ничего, кроме Б-га. И хотя он не ощущает этого все время, не находится на этом уровне, но он может помнить о том, что этот уровень есть и стремится к нему. Так шесть рабочих дней мы должны помнить о шабате.
Итак, это два праведника, два способа служения. О двух личностях еврейской истории обычно говорят цадик. Это Йосеф и Биньямин. Йосеф это цадик эльон, а Биньямин цадик тахтон. Они оба дети Рахель, о которой сказано, что она была красива. Это означает, что все ее поступки, все ее дела, речь, мысль и действие были красивы и это состояние праведника. И про Йосефа сказано, что он был красив видом.
Праведник особо соответствует сфират Йесод, последней из шести сфирот З»А. Но и у Биньямина, хотя он и относится к малхут, есть, тем не менее, связь с йесод. Какая? Дело в том, что жертвенник находился почти целиком на территории Биньямина и только одна его сторона была на территории колена Иегуды. А у жертвенника была основа – йесод и была она с трех сторон, а с четвертой, находившейся у Иегуды, ее не было. Так что мы видим, что и у Биньямина есть связь с качеством йесод.
Но ведь мы знаем, что сфират малхут (царство) особо соответствует колену Иегуда, из которого происходят цари. И удивительно, но на протяжении истории мы видим особую связь Иегуды и Биньямина. Начнем с того, что только эти два колена и остались по сей день и только они были в Иудее – Южном царстве, тогда как потерянные десять колен были в северном царстве – Израиле. Кроме того, территориально, как мы сказали, два этих колена находились рядом и делили между собой территорию храма. Когда Йосеф требует, чтобы братья привели в Египет Биньямина, именно Иегуда поручается за него перед Яковом. И по кабале, как мы сказали, они оба соответствуют малхут.
Дело в том, что хотя, как мы сказали. Биньямин называется нижним цадиком, потому что у него нет греха, по Тании этот уровень называется «бейнони» - средний (интересно, что в слове бейнони и Биньямин почти те же буквы). Бейнони это тот, к кого есть зло в душе, кто оставляет ему место, считается с ним, но всегда побеждает его ежесекундно. Цадик по Тании, это тот, у кого не осталось зла в душе, кто выиграл войну, кто не видит в мире ничего кроме воли Творца.
Но если бейнони теряет свою связь с высшим праведником, если малхут отрывается от З»А и падает вниз, тогда это грешник. Но и грешник может исправить то, что совершил через раскаяние. И это Иегуда. Иегуда это бааль тшува. Иегуда был тот, кто сделал тшуву в истории с Тамар и Давид из колена Иегуды тоже сделал тшуву, сразу как только пророк Натан начал упрекать его за историю с Бат Шевой.
Итак у нас есть три уровня: Йосеф – высший цадик, З»А де Ацилут. Биньямин – бейнони, малхут и Иегуда – бааль тшува. Вроде бы это уровни сверху вниз. Но мы знаем, что главной целью создания всех миров было желание Творца создать себе жилище в нижних мирах. То есть именно в материальном мире, в мире, где зло имеет реальные черты, именно там и осуществляется главная цель творения. Поэтому в чем-то служение «среднего» выше даже чем служение праведника. Праведник завершил борьбу, он уже достиг избавления. А «средний» все время находится в борьбе и знает, что может быть так, что при его жизни борьба не будет окончена. Но он готов терпеть и ждать. И вот это качество ожидания и терпения, это очень высокое качество, потому что мы знаем, что в корне всех грехов лежит нетерпение, желание достичь избавления здесь и сейчас. А средний живет в этих противоречиях и терпит их, а возможность сочетать противоречия это уровень святости.
Служение же бааль тшува еще более возвышено. Хотя изначально нельзя делать грех, но постфактум, если человек уже сорвался, грех уже совершен, то человек должен знать, что и это было в плане творения для того, чтобы человек раскаялся и таким образом смог возвысить зло, исправить его. Этим еще больше достигается цель «жилища в нижних мирах». Поэтому и написано, что раскаявшиеся находятся выше праведников.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)