Ханука

В кабале сказано, что месяцу кислев соответствует буква самех и также колено Биньямина. Кроме того, кислев связан со сном.
Ханука это праздник, где все связано с завершением. Это единственный праздник, приходящийся на конец месяца. Свечи зажигаются в конце дня. Чудо хануки это последнее чудо еврейского народа, происшедшее уже после «запечатывания» письменной Торы. И Биньямин – последний из колен Израиля.
Это время когда человек доходит вроде бы до истощения, до конца своих сил. Наступает тьма, заканчивается месяц и луна (символ Израиля) становится почти невидимой. Но буква самех это круг. И когда доходишь до самой нижней точки, начинается подъем. Эту темноту начинают освещать свечи. Сначала одна, потом все больше и больше. Падение символизируется буквой нун. Но за ней следует буква самех, поддерживающая ее (сомех – поддерживает). И тогда получается слово «нес» - чудо.Также и Йосеф, про которого мы читаем в Хануку, доходит до самого низа – из дома отца в Египет, из Египта в темницу и там начинается его подъем. Йосеф это буквы «йуд соф» - буква йуд, означающая хохма (мудрость), проникающая в «соф» - конечность и ломающая ее. Это возможность выйти за пределы природы, за пределы времени. Именно Йосеф трактует сны, и двум заключенным вельможам и самому фараону, через использование времени (три дня в первом и семь лет во втором случае). Только тот, кто находится вне времени , может «видеть время». Также и во сне стирается разница между прошлым, настоящим и будущим. Так и праздник Ханука отмечается восемь дней – над природой, над временем (природа олицетворяется цифрой семь – семь дней недели, семь нот и пр.).
Ханука связана с качеством «год» - великолепие. Это восьмая сфира, начиная сверху и соответствует она Аарону, коэну. Также и Ханука связана с коэнами, с числом восемь (не только количество дней, но сама семья называлась ХаШМОНАим). Качество «год» означает тяжелый суд и хотя коэны связаны с качеством хесед – милосердие, но оно обращается в суд, в огонь, как например человек любящий Б-га становится ревнителем Его законов (Пихас и Элиягу и Хашмонаим – коэны – ревнители, также Леви, который и в Шхеме и после греха тельца становится ревнителями за Б-га ).
Еще одна связь этого месяца с Йосефом в том, что созвездие этого месяца стрелец, что на иврите означает также радугу, изогнутую как стрела. Радуга является символом союза. Также и Йосеф в сфире йесод является символом союза. Йесод это средняя линия, брит это соединение умения сдерживать и не отдавать и одновременно умение отдавать то количество и туда, куда нужно.
Средняя линия включает в себя все остальные, поэтому йесод включает и нецах и год (эмуна и битахон – вера и уверенность). Также и Леви, третий сын Якова, выражающий сфиру тиферет, включает и суд и милосердие, которое в нужное время выражается по разному, как мы уже сказали.

Ханука это раскрытие света «совев» - окружающего, который выше сфиры хохма, ведь хохма – мудрость была осквернена греками и нужно было привести свет который выше хохма и это свет кетер – совев (также как маслом мазали первосвященников и царей). И самех – круглая буква, выражающая совев.
Ханука, длящаяся восемь дней, соответствует, как известно, празднику Суккот, который тоже является раскрытием «ор совев», окружающего света, который окружает находящегося в сукке. Этот свет исходит из такого высокого источника, что способен включить в себя все (шаве у машве катан ве гадоль). Поэтому и свет Хануки направлен не вовнутрь, а на внешний мир, на «ришут а рабим», он способен осветить даже тьму галута.
Также и Йосеф единственный из праотцев, который не «защищается» от внешнего мира, а атакует. Даже Яков, будучи у Лавана, и соблюдая там заповеди, пытался лишь сохранить свое еврейство, но не изменить Лавана (шаг в этом направлении сделала мать Йосефйа Рахель, украв у отца идолов). И только Йосеф оказывается в самой гуще материального мира, на его вершине – правителем Египта и не только не поддается влиянию, не только сохраняет свое еврейство, но и активно влияет на окружающий его мир. Это качество цадика, проявляющего «активный битахон». То есть существует битахон пассивный – «все от Всевышнего» или даже «все к лучшему». Здесь человек пассивно реагирует на происходящее с ним. И это битахон галута. Но есть активный битахон – «гам зу ле това» «и это к лучшему», когда человек готов действовать, будучи уверенным в том, что увидит благо своими глазами. И этот же битахон раскрылся в Хануку, когда Хашмонаим выступили против греков. Этот битахон относится вобщем к земле Израиля, потому что только на земле Израиля возможна эта «активность» в полном смысле. Хотя праведник, как Йосеф, делает свое место «землей Израиля», поэтому - то Яков и мог спуститься в Египет, пока там царствовал Йосеф. Битахон относится к сфире «год», также соответствующей Аарону, который был коэном, как и Хашмонаим.

Глава Толдот

Всегда, когда читают главу Толдот, возникает вопрос, как же Ицхак, который хоть и был слеп, но все равно был величайшим праведником и пророком, не знал, ято из себя представляет эсав и хотел его благословить?
На этот вопрос существует много ответов. Несомненно, Ицхак знал кто такой Эсав, как следует, хотя бы из того, что Раши пишет, что Ицхак знал, что Эсав не упоминает Б-жье имя (хотя есть комментаторы, которые говорят, что он думал, что Эсав не упоминает имя из-за страха перед небом). Более того, уже при беременности Ривки их наклонности были предопределенны, как сказано в Мидраше, что когда она проходила мимо дома идолопоклонства один (Эсав) хотел выйти.
Итак, Ицхак знал и про наклонности и про поведение Эсава. Но именно это и служило для него поводом хотеть благословить его. В Кабале написано, что корень Эсава очень высок, выше, чем у Якова. Яков происходит из мира тикун (мир исправления_, а Эсав из мира тогу (мир хаоса). Про мир тогу сказано, что там «большой свет в малых сосудах». То есть у Эсава большой потенциал, большие чувства, но он не может управлять этим. И все же, поскольку у каждого есть свобода выбора, Ицхак считал, что Эсав сможет реализовать свой потенциал, если дать ему духовную помощь. Более того, он считал, что Яков и Эсав должны дополнять друг друга. Так, как дополняют друг друга устная и письменная Тора. И в чем-то, Ицхак, действительно был прав, потому что из Эсава вышли знаменитые толкователи Устной Торы, она как бы держится на них – р. Акива, р. Меир, переводчик Торы на арамейский Ункелос и др.
Кроме того, Ицхак считал, что Яков и Эсав соответствуют двум уровням – цадик и бейнони (средний). Цадик это тот, у кого нет влечения к злу и его служение в мире называется итапха (обращение тьмы во свет), а бейнони, тот, кто перебарывает постоянно свое злое начало и его служение называется иткафья (подавление). Ицхак, в котором не было влечения к дурному, который сам был душой, которые будут спускаться в мир после воскрешения мертвых, был слеп, то есть, он не видел мира перед собой как он есть, а видел все в своем идеальном состоянии, в состоянии исправления. И поэтому, он считал, что Эсав, сможет перебороть свою плохую природу, перебороть тьму и вытащить оттуда искры святости. Ведь чтобы вытащить искры святости, которые упали в результате первого греха, в результате обмана змея, нужно также уметь «обманывать» и обходить и доставать искры святости. Также и устная Тора достигает света путем «обхода» или путем войны – когда есть вопросы и ответы и новые вопросы, пока картина не прояснится. Также и Эсав был «обманщиком» - он «ловил в силки своих речей». Ицхак и в этом видел только хорошее, только потенциал, который Эсав сможет использовать во благо. Якова же он считал цадиком, потому что нигде не проявлялось его умение победить зло, ведь он все время проводил в «шатрах Торы». Но на самом деле оба этих качества, и цадик и бейнони, принадлежали Якову. Поэтому у Якова два имени – первое Яков, символизирующее хитрость, использованную во благо, разумеется, и второе – Исраэль, означающее «яшар э-ль» - прямой к Б-гу. То есть второе имя означает, что не надо таиться, прятаться и хитрить, а можно идти прямо.

Три времени

Три времени – прошедшее, настоящее и будущее. Три праотца – Авраам, Ицхак и Яков. Три праздника – Песах, Шавуот и Суккот. Три уровня в лечении (исправлении) – адхака, авдала, амтака (подавление, разделение, исправление). Попытаемся связать между всем этим с точки зрения психологии.

Настоящее соответствует Якову, представляющему среднюю линию – бейнони. Потом прошлое – Авраам и это соответствует «раша» - грешнику , потому что грешник весь в прошлом, он не способен оторваться от него. Так же болезнь, травма это что-то, что постоянно из прошлого, из бессознательного напоминает о себе. А потом будущее – Ицхак, что соответствует праведнику, миру исправления, выздоровлению.
Но, вроде бы, в порядке праздников в году мы видим другую картину. Сначала в порядке праздников идет Песах, соответствующий Аврааму, потом Шавуот, соответствующий Ицхаку и только потом Суккот, соответствующий Якову.
Но ответ на это прост. Обратим внимание, что если считать с Рош а шана, то первым праздником, действительно является Суккот. Потом Песах и потом Шавуот. Все в том порядке, о котором говорилось в начале – Яков, Авраам, Ицхак.
Ответ в том, что разница происходит от того на что мы смотрим. Песах первый праздник если считать по месяцам. Месяц – ходеш, происходит от слова «хидуш» - обновление. И действительно, когда речь идет о новой работе, о поднятии на новую ступень, то там порядок должен быть «прошлое, настоящее, будущее», соответствующее трем уровням в решении проблем – «адхака, авдала, амтака». То есть сначала нужно уйти от греха, перебороть его, как это было в Песах, когда бежали из Египта. И это соответствует Аврааму (Авраам а иври – авар - прошлое, авера – преступление). То есть на уровне Авраама мы занимаемся исправлением грешника, который весь погружен в прошлое, не может из него выйти. И это проблему невозможно решить на этом уровне, а только перебороть, убежать от нее. На этом уровне человек полностью идентифицирует себя с грехом, он не разделяет себя на животную и божественную душу, на сознание и бессознательное,- для него все одно (эхад гая Авраам). Грех это болезнь, это травма, а травма держит человека в прошлом и нет другого выхода как научиться жить с этим.

Потом авдала – разделение, это когда человек начинает разделять себя и свое бессознательное. Так он может вырваться из рамок прошлого и начать исправлять, влиять, жить сегодняшним днем.
И это соответствует Шавуоту, дарованию Торы, Ицхаку. В данном случае Ицхак соответствует настоящему, потому что в настоящем нам и дана Тора для исполнения. Ицхак все еще соответствует праведнику, но это праведник «настоящего», т.е. только в настоящем он выше, а в будущем раскроется высота бейнони (средняя линия восходит до кетер). (Поэтому и второй храм, соответствующий Ицхаку не устоял, и про это царь Шломо сказал: не будь слишком праведным и т.д.) И, действительно, авдала, разделение, происходит у Ицхака, его дети разделяются на Якова и Эсава, представляющих, соответственно, божественную и животную души.
И потом мы приходим к Суккот, который соответствует Якову. И это соответствует будущему, единству, но не тому единству, которое было при Аврааме, когда все было одно, а тому, что называется шалом – мир, когда разные части гармонично дополняют друг друга. Тогда оказывается, что проблема, травма, сама становится помощницей и это уровень амтака, когда человек своими глазами видит, что «все к лучшему», что зло обернулось добром. ( И можно сказать, что это также соответствует трем уровням в уповании на Всевышнего. Первый уровень это «все к лучшему» - вера, что из всех бед, в конце концов, выйдет награда. Второй – «и это к лучшему» - каждая деталь обернется добром в настоящем. Третий – увидеть своими глазами, что изначально никакого зла не было и это полное исправление проблемы.)
Но если мы смотрим не в рамках «новой работы», а с начала года (год –шана, от слова лишнот – повторять), то такая, обычная работа начинается с Суккот – настоящего – бейнони, потом следует Песах – прошлое – раша и потом Шавуот – будущее – цадик.
То есть, на самом деле, все три времени и три уровня заключены в среднем.
То есть сначала нужно научиться быть «здесь и сейчас», уметь бороться и оставаться на одном уровне. И все это несмотря на то, что разделения на «я» и «не я» еще нет. И поэтому первый праздник с начала года это Суккот, соответствующий Якову, бейнони.
Потом человек начинает духовную работу. И, начиная духовную работу, он будет продвигаться все выше и его прошлое будет все больше мешать ему. Чем выше он поднимется, тем более он будет понимать и ощущать насколько неполным, неприемлемым, недостаточным было его служение. То есть, он, как бы, будет постоянно проживать заново свое прошлое, и будет казаться себе грешником. Поэтому второй уровень это грешник, это прошлое. И второй праздник за Суккотом это Песах – Авраам.
И, наконец, за этим этапом следует уровень исправление, когда бессознательное из врага становится помощником и другом. И это уровень амтака, исправления, соответствующий Ицхаку, праведнику, обращенному в будущее, в мир исправления. И это соответствует как раз празднику Шавуот, когда евреи, действительно, достигли уровня исправления и если бы не грех золотого тельца и т.д.

Вавилонская башня

Нужно понять, чего хотели добиться люди, построив башню и, что означает смешение языков.
Написано в святых книгах, что эти люди были на высоком уровне и знали имена и заклятия ангелов и они хотели получать шефу из очень высокого места, про которое сказано, что добро и зло там равны. То есть их действия не будут иметь последствия и наказания. И они хотели получать для себя, а настоящего битуля у них не было, поэтому они пошли против главной цели творения – жилища в нижних мирах и это смысл того, что они не хотели рассеиваться на земле.
Все это - насилие над действительностью согласно воле человека, а не битуль перед волей Творца.
Если поколение потопа было поколением индивидуалистов, стремившихся исключительно к личному удовольствию, то поколение вавилонской башни представляет полную противоположность – индивидуальность теряет всякую ценность перед лицом общей идеи. Строители башни решили отменить множественность, разнообразность мира.
Ведь символом того, что потопа больше не будет, стала радуга. Разноцветная радуга символизировала, что Всевышний теперь оценивает мир на другом уровне. Больше нет строгого черно-белого мира. Дороги, ведущие человека в этом мире стали разнообразны.
Строители башни пошли против этого принципа. Они решили придти у избавлению, привести мир к исправлению силой. Это механическое действие, в отличие от настоящего служения, подчинения воле Творца.
И это то, что имеется в виду,когда написано, что у них были "дварим ахадим" - единые слова.Единые это значит,все едино, однотонно. Настоящее единство, называющееся в Торе шалом - мир, не подразумевает стирание индивидуальных признаков, а, наоборот, каждый своей индивидуальностью должен дополнять общую картину.
Итак, грех потопа – потеря общества, строя, порядка, грех вавилонской башни – потеря индивидуальности. Грех потопа – погружение в материальность, следование страстям, грех башни- уход от материальности вверх, желание придти к избавлению своим путем, отличным от воли Творца.
У людей потопа нет цели, у поколения башни есть цель затмевающая все. Если они добьются своего, то история закончится, но это будет «неправильный» мир, мир в котором не будет исправлен материальный мир, исправлена человеческая природа. И Всевышний решает смешать их языки.
Что означает смешение языков? Единый язык это единый взгляд на мир, потому что язык, как известно, отражает мировоззрение, понятия, выраженные в нем. Мир был гомогенен – любая идея, выраженная на любом уровне, понималась всеми. Смешение языков означает разделение систем мировосприятия. Понятия, описанные в физических терминах, останутся только физическими понятиями и нельзя, как было до смешения, видеть через них все остальное, весь мир и человека. Сейчас для перехода из одной системы в другую нужен переводчик, тот, кто сумеет перевести из одной системы координат, системы понятий, в другую, тот, кто сумеет связать две системы.
Это должно показать многополярность мира. Нет одного народа, нет единой системы понятий. Это не значит, что нет одной цели. Цель есть и она одна, но каждый призван сам найти свой путь к ней.
Грех поколения башни в чем-то напоминает грех Кораха, тоже заявившего о равенстве. Строители башни, как и Корах были против посредника, связующего звена между человеком и Б-гом, против цадика, против появления еврейского народа (недаром предводитель строительства Нимрод своим главным врагом считал Авраама. Есть комментарий, что "дварим ахадим" означает слова против "ахадим" это Всевышний и Авраам, про кого сказано, что они единственные).
Как и Корах они являлись крайним выражением качества «дин» или »гвура», корнем которого является цимцум. Цимцум являет мир, существующий самостоятельно, без Творца. В таком мире, действительно, все равны. В мире природы нет разных уровней – все произошло из одного корня. В этом мире нет места цадику. Цадик же являет собой постоянную связь мира с Творцом, раскрывая, что «цимцум ло ке пшуто», что Всевышний никогда не покидал этого мира.
Строители башни рассеялись по земле, образовав 70 народов – 7 (число природы )* 10. И в этом же поколении засияла звезда Авраама, которому суждено образовать народ сутью которого будет раскрытие Творца в этом мире.
Нимрод, представлявший, как мы сказали, качество гвура, пытался бросить Авраама в огонь (огонь – гвура). Но Всевышний явил чудо и спас Авраама. Тогда Нимрод захватил в плен Лота, который, как и Авраам, олицетворял качество хесед (поэтому и был похож на него внешне), но нечистый, неисправленный хесед.
Авраам представляет собой качество хесед - милосердие. Милосердие тоже объединяет, но так как нужно, не отменяя границы, не теряя индивидуальности. Поэтому Авраам, который "правильно" объединяет и должен исправить поколение башни, которые неправильно объединяют.
С точки зрения психологии, это единство означает, что человек осознает себя как единую сущность, не разделяя на божественную и животную душу, на сознание и бессознательное. Он не верит в акт творения, в обновляющийся мир, а поэтому и не верит в возможность исправления, излечения, освобождения вообще. Держась за свою болезнь, за проблему, за свое прошлое, он как бы связывается с прошлым мира, с вечностью, что, конечно же, является фикцией, обманом и самообманом. Тот, кто не признает траннсцендентного Творца, сотворившего мир, не может уйти от проблемы, ведь она является "столь же старой как мир".(Мы не говорим здесь об атеистах, о том,кто отрицает Творца вообще - такой человек не ощущает проблемы, нет двойственности и нет греха.) Излечение этого, застрявшего в своем прошлом, человека,должно происходить с помощью качества Авраама - милосердия. Милосердие означает - подарок, то, что человек не заслуживает. И милосердие всевышнего проявляется в том, что человек сможет получить возможность уйти от греха, хотя он сам не понимает как, ведь он не разделяет себя с ним. И таково же милосердие Авраама, который буквально силой вытаскивал людей своего поколения, погрязших в грехе.

Битахон

Эта недельная глава опять поднимает вопрос о качестве «битахон» - уверенности во Всевышнем. Согласно Рамбану, не кто иной как сам Авраам не проявил в должной степени этого качества, когда ушел из Израиля в Египет из-за голода. По мнению Рамбана Авраам должен был надеяться на Всевышнего и не уходить из Израиля. Почему же все же Авраам ушел? Очевидно, что он посчитал, что это та должная степень «иштадлут» - земных усилий, которые человек должен предпринимать. Обратим внимание на то, что было дальше. Авраам опять пытается пойти по «земному пути» и спрятать Сару и все это заканчивается тем, что когда выбора больше нет, они используют практическую кабалу и ангелы поражают фараона. Очевидно, что Авраам и Сара не хотели пользоваться этим средством до конца, не хотели вмешиваться в природу сверхъестественным способом. По мнению Рамбана, все это было исправлением того, что Авраам с самого начала не положился на Всевышнего, поэтому он должен был пройти все это.
К слову упомянем, что Сара еше один раз была взята в дом, правда не фараона, а Авимелеха. В третий раз та же история произошла с Ривкой. Во второс случае сам Всевышний помешал Авимелеху дотронуться до Сары – ей не понадобилось другое вмешательство. В третий раз проблема была решена еще до того, как кто либо посягнул на Ривку. Можно предположить, что и «битахон» праотцев развивался соответственно и соответственно трем уровням «озер» (помогающий), «мошия» (спасающий) и «маген» (защищающий). Помощь это когда человеку самому тоже нужно прикладывать усилия, спасение это когда человек ничего не делает, а все делают за него и, наконец, защита это когда перед человеком ставят щит, т.е. он даже не попадает в беду.
Вернемся все же к разбору темы «битахон» - что это такое и в какой степени это можно и нужно применять.
Принято объяснять, что эмуна и битахон это две составляющие одного понятия, просто эмуна она в мыслях, а битахон в проявлении на деле, в поступках. Какая же это эмуна, во что?
Первый уровень веры это что все от Всевышнего. Неважно хорошо или плохо то, что происходит с человеком, он видит в этом только руку Творца. В чем же на этом уровне будет заключаться битахон? В уменьшении иштадлута (земных усилий), скорее всего. Раз все от Б-га, то зачем суетиться. Чем больше ступень веры, тем меньше иштадлута должно быть.
Вторая степень, это вера, что все к лучшему. В чем эта вера будет проявляться на уровне битахон? Здесь вреде бы количество усилий не должно измениться, разве что спокойствие, сопровождающее человека.
(Заметим, что уровень «все к лучшему» не изменяет конкретного поведения. Раби Акива, смеявшийся на храмовой горе, ясно видевший «все к лучшему», не отменял, тем не менее, пост 9 ава. Уровень «все к лучшему» обозначает лишь дальний конечный результат. Здесь и сейчас все сокрыто во мраке.
Однако, учитель раби Акивы, Иш гамзу, был на уровне «и это к лучшему», когда ему удавалось видеть конкретное проявление добра в этом мире. Можно сказать, что этот уровень был доступен до разрушения храма, а можно, что это в корне два разных уровня и различие между раби Акивой и его учителем это различие между праведником и бааль тшува (раскаявшимся) как написано в другом месте.)
Все, что мы говорили до сих пор, относится к тому, что мы понимаем битахон как производное от веры, а не как самостоятельный уровень. В этом случае человек выступает как пассивная сторона. Он принимает то, что посылает ему Всевышний, или просто как идущее от Него, или с верой в лучшее, скрытое в реальности. Но он не ожидает ничего и не может ожидать, он лишь принимает, то, что реальность предоставляет ему.
Однако, есть и другое объяснение качества битахон. Оно означает, что человек вправе ожидать от Всевышнего какого-то определенного развития реальности. Как можно это объяснить?
Во-первых человек может надеяться на открытое добро за свои заслуги, как Авраам, например, надеялся на то, что заслуги Сары защитят ее от фараона. Хотя, скорее всего, что это тоже может относится лишь к тому, что Всевышний защитит за заслуги от греха или поможет в исполнении заповедей, но как это может относиться к чему-то другому? К другому это может относиться только тогда, когда человек понимает, что нет ничего вне греха или заповеди – нет «свободной зоны».
Объяснить это можно так, что есть уверенность в том, что мир соответствует воле Творца, т.е. не может быть ничего реально противостоящего Его воле. С одной стороны это ограничивает проявление битахона до соблюдения Торы и заповедей, но, с другой стороны, на самом деле нет и не должно быть ничего, что вне Торы и заповедей. Насколько человек может рассчитывать на такой поворот событий? Вроде бы, ровно настолько, насколько он реально соотносит свою жизнь с волей Творца. В данной интерпретации, человек с меньшим духовным уровнем может рассчитывать на меньшее и, соответственно ему требуется больший иштадлут, а человек более высокого духовного уровня вправе рассчитывать на более явное раскрытие подчинения природы воле Творца.(Воля же Творца раскрывается в Торе и , в частности, в галахе.)
Возьмем на рассмотрение еще одну историю, которую часто приводят для иллюстрации качества битахон. Йосеф, будучи в тюрьме попросил у заключенного там, виночерпия, чтобы тот упомянул его перед фараоном. За это обращение, за то, что Йосеф не доверил свою судьбу одному лишь Б-гу, он получил два дополнительных года тюрьмы. И возникает вопрос, почему не расценить его обращение как дозволенный и необходимый иштадлут?
В хасидизме объясняется, что от Йосефа требовался битахон на более высоком уровне, чем даже от праотцев. Поскольку праотцы были пастухами, они были отдалены от дел этого мира и этот мир не мог «запутать» их. Поэтому они вкладывали иштадлут, чтобы идти по путям природы. Но Йосефу было суждено другое предназначение. Поскольку он был правителем, т.е. был полностью погружен в материальный мир, то, прояви он чуть больший иштадлут, материальный мир мог бы «запутать» его, он мог попасться на «кохи ве оцем яди» - «моя рука сделала это». Поэтому от него требовался дополнительный битахон.
Есть, однако же, еще один уровень. Это уровень, когда человек надеется на творца не в соответствии со своими заслугами, а надеется на милость царя. Сам битахон здесь становится залогом для его осуществления, т.е. человек надеется на открытое добро в заслугу своего битахона.
И, опять таки, здесь есть два уровня: «все к лучшему» и «и это к лучшему», соответствующие двум уровням: «все твои дела будут во имя неба» и «на всех путях познавай Его (Б-га)». Уровень «все твои дела будут во имя неба» означает, что человек должен стремиться соединить все с Б-жественной волей. Например, он будет кушать для того, чтобы у него были силы для молитвы и изучения Торы. Сама еда здесь не становится святой, но, так сказать, окольным путем она поднимается к святости. Однако, уровень «на всех путях познавай его» означает, что не только это действие приведет в конце концов к заповеди, но и оно само является заповедью. Так, например, в субботу сама еда, само наслаждение являются заповедью.
И это соответствует трем уровням – ахнаа, авдала, амтака – подчинение, разделение и услащение и трем ступеням хицони, пними и ацми – внешний, внутренний и «собственный».
На уровне ахнаа – подчинение, человек верит в то, что все от Него и все к лучшему, но выступает только как пассивная сторона. Это уровень «бейнони», уровень внешний. Поскольку на этом уровне есть Тора и есть «свободная зона», то он и не может себе позволить большее, чем пассивное ожидание милости.
На уровне авдала – разделение, он может увидеть, что и «это к лучшему». Этот уровень соответствует «пними» – «внутреннему», соответствует «раша»* - грешнику, т.е. тому, кто начал исправлять свое прошлое, свое бессознательное, пошел «внутрь» и потому видит в себе грешника. Именно он может увидеть, что «и это к лучшему», т.е. состояние темноты, отрыв от Творца, грех, был создан для последующей тшувы и вознесения на еще более высокую ступень.
Он надеется на открытое добро, потому что для него уже нет «свободной зоны», для него все – Тора. Но он надеется только на уровне «заслуг». Там, где заслуг нет, там, где исправления еще не было, нечего и ожидать.
И, наконец, на уровне амтака, который соответствует цадику и «ацми», есть только открытое добро, потому что нет ничего в отрыве от Всевышнего. Он весь в мире исправления, в мире Машиаха.


*(Естественно, это не значит, что грешник выше бейнони. Речь идет о другом уровне, о бейнони, который идет дальше, начинает исправлять внутренний мир, из настоящего отправляется в прошлое, чтобы исправить и его. В, конце концов, все три уровня объединяются в бейнони, потому что эта средняя линия, объединяющая всех.)

Нахаш и грех Адама

Как нахаш (змей) мог обмануть Адама, ведь он находился ниже его? И почему про него написано, что он был арум (хитрый)? Ведь арум это же обнаженный, т.е. все открыто, все помыслы и это противоположно понятию хитрости, где истинные цели скрываются.
Но дело в том, что Адам не знал до греха понятия добра и зла, а жил в категориях «правда и ложь». То, что было против воли Ашема, было для него ложью, просто не существовало. И поэтому он тоже был арум, ведь он весь был открыт, ему нечего было скрывать, все, что он делал, он делал для Ашема.
Но нахаш происходил из категорий добра и зла. Что являет собой нахаш – позвоночник. Это цепочка логических построений, но основанная на вымысле, воображении (димьон). Вспомним, как много в мире таких систем и учений, которые выглядят как стройные системы, но все они основаны на ложных аксиомах.
А что делает димьон – путает добро и зло. Ведь нахаш был, как мы сказали, арум – открыт и честен. Он сказал человеку, что тот не умрет и станет как ангелы, знающим добро и зло. И, действительно, было так как сказал нахаш. Так что, получается, что он прав, а не Ашем? Конечно же, нет.
Нахаш сказал правду, но в основе его правды был димьон, что знать добро и зло, т.е. чтобы категории добра и зла стали внутренней сущностью, это хорошо. А на самом деле Ашем видел, что человек еще не готов к этому и поэтому для него это смерть, т.е. это неизбежно приведет к смерти, чтобы отделить добро от зла.
И вся наша работа в течение шести тысяч лет, это отделение добра от зла на всех уровнях – материальном, чувственном, мыслительном. Но война эта трудна и как в каждой войне иногда побеждает одна сторона, а иногда другая и добро еще больше перемешивается со злом. Потому что зло само по себе не может существовать, если там нет немного добра также. И когда происходит их разделение, то зло отмирает.
И делаем мы эту работу тем, что следуем заповедям Торы в точности, потому что Тора показывает нам, что есть добро и что зло и как их разделить. А также изучение Торы раскрывает человеку, где добро и зло в этом мире и как разделить между ними.

Радость - где ее корни

Как вообще возможна радость в этом мире? Ведь состояние, в котором находится мир абсолютно ненормальное – еврейский народ в изгнании, унижен и посрамлен, храм разрушен, - так какая же радость может вообще быть? Один поэт спросил, как после Холокоста можно писать стихи? – А как после Холокоста можно есть ленч?- вопросом на вопрос, ответил ему другой. И это спрашивали нерелигиозные люди, для которых Холокост означал утрату веры в человека, в человечество. Тем более, такое событие как разрушение храма, которое является не единичным историческим событием, оставшимся в глубине веков, а продолжает сопровождать нас в каждое новое поколение, в каждый новый день. Как сказано: каждое поколение, в котором храм не построен, как будто он разрушен в это поколение. Каждый день без храма, каждый день в галуте – это ненормальное состояние вещей, которое сопровождает нас. Так как же возможна радость?
Более того, скорбь ограничена тремя неделями, а в основном сведена до одного дня – 9 ава. В отличие от этого радость наполняет весь год – это и радость праздников – шалош регалим и йом тов и радость Хануки и Пурима. В хасидизме же радость вообще была поставлена в основание всего служения Б-гу и возведена до ежедневной обязанности – «мицва гдола лигийот бе симха тамид». В Хабаде же даже в первые девять дней месяца ав принято делать «сиюм масехет», чтобы внести разрешенную радость даже в эти дни.
В чем же здесь дело, откуда источник этой радости, для чего она нужна?
Если мы еще раз вспомним изречения двух вышеупомянутых поэтов, то увидим, что основная скорбь, даже ужас бытия исходит из ощущения безысходности. Есть громадный знак вопроса на все, что составляло веру – мораль, душа, жизнь и смерть. И человек стоит поглощенный этим вопросом перед бездной и не видит выхода.
Вера же, означает веру в ответ на вопрос. Да, в данную минуту царит ночь и ничего не видно, да вопрос не отодвинулся, он встает во всей своей полноте, но вера в существование ответа сопровождает все время, она присутствует в каждой секунде. И вера эта источник радости. Скорбь рождается из главного вопроса – из отсутствия Б-га. Получается, что скорбь и печаль по сути своей противоположны вере. «В месте присутствия Б-га – радость».
Вспомним известную историю о рабби Акиве, который шел с мудрецами мимо развалин храма и мудрецы заплакали, а рабби Акива засмеялся. Свой смех он объяснил тем, что теперь, когда он видит исполнение первой части пророчеств о разрушении храма, он не сомневается и во второй части о восстановлении храма и возвращении евреев. Возникает вопрос: неужели мудрецы не знали или не верили в исполнение пророчеств- что нового открыл им рабби Акива?
Конечно, рабби Акива не отменяет траур по храму, по крайней мере потому, что мы нигде не встречали такого мнения. Вера в то, что все к лучшему – одна из составляющих еврейской веры вообще, тем не менее, никто не говорит, что когда случилось неприятность нужно петь и танцевать потому что все к лучшему. Рабби Акива не просто верил – он жил на этом уровне, как бы видел своими глазами. Поэтому он мог позволить себе смеяться, несмотря на скорбь в данный момент, он как бы жил уже в будущем, при построении храма.
Для него нет сокрытия Творца, поэтому нет скорби. Тем не менее, поскольку кажущаяся реальность мира такова, то следует следовать ей, хотя бы для вида. Поэтому даже во время величайшей радости человека – свадьбе, мы вспоминаем о разрушении храма. Но это лишь напоминание о действительности, в которой мы живем.
Существуют два подхода к реальности. Приведем два примера, чтобы прояснить это. Один царь обещал приз тому, кто сумеет миновав все преграды добраться до внутренних покоев дворца. Он обнес дворец стеной, вырыл ров, поставил стражу и т.п. Кто-то из смельчаков сумел преодолеть одно препятствие, кто-то больше, кто-то сумел добраться до внутренних покоев и был награжден.
Второй пример: царь решил наградить одного человека, но так, чтобы награда была им заслужена. Он поставил его охранять царскую казну, а сам подговорил своих подданных инсценировать попытку захвата. Целую ночь слышались голоса и выстрелы и слуга царя бесстрашно защищал то, что ему было поручено, а наутро был награжден.
Какая разница между двумя этими притчами? В первой испытания настоящие – ров это ров, стена – стена. Тот, кто преодолел их, получил награду. В отличие от этого, во втором примере все испытания не более чем иллюзия, театр, бутафория.
Итак, на что же похожи испытания нашего мира, - на первый или на второй пример? Ответ: это зависит от того, как мы к этому относимся. Если мы будем исходить из того, что «цимцум» (отдаление Творца) это реальность, то испытания реальны. Но мы можем смотреть на мир так, что «цимцума» нет, что Творец присутствует везде, что мир скрывает Его лишь для нас, а на самом деле мир менее реален, чем реальность божественности, пронизывающая все.
Поясним это еще примером. Если человек болен и он берет таблетку – он может принять таблетку, зная, что в этом физическом мире нужно жить по физическим законам. Кроме того, он, будучи верующим человеком, помолится и попросит Всевышнего об излечении. Но можно подойти совсем по-другому. Если видеть, что единственная настоящая реальность это духовная, это реальность Творца, то первым и главным действием будет молитва. Но поскольку Творец все же создал этот мир и хочет чтобы мы жили по его видимости, то для того чтобы облачить действие в законы этого мира, он возьмет таблетку. Вопрос какая реальность первостепенна и абсолютна.
Есть три вида хранящих тайну. Есть тот, по которому сразу видно, что у него есть тайна. Есть тот, по которому ничего не заметно, но он знает, что у него есть тайна. Есть тот, кто сам не знает о том, что у него есть тайна.
Какая величайшая тайна в этом мире? Кто наиболее сокрыт? Величайшая тайна, корень всех сокрытий это цимцум, а раскрытие тайны означает, что «цимцум ло ке пшуто» цимцума на самом деле нет и Творец находится здесь и сейчас. (Речь, конечно, идет не о знании, а о чувстве, осязаемой вере, ощущении присутствия Творца в мире и во времени)
Но не все могут открыть эту тайну. Ведь цимцум является возможностью для созданных творений существовать, иначе они растворились бы в бесконечности Творца. Поэтому и снимать маску цимцума нужно осторожно.
Кто может это сделать? Праведник, который может распределять «шефу» каждому сколько полагается и таким образом не «ломая» его сосуды. Это качество «йисод» - качество, связанное с понятием «брит» - союз. «Сод Ашем ле ймрав у брито леодиам».
Хасидизм с самого своего основания и в самом своем корне относится к тем компонентам, о которых мы говорили. Во – первых, хасидизм вознес во главу угла в служении Б-гу радость, придав ей не только более широкое применение, но и углубив само понятие. Во – вторых, хасидизм неразрывно связан с понятием цадика – праведника. И, наконец, один из главных постулатов хасидизма, на котором зиждется множество других понятий, это что «цимцум л оке пшуто» - удаления Всевышнего на самом деле не было. Праведник должен нести эту истину хасидам, раскрывать ее для каждого на его уровне. И от осознания постоянного присутствия Всевышнего человека переполняет радость. Даже в самые тяжелые времена.

Три состояния - средний, грешник и праведник

Авраам а иври – авар – прошлое. Ицхак – будущее. Яков – настоящее.
Это три состояния человека – грешник, который весь в прошлом, то есть не может вырваться из своих переживаний, не может порвать с прошлым, с грехом. Средний (бейнони), который порвал с грехом фактически, то есть на деле он не грешит, но внутренний мир его, его побуждения склоняются к греху и он находится в состоянии постоянной войны (и побеждает). Он весь в настоящем, он сосредоточен на этой борьбе. И праведник, который уже одержал победу, то есть у него нет даже влечения к греху – он соотносится с будущим, он уже живет в мире избавления, в мире без греха.
Это один угол под которым можно рассматривать. Но можно посмотреть, что как раз средний здесь самый низкий уровень – он не начал духовной работы вообще, для него вся работа – техническая – победить животную душу. Это уровень «адхака» - подавления, когда единственная цель подавить всплески животной души. Здесь человек как бы не знает о своей болезни, о ее настоящем объеме.
Когда человек начинает совершать духовную работу, он как бы становится грешником, потому что он начинает видеть свое прошлое, которое раньше ему не мешало другим взглядом. Таким образом, чем больше он совершенствуется, тем большим грешником становится (в своих глазах). Те вещи, который раньше не тревожили его, с которыми подсознание не вступало в конфликт, теперь поднимаются на поверхность и начинают его мучить. Он уже не ассоциирует себя с грехом, но «болезнь», проблема присутствует. Это соответствует «авдала» - отделение. То, что проблема вскрыта, что с ней можно работать – означает, что человек перестал ассоциировать себя с ней. Это также соотносится с «нижней тшувой» - с первым уровнем раскаяния (потому что раскаяние это уже означает духовную работу) – тшува ми йира – раскаяние из страха. Тшува – от слова лашув – возвращаться. То есть он возвращается в прошлое, чтобы его исправить и делает это, осознавая заново свой грех из страха (перед наказанием, например). Причем грех не уходит полностью, потому что каждый раз, поднимаясь на более высокую ступень осознания, он более остро переживает грех. И потверждается это тем, что написано, что умышленные грехи засчитываются ему как неумышленные, но сам факт прегрешения остался, ведь и за неумышленные в храме приносились жертвы искупления. И про это сказано: мой грех передо мной всегда. А то, что сказано, что не надо быть грешником в своих глазах, означает, что он не должен постоянно фокусироваться на этом, иначе он впадет в депрессию и это имеется в виду, когда говорится « в своих глазах», то есть на уровне сознания он не должен чувствовать себя грешником. Но на уровне подсознания прошлое мешает ему и висит пластом, притягивающим его в прошлое. Для этого и дана человеку память, чтобы он мог постоянно исправлять прошлое, возвращаясь в него и переживая заново. Сначала личное, а потом и коллективное прошлое, такое как общие грехи народа как грех золотого тельца, например, вплоть до первородного греха, которые также находятся в памяти и оживают и начинают влиять, как только к ним подберешься. Грех, его осознание, порождают, как известно, чувство стыда, которое тоже, по определению, является психологической болезнью или комплексом. Причем болезнью необходимой, которой обязательно нужно переболеть, но это не цель, не конечный этап. Стыд это чувство ущербности, причем объективное чувство, потому что человек ущербен и оно необходимо как сдерживающая сила, она ограничивает беспорядочные творческие потоки приближения к абсолюту. Но целью, идеалом является, конечно, третий уровень.
Праведник это уровень тшува ми агава – раскаяние из любви. Что это означает? То, что возвращение в прошлое происходит, но оно происходит в призме будущего, в призме конечной цели творения, когда все, как окажется, служило для исполнения и воплощения этой конечной цели. Это значит, что Бог никогда не покидал его, в том числе и во время греха. И грех являлся частью божественного плана. Из осознания этого рождается чувство любви и возвращение в прошлое происходит с «любовью», то есть ничто не отвергается. Это соответствует уровню амтака – услащение и возможно, конечно, только когда пройдены предыдущие уровни.
Чтобы окунуться в прошлое, чтобы суметь выйти оттуда нужно качество Авраама, необходим хесед, потому что «эйн хавуш матир эт ацмо ми бейт асурим». В будущем, в качестве праведников присутствует только строгий суд – качество Ицхака. В настоящем – качество Якова – рахамим, когда Всевышний помогает человеку, после того как он сделал свою работу – «им эйн Ашем озро эйн яхоль ло» - без помощи Всевышнего с ним не совладать.
Все три эти уровня мы встречаем в благословении коэнов. Первая часть – ве ишмереха – сохранит тебя, соответствует бейнони, которому нужна постоянная охрана, чтобы не совершить грех. Вторая часть – ве ехунека – от слова ханина – помилует тебя. Это хесед, необходимый грешнику, чтобы вырваться из прошлого. И третий уровень соответствует – яаасе леха шалом – дарует мир – мир это состояние гармонии, в котором пребывает праведник, которое полностью относится к будущему, в котором одержана победа и нет больше войны.

Раби Ханина бен Традион

Однажды раби Йоси бен Кисма заболел и раби Ханина бен Традион пришел его навестить. Раби Йоси спросил у раби Ханины: разве ты не знаешь, что это царство (Рим) получило власть от неба, как же ты нарушаешь их указы и продолжаешь публично преподавать Тору?
- С неба смилуются, ответил тот.
- Я говорю тебе разумные вещи, а ты отвечаешь - с неба смилуются? Не удивлюсь, если ты не умрешь своей смертью.
- Учитель, спросил раби Ханина, какая доля у меня в будущем мире?
- Есть ли какая-то особенная заповедь, которую ты выполнил?
- Да, однажды у меня перемешались деньги, приготовленные мной на пуримскую трапезу с деньгами, приготовленными на благотворительность и я все отдал на благотворительность.
- Если так, отвечал раби Йоси, то пусть моя доля будет такая же, как твоя.

Вся эта история вызывает некоторое недоумение. И в первую очередь это вопрос раби Йоси, есть ли у раби Ханины какая-то заповедь? Ведь этот человек занимается преподаванием Торы во время преследований с риском для жизни. Неужели этого недостаточно для будущего мира? Неужели то, что он отдал пуримские деньги на благотворительность важнее этого?
Мы уже говорили, что существует три уровня любви к Б-гу, происходящих из трех уровней итбоненут. Всем сердцем – из итбоненут бе мемале (наполняющий все миры) потому что на этом уровне человек постигает, что единственное, что ему на самом деле нужно это Б-г, он источник всех наслаждений.
Всей душой – даже когда Он забирает душу, этот уровень рождается из итбоненут на уровне совев (окрнужающий все миры). Весь из уровня, который выше мира, трансцендентен миру, рождается чувство выше мира, готовое расстаться с ним, чтобы не разрушать связи с Творцом.
Выше этого уровень Ацмут – сущность Творца, о котором мы вообще не можем ничего сказать. То есть совев это бесконечность. Бесконечность человек не может постичь, но может представить, что это есть. Но ацмут не ограничен даже бесконечностью. Для Творца нет никакой разницы между бесконечностью и ограниченностью и этот парадокс наш разум в принципе не может понять. Но итбоненут в это непостижимое возможен и здесь. И итбоненут этот рождает уровень «всем имуществом твоим».
Потому что написано, что «всем имуществом» сказано для людей, для кого имущество важнее жизни. Но кто эти люди? Как ни странно, на первый взгляд, написано про праведников, что «мамонам хавив алейем ми гуфйам» -« их имущество им дороже себя». Но как понять такое утверждение? Дело в том, что для обычного человека, пусть даже на высоком духовном уровне, имущество служит ему, а он уже служит Б-гу. Имущество для него вспомогательная функция. Но цадик находится на таком уровне, что в его мире нет ничего, что вне Б-га. Все, что окружает праведника включается в служение Творцу.
Как мы знаем из Тании, праведники служат на уровне «итапха» - обращение тьмы в свет. Это связано с ацмут. Потому что ацмут показывает абсолютное единство Всевышнего, Его равные возможности в бесконечном, так и в конечном. Это уровень абсолютной свободы, настоящей свободы выбора, где добро и зло изначально равноценны и только выбор Всевышнего решает между ними. Превращение тьмы в свет означает, что на этом уровне раскрывается, что тьмы нет вообще, что уже сейчас все свет.
Вышеперечисленные виды итбоненут присутствуют везде, хотя их отправной точкой, их архетипом является итбоненут в качества Творца. Но система эта будет неизменной на любом уровне.
На уровне «мемале» , (Ашем мелех) на уровне ограниченности есть добро и есть зло – это уровень «бейнони» - «хицон», который работает только с «левушим». На уровне «совев», уровне бесконечности (Ашем малах), открывается, что зло не вечно, т.е. сейчас оно реально, но у него нет твердой основы, ведь истинная реальность это бесконечность Ашема. Но на уровне Ацмут (Ашем имлох) открывается, что зла нет уже сейчас и это парадокс, соединение противоположностей – конечного и бесконечного. Именно из этого уровня рождается «всем имуществом», т.е. все включается в служение Всевышнему, в главную цель – создание жилища в нижних мирах.
Первая любовь, рождающаяся у человека это любовь «ребенка» - ребенок любит то, что доставляет ему удовольствие. К этому виду относится большая часть того, что в мире принято называть любовью. Эта любовь рождается из итбоненут на уровне «мемале», но не итбоненут во Всевышнего – истинного итбоненут, а, поскольку «сосуд не чист», то итбоненут относится к какому-нибудь объекту. Но это называется «мемале», потому что все это в мире представлений человека, который человек не ломает. Просто он понимает, что в данное время он получит удовольствие от той или иной вещи и в соответствии с этим у него появляется любовь к ней.
(Еще раз подчеркну, что речь здесь идет о неизменной форме, а не о сути. То есть на разных уровнях любовь может проявляться как любовь к Б-гу, к женщине, к родителям и т.д. Но принципы развития всегда остаются неизменными)

Второй уровень – это любовь взрослого. Для этого должен быть «итбоненут бе совев». Что это значит? Это всегда означает выйти за границы, за границы собственного эгоизма. Это любовь «независящая от причин», любовь природная как между родными по крови. Не зря этому уровню соответствует «всей душой» - даже когда Он забирает душу. Потому что эту связь нельзя разорвать. Смысл жизни должен находиться «вне» жизни, быть больше ее самой, чтобы ради него пожертвовать жизнью. Это мир «тогу» - хаоса, мир без границ, ломающий границы.

И все же и здесь существует эгоизм, потому что есть зависимость, пусть даже не внешняя, а внутренняя. Потому что цель Всевышнего была «жилище в нижних мирах». !Ло тогу браа» - не для хаоса создан мир. Самое высшее проявление это «свет мира тогу в сосудах мира тикун, мира исправления». Это означает, что весь свет, о есть все чувства, ведущие к самопожертвованию, к самоотречению, к разрушению и уходу от мира, даже ради любимого, все это нужно уметь содержать здесь не разрушая. Это отказ от своей близости к любимому ради его воли.
Высший уровень – «всем имуществом» - это там, где проявляется полностью свобода выбора. Где нет зависимости, а, следовательно, и эгоизма, в любой форме. «Всем имуществом» возвращает нас на землю уже после тех великих чувств, которые были на уровне «всей душой», не умаляя их.
Теперь попробуем связать три эти уровня с тремя состояниями «бейнони» - среднего, потому что к нему обращается Тора с призывом любви, это состояние обязательное для каждого еврея. Напомним, что средний это тот, кто постоянно находится в состоянии войны со своими дурными желаниями и постоянно побеждает их. Но проблема не решается. Среднему суждено провести в этом состоянии всю жизнь, в отличие от праведника, который исправил само желание. И все же где-то в частностях, в мелочах и средний может уподобляться праведнику.
Для решения любых проблем хасидизм предложил систему, состоящую из трех уровней – ахнаа, авдала, амтака – подавление, отделение и услащение. Эти три этапа неоюходимо пройти при решении любой проблемы.
Первый этап означает умение подавить проблему. То есть она здесь, она никуда не ушла и, тем не менее, человек учится продолжать жить вместе с ней.
На втором этапе должно произойти отделение человека от проблемы. Что это значит? Это значит, что нужно поставить ее в соответствующие ей границы. Если раньше она занимала всю личность, то сейчас человек понимает, что это всего лишь небольшая часть его личности, а все остальное проблема не затрагивает вообще. Большая часть людей редко доходят даже до этого уровня.
На третьем этапе проблема не разрешается, потому что есть проблемы которые объективно невозможно разрешить, но то, что раньше тормозило и мешало начинает помогать. То что было проблемой оказалось подмогой. Именно оказалось, потому что это было всегда, человек лишь сейчас обнаружил это.

Теперь мы можем связать это с тем, что говорилось раньше. Проблема это животная душа, можно назвать это также бессознательным. В супружеских отношениях, которые имитируют отношения человека с Б-гом (где мы выступаем в роли жены, а Б-г мужа) и человека с его бессознательным, с женским началом, с желанием получить.
(В отношениях мужчины и женщины также есть три уровня, соответственно фразе в Торе»сотворю ему помощь против него». Первый, низший уровень – «против него». Второй –«помощь». Третий – «ему».)
Первый уровень – всем сердцем. Здесь бессознательное, животная душа «против него», против божественной души. Тем не менее, средний призван «подавить их», т.е. жить с этим противостоянием. То есть, несмотря на то, что действительность здесь «против него», он идет к цели через борьбу и способен к минутным озарениям, убеждая животную душу в том, что стоит «играть за одну команду». Но настоящего внутреннего изменения здесь нет. Таким же образом есть много семей, где внешне все выглядит хорошо и, тем не менее, это все еще «против него», потому что у них нет одной общей цели внутренне, а каждый преследует свою и на какое-то время их интересы совпадают.
Второй уровень соответствует «внутреннему человеку», человеку начавшему работу с бессознательным. Здесь уже нет противостояния, а есть помощь. Это соответствует уровню «авдала» - отделение. Отделив себя от проблемы, человек вполне может сосредоточиться на всем остальном, всем положительном, что есть в нем. Соответственно в семьях, где присутствуют такие отношения есть настоящее единство, они идут к одной цели, несмотря на то, что это два разных человека. Такой человек ищет не себя, как прошлый уровень, не временное переживание, способное убедить животную душу, а наоборот, готов отказаться от себя ради другого, ради истины.
На третьем уровне – всем имуществом, раскрывается этап «амтака» - услащение. Здесь нет двух. Здесь в принципе исключен момент противостояния, здесь нет разницы между желаниями животной и божественной души, потому что есть единство. Проблема разрешается в ее корне. Пройдя два прошлых этапа, человек учится видеть только добро, скрытое во всем.
И это, то что спросил раби Йоси у раби Ханины. У раби Ханины был уровень «всей душой» - самопожертвование. Но он спросил про следующий уровень – превращения тьмы во свет – итапха. На это раби Ханина ответил, что деньги пуримской трапезы смешались у него с деньгами на благотворительность. Пуримская трапеза выражает мир «тогу» - «ад де ло яда» - выход за границы. Нет более высокого уровня приближения к Творцу. Тем не менее, он пожертвовал этим ради заповеди цдаки, которая наиболее полно выражает «всем имуществом» - выполнение Его воли для создания «жилища в нижних мирах.

Психология тшувы

Ашем мелех, Ашем малах, Ашем имлох леолам ва эд – Г-сподь царствует, Г-сподь царствовал, Г-сподь будет царствовать во веки веков.

Мы видим здесь три времени. Обычно известно, что прошлое – авар соотносится с грешниками – аварьяним, настоящее с бейноним – средними и будущее с праведниками. Также это соответсвует трем праотцам: Авраам а иври – главной его целью были грешники, он спускался (хесед) вниз чтобы поднять их. Ицхак – праведник, он весь принадлежит будущему миру, миру исправления, после жертвоприношения он получил душу из мира после воскрешения мертвых. И, наконец Яков – средний, он находится в мире изгнания, в галуте, во тьме и должен бороться, как он боролся с ангелом. Также и средний, как известно из Тании призван бороться всю жизнь и в этом его задача, покорять зло силой, а не обращать его в свет, как это делают праведники.
С другой стороны, три уровня решения проблемы, как это показано в учении Бааль Шем Това – «хаш маль маль» или «подавление, отделение и услащение», все эти три уровня доступны всем, а, значит и средний и даже грешник могут тоже достичь уровня »услащения», который означает возможность превращения тьмы во свет, психологической проблемы в нечто нужное и позитивное для человека.
Ну, на этот вопрос ответить не так сложно. Дело в том, что разделение на грешников, средних и праведников это разделение общее, но в частностях и у среднего и у грешника даже могут быть уровни, на которых они равны праведникам. (С одной стороны, обратное невозможно, - праведник он праведник во всем, праведник по сути и нет в нем частностей равных грешнику, с другой, известно, что то, что у грешника открыто и сильно, у праведника находится в зародыше.)
Но в приведенной нами в начале данной заметки фразе, на первое место ставится настоящее время.
Дело в том, что здесь речь идет не о грешнике, который скован своим прошлым и не может из него выйти, а о среднем, который сделал первый шаг и разорвал свою связь с прошлым. Это и есть в данном случае первый уровень «подавления». Он весь в настоящем, ему важно действие, а не его духовный уровень. Он утверждает: Г-сподь царствует, здесь и сейчас. По отношению к грешнику, который не видит в настоящем Б-га, это уже большой шаг вперед, это начало работы. Однако, по отношению к своему духовному уровню, по отношению к своей внутренней связи с Б-гом, он не видит Творца в своей внутренней реальности. Б-г для него царь, но царь сам по себе, он признает факт, но не чувствует его в своей жизни.
Второй уровень – «Б-г царствовал», соответствует уровню «отделения». Здесь человек начинает совершать настоящую тшуву (раскаяние), а тшува от слова лашув –возвращаться, т.е. он начинает исправлять свое прошлое.
Любимая и множество раз пережеванная идея фантастов о машине времени, является не просто игрой воображения, а за этим стоит некая психологическая функция. Спросим себя – что так привлекает людей в этой идее. Сама возможность заглянуть в прошлое отдает пошлым любопытством. Любое познание прошлого, которое нельзя использовать для изменения настоящего – лишь пустой и ненужный балласт. Следовательно, именно идея изменения прошлого манит людей или наоборот, невозможность его изменить отягощает их. Прошлое, которое уже совершено и ничего невозможно исправить – идея эта настолько страшна, что человек многое отдал бы за создание такой машины. Но оказывается, что не нужно изобретать колесо. Такая машина уже создана и создана она еще до сотворения мира, как говорят наши мудрецы. Машина эта называется «тшува», что в переводе означает раскаяние, а в дословном переводе «возвращение». С помощью тшувы у человека есть возможность исправить прошлое, повлиять на него, причем в зависимости от качества тшувы, изменяется и влияние. Так, если тшува сделана из страха (перед наказанием, например), то умышленно совершенные грехи человека, засчитываются ему как ошибки. А если тшува совершенна из любви, т.е. если человек подходит к своему прошлому не как к отягощающему грузу, который необходимо устранить, а готов принять себя самого, потому что видит в себе, в своем прошлом Творца, тогда его грехи становятся заслугами. Оказывается, прошлое не просто не статично, оно изменяется каждый день вместе с настоящим.
Итак, на втором уровне человек «впускает» Б-га в свою жизнь, в свое прошлое, в свое подсознание, потому что подсознание настроено на прошлое. Он готов заняться собой, посмотреть себе в глаза, но здесь еще нет самого главного – единства. Он все еще разделен на прошлое и настоящее, на себя «здесь и сейчас» и на себя в прошлом, которое нужно исправить.
Третий уровень решения проблем это «амтака» - «услащение». Это не то, что понимается как сублимация. Сублимация не есть единство, а лишь использование энергии из одной области в другую. Но в сублимации не затрагивается корень, поэтому она больше относится ко второму уровню. В отличие от этого, на третьем уровне царит единство, тьма превращена в свет, человек открыл то, для чего на самом деле была сотворена тьма. Тьма, проблема, невроз, грех изначально были даны для раскрытия в них самих света. Раскрытия единства Творца. На этом уровне прошлое становится не балластом, который нужно превратить в что-то, что не будет мешать двигаться, а топливом, которое помогает движению. Во всем прошлом, в самих грехах человек видит Творца и тогда он способен высказаться, т.е. передать свой опыт другим. Это есть третья часть фразы: Г-сподь будет царствовать во веки веков, т.е. достигнув этого уровня человек видит во всем Творца и из мира временного и непостоянного приходит к вечному и непрекращающемуся.
Праведник может жить на этом уровне всей своей личностью, но и для остальных есть возможность в отдельных точках подняться на этот уровень, исправить себя и жить уже сейчас в мире избавления.

Итбоненут – еврейская медитация

Сразу оговорюсь, что еврейская медитация не имеет ничего общего с восточной. На востоке нужно «вскрыть» сознание, уйти от него. Уврейская медитация, наоборот, подразумевает активное использование сознания для влияния на человека. Это, конечно, лишь в самых общих чертах.

Если бы меня попросили свести всю суть в иудаизма даже не в одну фразу, как это сделал Гилель, а в одно слово, то я не задумываясь назвал бы слово «итбоненут». Что такое итбоненут? – это размышление, но не внешнее, а всматривание в предмет до тех пор, пока этот предмет не становится частью твоего внутреннего мира, твоего я и начинает действовать не извне, а изнутри. Одно из самых удивительных явлений человеческой психики, это связь между философией и психологией, если можно так выразиться, связь между тем, во что человек верит или о чем размышляет и тем, что он чувствует. На языке кабалы это называется ХаБаД влияет на ХаГаТ. И это явление во всех его проявлениях и тонкостях – краеугольный камень течения ХаБаД.
Это означает, что мироощущение светского, например, человека и человека верующего в Б-га – это два совершенно разных мироощущения, два мира и как они вообще могут найти общий язык – само по себе чудо. Любое изменение в психологии может придти двумя способами – извне и изнутри. Путь извне основан на фразе «за действиями тянется сердце». Действительно, если грустному человеку дать послушать веселую музыку, ему станет веселее. Этого подхода придерживается течение «мусар» - еврейская этика. Мусар происходит также от слова леасир, - снимать, отодвигать. Действительно, этот подход снимает стресс, переводит отрицательную энергию в положительную, совершает сублимацию, но это еще не коренное решение проблемы. Ведь изменен только частный случай, только накопившаяся негативная энергия, но сама проблема не решена, а если решение не коренное, а временное, то это не настоящая «правда», потому что критерием истины, как написано в Тании, является постоянство. Искоренить проблему возможно лишь изнутри и только через «итбоненут».
Вся система Хабада построена на изменении внутреннего состояния в зависимости от видов итбоненут. Чем выше итбоненут, то есть чем выше уровень рассматриваемого предмета, тем более высокие и тонкие пласты души будут затронуты.
Причем итбоненут затрагивает не божественную душу – она то всегда связана Б-гом, а именно животную. То есть, конечно, настоящее я человека это божественная душа, его высшая сущность и именно ей были даны заповеди. Но также, как материальные заповеди невозможно исполнить без использования материи и физического тела, также духовные заповеди, такие как любовь к Б-гу, страх перед и физического тела, также духовные заповеди, такие как любовь к Б-гу, страх перед Ним, а также интеллектуальные заповеди познания Б-га (да элокей авиха) – все они выполняются с помощью животной или разумной души. Именно так выполняется главная цель творения – сделать Творцу, благословен Он жилище в нижних мирах. Нижние миры это и сама материя и животная душа и разум. Все это средства, с помощью которых божественная душа действует в этом мире.
«И возлюби Г-спода Б-га своего всем твоим сердцем и всей душой твоею и всем твоим имуществом» - к кому обращены эти слова – к божественной душе? – но она и так любит Б-га и неразрывно связана с Ним. Все три перечисленных этапа – сердце, душа и имущество – это три этапа любви, раскрывающихся в животной душе. И не здесь место говорить о разнице между тремя уровнями, но спросим лишь – как это достигается? Разве можно приказать любить? Ведь любовь это чувство, а чувства неподвластны нашей воле?
Есть три уровня ответа на этот вопрос. На первом уровне ответ звучит так: действительно, приказать любить нельзя. Но само понятие любовь должно проявляться в реальных действиях. Б-г и не просит абстрактной любви. Обратим внимание что написано дальше: повяжи на руку свою…говори их…напиши на косяках дома…Любовь выражается в действии. Любовь, не выраженная в действии ничего не стоит.
Второй уровень уже относится к самому духовному уровню. Само чувство имеет ценность в глазах Б-га, чувство определяет духовный уровень человека. Но как достичь чувства? - повяжи на руку свою…говори их…напиши на косяках дома…то есть, через действие придешь к чувству.
Третий уровень ответа это итбоненут. Через размышление, всматривание в божественность (разные виды размышления) пробуждается чувство, потому что «мозг по природе своей владеет сердцем».
Хотя есть бесконечное количество тем для итбоненута, но размышления о божественности можно свести к трем общим видам: «итбоненут о мемале коль альмин, совев коль альмин, и кулей лефаней ло хашив» - итбоненут, как Он наполняет все миры, окружает все миры и все перед Ним как бы не существует.
Каждый вид итбоненут рождает, как мы уже сказали соответствующие чувства. Начнем с первого – «наполняющий все миры». Самое простое объяснение этого уровня, это размышление о создателе через создание. Даже на простом физическом уровне – мы всматриваемся, вдумываемся в то, насколько прекрасен, удивителен и сложен мир вокруг нас и понимаем через это насколько же невообразимо мудрее и возвышеннее должен быть тот, кто все это создал. Кроме того, человек постигает, что все удовольствия этого мира созданы Творцом и идут от Творца. Таким образом, у него пробуждается в душе желание прилепиться к Творцу, желание тоже эгоистическое, но уже исправленное. Это человек на высоком уровне, который очистил себя настолько, что понимает, что нет ничего в мире лучше и приятней близости к Творцу, лучше для него, как сказано в Псалмах «близость к Б-гу приятна мне». Таким образом, достигается первый уровень любви – всем сердцем твоим – двумя половинками сердца и добрым и злым началом. Злое, эгоистическое начало не будет противиться, ведь оно видит, что это хорошо для нее. Это «убеждение» животной души может происходить тоже двумя способами. Один через отрицание, второй через утверждение. Можно придти к любви к Б-гу через понимание бренности, суетности и никчемности всего сущего. Через отрицание одного, приходишь к признанию другого. Можно изначально наполнить себя светом, при котором сразу становится ясно, что чего стоит.
Этот итбоненут еще не может породить уровень «всей душой твоей – так чтобы ты отдал душу». Ведь, в конечном счете, животная душа хочет того, что хорошо для нее и на этом строится ее любовь. Потерять себя она не готова, ведь наслаждение ей доставляет близость к Б-гу так, как Он постигается ею в теле.
Итбоненут в «окружающий все миры» может породить более высокую любовь – «бе коль нафшеха». Это итбоненут связан со светом Всевышнего не облачающимся в этот мир, так как он выше Его. (Естественно, нужно отметить, что на самом деле нет никакой разницы в свете Всевышнего, так как Он един, а вся разница только по отношению к творениям) Когда человек соприкасается с бесконечностью, с тем, что неизмеримо выше всех миров, то и чувства, рождающиеся у него в душе не будут связаны с миром. Он готов будет отдать свою душу ради того, чтобы ни на мгновенье не прерывать связь с источником жизни.
Что же может быть выше этого? Вроде бы ничего. Но в Шма Исраэль мы упоминаем еще и третий уровень «бе коль меодехо» - всеми качествами или всем имуществом твоим. Вроде бы и качества и имущество вещи внешние по отношению к сердцу и душе, о которых говорилось прежде. Но в этом же и ответ – сильнейшее чувство, это чувство, которое будет ощущаться на всех уровнях, даже самых далеких. Первый уровень «всем сердцем» связан с миром. Второй «бе коль гафшехо» - с уходом от него. Но отдать жизнь за Б-га, это всего лишь минута. Гораздо труднее объединять жизнь с постоянным «освящением имени», не умирать на костре, а «жить на костре». Это выражает третий уровень. Он происходит из итбоненут в ацмут Всевышнего, то, как «все перед Ним как бы не существует». Все теряет свою цену и низшие и высшие миры. Ничто не имеет самостоятельной ценности, а только ту, которую придал ей Всевышний по своему выбору. А выбор этот был «создать Ему жилище в нижних мирах». Этот итбоненут объединяет конечное и бесконечное, потому что Ашем по сути своей выше бесконечности тоже, мы вообще не можем дать Ему какое-то определение. И этот уровень равно распространяется на мир , также как и на желание уйти от него, прилепиться к Творцу. Потому что по-настоящему прилепиться к Нему возможно лишь будучи полностью покорным Его воле, будучи «растворенным» в Нем. А Его воля это «жилище в нижних мирах». И эта воля распространяется на весь мир, на всю жизнь без остатка, проходит по всем кровням. Именно поэтому этот итбоненут может привести к «бе коль меодеха» - всем качествами или всем имуществом.
Мы посмотрели лишь один пример, как итбоненут порождает чувства, устанавливает истинный духовный уровень человека. Остается только, чтобы это не оставалось в идеи и на бумаге, а мы смогли бы, действительно «работать», трудиться. Потому что работа над собой это главная работа и цель сотворения человека, а итбоненут – ее основной составляющий, ее главный фактор. Конечно, что сам итбоненут должен быть «по правилам» иначе, как написано в Тании «не породит он ничего, кроме фантазий».

Ребе - 3 тамуза

Эта заметка выходит в продолжение предыдущей, хотя кажется, что она совсем на другую тему. Прошло 3 тамуза – день смерти, день ухода и сокрытия от нас седьмого любавического ребе. Для кого – то этот факт ничего не значит, кто-то не знал даже о существовании ребе, кто-то знал, но не придавал этому значения, кто-то придавал, но не в должной степени. Не в должной, потому что, как мы увидим, ребе является всем, он сама сущность еврея – хасида и не только. Потому что в данном случае речь идет о праведнике поколения, о том, кто осуществляет связь народа с Б-гом. Как сказано в Талмуде: весь мир питается ради Ханины, сына моего, а Ханине хватает горстки стручков от шабата до шабата. Весь мир питается – получает изобилие духовное и материальное, ради Ханины, - даже те, кто никогда не слышал о Ханине, даже те, кто воюют с ним, все равно связь с миром происходит через праведника поколения.
Для чего нужен ребе? Сама Тора называется Торой Моше. Моше тот, кто смог связать, казалось бы, не связываемое, - небо и землю, духовное и материальное. Он тот, кто сумел принести Тору на землю, в материальный мир, так чтобы сама материя смогла проникнуться святостью, раскрыть свою истинную цель – быть для Б-га жилищем в нижних мирах. Написано в Торе: Тору заповедовал нам Моше. Гимматрия слова Тора равна шестьсот одиннадцати. В Торе есть шестьсот тринадцать заповедей. Две заповеди, две первые заповеди – «Я Г-сподь Б-г твой и т.д.» и «Не будет у тебя других богов и т.д», каждый еврей слышал непосредственно от Б-га. Что это означает? То, что для непосредственной связи с Творцом посредник не нужен, но он необходим для Торы, для пути к Творцу. Познать Творца и отринуть все остальное, человек может сам, но далее ему необходима дорога – как идти к Творцу, кто Он, чего Он хочет. Ждя всего этого необходим Моше – посредник. Посредник находится между Творцом и миром, про Моше сказано «иш аэлоким» - человек Божий. Часть его человеческая, а часть божественна. Как это понимать?
Мир, как известно, состоит из четырех составляющих: неживая природа, растительный мир, животный мир и человек. Однако, все это части творения и пропасть между ними и Творцом непреодолима. Но цель сотворения мира была создать Творцу, благословен Он, жилище в нижних мирах. Это значит, что весь мир, вся природа должны возвыситься до Творца, преодолеть эту пропасть, должно соединиться материальное и духовное. Это возможно благодаря посреднику, который соединяет в себе оба начала. Это пятый компонент в творении – еврейский народ. Именно еврей может соединить материальное и духовное и привести замысел творения в исполнение. Потому что у еврея (и у любого, кто принял еврейство) есть божественная душа, которая не является частью творения, а частью самого Творца. Корень души всех евреев коренится в сфире «хохма» - божественной мудрости. И так же как весь человек происходит от капли семени отца, и его голова и мозг и его ногти и волосы, которые далеки от жизненной силы, так же все души евреев происходят из мудрости самого Творца, несмотря на то, что есть души простых евреев и невежд и есть души мудрецов, праведников и глав поколений.
Таким образом каждый еврей является «мемуца» - посредником между творением и творцом и он способен возвысить творение до Творца. Как? – каждый высший уровень питается, использует низший. Растения получают необходимые им вещества из неживой природы, животные питаются растениями, человек животными. Но здесь, вроде бы, цепочка останавливается, все замыкается в рамках сотворенного, в рамках природы и не может выйти за них. Чтобы выйти за рамки творения, за рамки временного к вечному, необходим посредник. Еврей, используя что-то ради заповеди, ради Творца, придает тем самым временному вечный статус, придает истинный смысл творению, тот ради которого его создали. Еврей, являясь посредником, частью Творца и творения способен одухотворить материальное.
Возможность эта, это соединение произошло на горе Синай во время дарования Торы. И хотя, как мы сказали, каждый еврей обладает божественной душой и является посредником, тем не менее, это касается связи сущности божественной души с сущностью Творца. Но, так же как в теле человека и ногти и волосы получают энергию через мозг, так же связь еврея с Творцом должна происходить тоже через посредника, через того, у кого эта связь раскрыта, через Моше рабейну каждого поколения, как сказано, что часть души Моше раскрывается в главе каждого поколения. Так же как еврей поднимает и возвышает все творение до божественности, так же праведник поколения возвышает работу евреев. Потому что, хотя и в сути, как мы сказали, каждый еврей связан с сутью Творца в равной степени, но это только в сокрытой сущности, а открыто эта связь должна проявляться через того, у кого она раскрыта «бе фоаль» - на деле, у кого все силы души – разум, чувства, действия связаны постоянно с Творцом. И связь Творца с миром тоже происходит через праведника поколения.
Ребе это тот, у которого самоотречение – «битуль» такое, что, как сказано о Моше: Шхина говорит из его горла, то есть его эго полностью устранено, а проявлена лишь божественная душа, которая есть часть Творца. Поэтому связь с ребе осуществляет связь с Б-гом, поэтому мы сказали в начале, что на самом деле ребе является сущностью каждого еврея и уход его это явление странное и непонятное. Мир не может существовать без праведника поколения, как тело мертво если мертв мозг. Но на данном этапе мы продолжаем связываться с ребе насколько это возможно и связь эта осуществляется в первую очередь тем, что мы учим его Тору, которую он оставил после себя и делаем так, как он нам заповедовал.

Ахдут Ашем – Единство Б-га

Тема ахдут ашем невероятно сложна и «опасна», в том плане, что ошибись мы, вероятность «апикорсута» (еретичества), ошибки, касающийся основ веры весьма близка. С другой стороны, и не занимаясь этой темой, мы весьма вероятно можем пребывать в блаженном состоянии ошибки, даже не подозревая об этом. Поэтому мы попробуем осторожно, шаг за шагом раскрыть эту тему, основываясь на то, что написано в хасидизме.
Один из известнейших постулатов веры, пусть и не включенный в ее основы, это то, что «нет места свободного от Него». То есть, Ашем наполняет всю созданную действительность, и нет никакой разницы для Него между состоянием до и после творения. Но что это означает на деле? Если Ашем здесь, то здесь не может быть ничего другого? Значит мир, явленный нашим глазам и мы сами, как составляющие этого мира, не более чем иллюзия, а единственная настоящая реальность это Ашем. Но если так, то наша Тора и заповеди не имеют настоящего смысла и это не более чем иллюзия. Нет тех кому приказывают, нет материального мира, чтобы исполнять заповеди, нет награды и наказания. Эта позиция также исключена, так как она противоречит самой Торе.
Та же Тора, которая сообщает, что «нет места свободного от Него», сообщает нам, что Тора и заповеди истинны и реальны. Тора сообщает нам, что «В начале сотворил Б-г небо и землю», а значит и небо и земля реальны. Следовательно, если они реально существующие, то в том месте, где они созданы, Б-га нет, Он сократил себя и там создал мир. Но как тогда понять, что Он наполняет все и творение не сделало в Нем никаких изменений?
Перед тем, как мы вплотную придем к ответам на эти вопросы, мы рассмотрим другие аспекты единства Творца – аспекты зависимости мира от Него. Чтобы разъяснить это приведем два примера. Один пример – статуя, сделанная из камня. После того как скульптор закончил делать статую, нужен ли он ей еще для ее существования? Очевидно, что нет. Будет ли здесь скульптор или уйдет, на состояние статуи это никак не отразится. Возьмем другой пример – человек бросает камень в воздух. Нужна ли сила человека камню? Очевидно, что да. Как только сила, вложенная в камень, закончится, камень тут же упадет обратно на землю. Возникает вопрос – в чем разница между примером со статуей и с камнем? Почему статуе не требуется сила, постоянно поддерживающая ее, а летящему камню – да? Ответ очевиден: статуя своим существованием не противоречит ничему, не создает никакого новшества. Материалу нет никакой разницы в каком состоянии существовать, в состоянии камня или в состоянии статуи. Но камень, брошенный вверх создает противоречие, ведь притяжение направляет его вниз. Чтобы преодолеть противоречие ему постоянно нужна дополнительная сила, вложенная в него.
Если мы поняли эту разницу, то можно спросить следующий вопрос. А именно: само существование для всего сущего является естественным состоянием или «новшеством»? На что походит само бытие сущего – на пример со статуей или с камнем?
Естественное состояние для всего это небытие, лишь воля Творца вызвало все к существованию. А значит, само существование является постоянным противоречием и нужно постоянно преодолевать его, постоянно поддерживать. То есть мир постоянно зависит от Творца, ежесекундно и если на мнгновенье сила эта прекратится, все вернется в первоначальное ничто. (Заметим, что о таком положении вещей тоже сообщает нам традиция, так как поскольку для Творца нет ничего невозможного, Он мог создать мир не зависящий от Него, наподобие примера со статуей.)
Все вышесказанное называется в хасидизме «ехуда татаа» - нижнее единство. Есть же еще «ехуда илаа» - высшее единство. Говоря о примерах со статуей и с камнем и уподобляя их творению, мы подразумевали, что Творец захотел сделать мир и мир имеет какое-то значение в Его глазах. Но все лишь на каком-то уровне, на котором Он захотел относиться к миру. Однако, сам по себе Творец неизмеримо выше мира и творение не имеет для Него никакого значения. В этом смысле нужно понимать, что Он остался неизменным после сотворения, так же как был до творения мира. Абсолютное Его бытие отменяет реальность всего остального, пусть не в физическом смысле, но важность, существенность всего. Все теряет ценность перед этим абсолютом. (Что интересно, так это то, что именно теперь можно по-настоящему оценить важность Торы и заповедей. Ведь Тора и заповеди проистекают из желания Ацмут – сущности Творца. Это значит, что понимая ничтожность и иллюзорность мира, мы понимаем единственную ценность в нем – это Тора и заповеди, исполнение Его воли.)
До сих пор мы обсуждали одну сторону проблемы, называющийся Ахдут Ашем. Почему проблемы? – да потому что само существование мира противоречит понятию Его абсолютного единства. Мы обсуждали то, насколько мир зависит от постоянного вмешательства Б-га и ни о каком самостоятельном существовании нельзя говорить. И, более того, творение мира не имело никакого влияния на Творца и Он остался таким же как и до сотворения мира.
Но вторая сторона еще не раскрыта до конца. В конце концов, если мир это реальность, то в сотворенном месте существует мир, а не Творец. И, действительно, Ари ввел в кабалу понятие «цимцума» - сокращения, что означает, что Б-г как бы сократил себя, сократил свое присутствие и в освободившемся месте создал мир. И это означает, что Б-г поддерживает, оживляет, творит мир ежесекундно, но здесь не находится. Мир вне Б-га. Однако, в хасидизме подчеркивается, что «цимцум ло ке пшуто» - понятие сокращения не следует понимать буквально. Сокращение произошло только для сотворенных, чтобы они могли существовать и не растворяться в бесконечности Творца, но по отношению к самому Творцу не произошло никакого изменения и Он такой же как и до сотворения мира и творение ничего не убавило и не прибавило в нем. Как же мы можем это объяснить? С одной стороны мир реален, а значит, самостоятелен, отделен от Творца, иначе исполнение Торы и заповедей не имело бы никакого смысла. С другой стороны Он везде и «нет ничего кроме Него».
В хасидизме объясняется, что обе эти точки зрения истинны. Как это может быть? Мы не можем этого понять, потому что мы ограничены, но Всевышний не ограничен ничем, даже законами логики и физики. Поэтому для Него обе точки зрения истинны – и самостоятельность мира и неизменность Творца. Мы не можем понять этого нашим разумом, но мы можем верить, потому что вера выше разума.
В принципе все в этом мире зависит от воли Творца. Все творение находится в полном самоотречение по отношению к Его воле. Можно было бы сказать, что мир иллюзия, его самостоятельность нереальна, если бы не одно но. Единственное творение, которое подтверждает и доказывает самостоятельность и независимость мира, это человек. Только человеку дана свобода выбора, что означает, что он «свободен», то есть независим.
Все творение исполняет волю Творца, каждый на своем месте. Даже низкие и удаленные создания, происходящие из нечистых оболочек, все равно лишь исполняют свою работу на том месте, которое им выделил Творец. Только человек способен пойти против Его воли.
Целью творения было создать Б-гу жилище в нижних мирах. То есть, с одной стороны, чтобы были «нижние миры»,- наиболее нижние, где не чувствуется зависимость от Творца, с другой стороны, чтобы эти самые нижние миры превратились в «жилище» - чтобы тьма обратилась в свет. Идя против воли Творца, за своим эго, человек усиливает «нижние миры». Убирая свою волю перед Его, свои желания перед Его желаниями, человек создает жилище. Цель творения в том, чтобы человек сумел осуществить «битуль» - самоотречение, выявил, что «нет ничего кроме Него», сам стал воплощением этой истины.

Секрет?

В последнее время очень модной стала некая теория, которую можно было бы назвать теорией «личной веры». Перекликаясь с экзистенциалистами и с восточными учениями, в двух словах, теория это утверждает следующее: мир есть то, что мы о нем думаем. То, во что мы верим, и отражается в нашем мире. Истинная природа вещей не только скрыта от нас, как, скажем, пытались утверждать авторы «Матрицы», ее вообще не существует. Это, так сказать, крайнее крыло сторонников этой теории, более же умеренные взгляды, выведенные в концепцию в фильме «Секрет», утверждают лишь то, что мир или Вселенная, как они любят говорить, реагирует автоматически на нашу веру, на нашу «настроенность» на ту или иную волну и, соответственно на той же волне будет отвечать.
Примечательно, что основное прикладное применение данной теории, выражается, в отличие их восточных единомышленников, в приобретении материальных ценностей. Хотите иметь много денег, красивый дом, машину и пр. – верьте в это, идите целенаправленно к своей цели, не фиксируйтесь на неудачах, и вселенная «поймает» вашу волну и вернет все, что вы просили в материальном эквиваленте. Правда, не совсем понятно, зачем тем, кто осознал всю иллюзорность объективной реальности, жалкие подачки той же реальности, но не будем об этом. Ясно лишь одно, - в паре «человек – вселенная», человек ставит свое эго на главенствующее место и пытается «изнасиловать» вселенную, силой добыть у нее то, что ему нужно.
Тут перед нами встают два вопроса. Первый – верно ли это, то есть верна или не верна теория, проще говоря, работает это или нет. Второй вопрос – правильно ли это, то есть даже если теория работает, правильно ли пользоваться этой системой.
Работает ли эта система или нет – ответить трудно. В конце концов она не очень попадает под критерий научной теории из за невозможности опровержения. Получилось – значит все делал правильно, не получилось – значит, не сосредоточился, не верил в нужной степени, слишком часто оглядывался назад. Однако даже в Талмуде мы находим отголоски подобные этим. Например, история про яму и крысу, которую Талмуд завершает следующими словами: если с верящими в яму и крысу так, то во много большей степени с верящими в Царя царей, Святого, благословен Он. Эти слова Талмуда можно понимать так, что яма и крыса не являются объективной реальностью, отвечающей за нашу веру, а наоборот, наша вера создает эту реальность. Но заметим, как завершает Талмуд – он завершает тем, что указывает на единственную в мире объективную реальность – Б-га. Итак, подытожим: несомненно, вера человека делает чудеса. Мир является отражение того, что мы о нем думаем, однако нельзя совершенно сбрасывать со счетов и объективную реальность. Верь что ты взлетишь и взлетишь – можно репетировать на земле, но никому не советую опробовать эту веру стоя на высотном здании. Может, имеют место и факты левитации и телепортации, однако в этом замешаны другие силы, кроме чистой веры.
А вот теперь – о чистой вере. Легенда рассказывает, что Бааль Шем Тов как-то, решив опробовать на деле практическую кабалу, пересек Днестр на коврике. После этого он всю жизнь страдал и пытался исправить свой грех, то, что он использовал святые имена Творца в личных целях. И полное исправление этого греха произошло только тогда, когда как-то он, спасаясь от разбойников, подбежал к Днестру и пересек его без использования кабалы, лишь веруя твердой верой в Б-га и то, что вся природа подчинена Ему. Из этой истории мы можем учить очень важную вещь. Даже такой святой человек как Бааль Шем Тов, даже используя святую практику кабалы, которая чиста и нет в ней примесей, и то он пострадал от того, что пытался «взять силой», использовать для себя, пусть и в самых святых целях.
Наши мудрецы говорят, что грешники стоят над своими богами, но единый Б-г стоит над праведниками. Это означает, что для грешников центом мироздания являются они сами, а боги, вселенная и пр. лишь средства для достижения их целей. Цели эти могут быть самыми приземленными, как заработок денег и приобретение материальных ценностей и самыми возвышенными, как достижение просветления и покорение духовных ступеней.
Вспомним сказку о рыбаке и рыбке. Что символизирует рыбка, как не эту внутреннею веру, включение внутренних ресурсов человека. Но куда они были направлены – на эгоизм. И чем все это закончилось – крахом. Так будет всегда, пока человек будет пытаться обойти, обхитрить, получить силой. Даже если у него это получится, эта иллюзорная, пиррова победа не будет долговечной.
Исключив из мироздания Творца, творцом становится человек, «подгребающий» мироздание под себя. Тот же, кто понимает, что за иллюзорной реальностью мира, существует единственная объективная реальность, тот понимает, что «насилие» невозможно. Все, что мы получаем должно восприниматься как подарок, изначальный подход должен быть, что мне не полагается ничего и поэтому любая попытка силой и разными «техниками» получить желаемое, ложна в своем основании.
Я надеюсь, что сумел в должной степени прояснить отношение иудаизма к различным теориям и техникам однодневкам, которые появляются и погибают. Все это лишь испытание, увод человека от истинного пути. Вспомним Рамхаля – наш мир похож на ночь, ночью человек или совсем не видит или путает предметы. Так и в нашем мире, человек либо совсем не видит истинного пути, а бездумно идет за толпой в своей слепоте, не понимая, что слепой, гуляет по краю пропасти, либо, даже если и ищет истину, то принимает за нее совсем другие вещи и ложные дороги, которые в конце своем не ведут никуда. Есть ли критерий для поиска истинного пути? – бескомпромиссная честность перед собой, чистота сердца и чистота поступков и …надежда на Его благоволение, - вот обязательные составляющие этого поиска. Если же нет, то джин, Мефистофель бует выпущен на свободу, он принесет требуемое, но попросит кое-что взамен…

Хасидизм - раскрытие сокрытого

Хасидизм учит нас совершенно по другому относиться к миру. Кабалист уходит от мира, он возводит свои глаза к небесам и не видит материального мира. Материя для него не существует. Высокий уровень, бесспорно. Но хасидизм исходит из еще более высокой точки. Там не нужно даже отрицать материю. Материя не противоречит, да и не может противоречить раскрытию Творца. Для хасида материальный и духовный мир равны – Б-г одинаково проявляется в обоих.
Именно Моше получил Тору, ведь он был идеальным воплощением соединения духовного и материального, то что воплощают в себя все заповеди Торы и для чего они призваны – одухотворить материальное. Моше в любую минуту готов был «переключиться» с материального мира, с обычного общения с людьми на состояние пророчества.
Еще большим воплощением этой идеи, ее развитием служит хасидизм. Хасиды говорили, что бааль Шем Тов попросил и получил то, что не дано было даже Моше – не только постоянно быть в готовности «переключения», но одновременно быть и «там» и тут», вести обычную жизнь и одновременно быть неразрывно связанным с источником жизни – Творцом.
Это то, чему хасидизм учит нас. Духовный и материальный мир неразрывно связаны. Природа не сокрытие, а раскрытие Творца и поэтому нет по-настоящему ничего, что могло противиться бы Ему, Его Торе и исполнению Его воли. Приведем один рассказ, ярко раскрывающий подход хасидизма.
Когда-то бааль Шем Тову нужно было перебраться через Днестр. Он произнес святое имя Б-га, и перешел реку. Всю жизнь свою потом он тяжело раскаивался и пытался исправить этот грех, - то, что он использовал имя Б-га. Однажды, когда он спасался бегством от разбойников, он подошел к реке и перешел ее без использования практической кабалы. Только тогда, по его словам, он исправил этот грех.
Это очень характерный рассказ. Человеку не нужно уходить от мира, ломать природу, призывая силы, (пусть даже святые) ломающие ее. Сама природа «настроена» на святость, на раскрытие воли Творца. Для этого нужна лишь простая, но незыблемая вера.

Тора и дерех эрец

«Если нет «дерех эрец» - нет Торы, если нет Торы – нет «дерех эрец»». Это высказывание наших мудрецов в трактате Авот. Дерех эрец, что переводится буквально как «путь земли», означает в данном случае качества характера, правильное человеческое поведение. Но даже не зная этого, вопрос возникает сам собой – это изречение представляет собой замкнутый круг, а поэтому не только невыполнимо в прикладном плане, но и бессмысленно логически. Если а невозможно без б, а б без а, то мы неизбежно оказываемся в ситуации курицы и яйца – где же причина, а где следствие?

Чтобы избежать парадоксов, попробуем разделить каждое из представляемых нам понятий на два, но перед этим сделаем небольшое вступление. В Пророках Творец говорит: потому что Мои мысли не ваши мысли и пути ваши не Мои пути. Можно рассматривать это как констатация того факта, что людям не дано понять Ашема. Именно так эта фраза обычно и рассматривается, как щелчок по носу человеческой гордыне. Однако можно рассматривать эту фразу и как горький упрек Б-га, обращенный к народу Израиля – как вы упали, народ Израиля – Мои мысли не ваши, то есть мы не находим общего языка – вы отошли от Торы, а пути ваши не Мои, то есть поступки ваши не угодны мне. Адмор а закен, комментируя этот пасук, обращает внимание на то, что в первой части сначала говорится о мыслях Ашема, а во второй сначала упоминаются пути людей. Поэтому он комментирует этот пасук так: Мои мысли не ваши мысли, тогда когда ваши пути не Мои пути. То есть мысли вторичны, для того, чтобы человек проникся разумом Торы, ему следует в первую очередь исправить свое поведение, свои качества. И это соответствует утверждению «если нет дерех эрец, нет Торы». Но ведь существует и вторая часть утверждения, в которой показывается необходимость Торы – правильных мыслей для приобретения дерех эрец. И это вполне логично, ведь не зная что и как нужно исправлять, что именно, каких качеств требует от нас Тора, как же мы можем выполнять и следовать по путям Б-га.

Для разрешения этого противоречия, требуется, как уже говорилось выше, разделить и дерех эрец и Тору на две части. Первичный дерех эрец это дерех эрец предшествующий получению Торы, это те минимальные человеческие качества, которые человек может и должен приобрести сам. Если человек мерзавец и подлец, то Тора, оросив как дождь его душу, будет способствовать усилению этих его качеств. Тора изначально будет восприниматься этим человеком через кривое зеркало его низкой души. Получить Тору – стать евреем означает пройти все предшествующие этапы, а потом лишь подняться на еще один уровень.

Впрочем и в самой Торе можно различить то принятие Торы, которое соответствует дерех эрец. Ведь, как известно, евреи на горе Синай сказали «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать (понимать). Но как же возможно выполнить что-то не послушав, не зная о чем идет речь? Имеется в виду, что первоначально человек принимает на себя заповеди Торы не приняв их внутри, не осознав и не отождествив себя с ними. Это необходимый уровень веры (доверия), когда человек принимает на себя исполнение заповедей как принятие ярма, как абсолютную волю Б-га. И это первоначальный уровень не технически, что, мол, обычно человек не может сразу понять мудрость Творца, а необходимый, абсолютный потому что служение должно быть основано на вере, именно такое служение можно назвать служением Б-гу, иначе же, если исполнение изначально основывается на понимании, то это служение себе, ведь человек исполняет потому что понимает, видит пользу.

Второй этап это этап понимания, внутреннего слияния с заповедями Торы, а Тора это мудрость самого Творца.

После этого приходит этап Торы, но на другом уровне. Про это сказано: дает мудрость мудрым. Т.е. тот, кто проникся Торой через свои усилия и старания, получает более глубокие познания и откровения. И его усилия и новые откровения подводят к новому этапу в дерех эрец. Это уже совершенно другая дерех эрец, не общечеловеческая, а тонкая личная работа по совершенствования личности. Кроме того, согласно сказанному выше новое знание, открывающее для него новые границы будет восприниматься им на уровне веры, пока он не отождествиться с ним вновь и весь процесс будет повторяться дальше и дальше, как сказано, что мудрецам нет покоя ни в этом ни в будущем мире, когда они идут от победы к победе.

"Согрешу и раскаюсь". Тшува.

«Там, где находятся раскаявшиеся, даже совершенные праведники не могут устоять». Другое известное изречение мудрецов гласит, что говорящему – согрешу и раскаюсь, не дают возможности раскаяться (или, как минимум не помогают в раскаянии). И объясняется это тем, что человек в данном случае использует само понятие тшувы (раскаяния) как средство для греха. Также человек не может изначально пойти против законов Торы ради Всевышнего, как, например, есть свинину для того чтобы у него были силы молиться и учить Тору (хотя мудрецы и упоминают понятие «авера ли шма» - грех во имя Б-га, который выше чем «мицва ло ле шма» - заповедь не во имя, тема эта очень тонкая и опасная и конечно не дана как руководство к действию для всех). Именно в этом, как объясняет Рамхаль, и заключался грех первого человека (а следовательно это является архетипом для любого греха в той или иной мере), что он сознательно решил опуститься на более низкий уровень, на уровень, где добро и зло стали бы внутренней частью его самого, чтобы оттуда, из тьмы служить Всевышнему. Ведь цель созданию мира была «жилище в нижних мирах», а значит, чем ниже мир, тем ближе цель и больше прославление Творца. Этим же соображением руководствуется божественная душа каждого еврея, ведь, так или иначе, выполняется цель творения – или жилище – при исполнении заповедей или «нижние миры» при увеличении греха и тьмы. В чем же неправильность такого подхода, где кроется ошибка?
Конечно, самый простой ответ на этот вопрос, то, что Ашем сказал так не делать, это против его воли. «Выбери жизнь» - это повеление Торы говорит о том, что нужно идти по пути, который предлагает нам Тора. Это «лехатхила» (изначально). Изначально нам дана свобода выбора, и мы должны осуществить ее так, как повелел нам Ашем. Но «бедиавад» (постфактум), т.е. после совершения греха, мы можем воспользоваться и второй возможностью, которая открыта нам, а именно – всеведение Творца, то, что все двигается согласно Его замыслу и ведет к раскрытию Его единства. Все. И даже грех. Это, так сказать, второй, запасной вариант. Но изначально, как уже говорилось, мы должны вести себя согласно тому, что Он повелел в Торе. И именно это должна разумная душа «объяснить» божественной, для которой нет разницы между раскрытием через добро или зло, тьму или свет.
И все же – почему? Почему изначально мы не можем воспользоваться проходом через тьму, исправляя ее. Конечно же, потому что никто не в состоянии предугадать заранее выстоит ли он в этом испытании, не останется ли он полностью погруженным во тьму без возможности даже вспомнить о прежнем своем положении. И все же этот ответ не полный. Мы действительно видим, что, несмотря на все те величайшие эпитеты, которыми наши мудрецы наградили тшуву, ее не всегда достаточно. Не хватило же ее для Адама, чтобы он смог вернуться в Ган Эден. Но ведь он раскаялся, а, значит, поднялся даже выше своего прежнего состояния.
Все это можно объяснить тем, что грех (и заповедь) действует в двух направлениях. Первое – личностное, как грех повлиял на душу человека, на его жизнь и духовный уровень. Второе – результат греха в мире, цепочка событий, рожденных от греха. Самый яркий пример тот, о котором мудрецы говорят «искривленное невозможно исправить», это человек родивший мамзера (незаконнорожденного) от запрещенной связи. Какую бы тшуву человек не делал – факт не изменить. И хотя сила тшувы сильна, ведь она сотворена до сотворения мира, то есть, мир «подстраивает» себя под тшуву, все же есть какие-то рамки, зависящие от последствий греха. Что если мамзер женился и родил еще мазеров? Что если лашон а ра, сказанный человеком, разошелся по свету и его услышали тысячи людей? Сможет ли тшува, пусть даже самая высокая устранить все последствия?
Почему будет день страшного суда для всего человечества, если каждого человека уже судили после смерти, и он уже очистился, понеся определенное наказание? Ответ в том, что человека судят и очищают на том уровне, на котором грех повлиял на него самого. Но за цепочку событий, рожденных грехом судить невозможно, ибо до конца времен, до конца истории, эта цепочка еще не завершена. Каждый грех, умножающий тьму, увеличивающий «отсутствие» Творца и усиливающий «нижние миры», продолжает жить и «творить» свою тьму. И хотя, опять таки, все идет по плану Ашема, согласно Его всезнанию, Он повелел нам в Торе, в Его Торе, путь «создания жилища», а не путь «создания нижних». Это Его воля. Здесь же мы лишь объяснили с «технической» точки зрения почему человек не может изначально совершить грех, чтобы потом сделав тшуву подняться на более высокий уровень, чем до греха.

Исправление мира через исправление себя

“Когда я был молодым, то хотел исправить весь мир, - говорил ребе из Коцка. - В средние годы, я стремился исправить свою общину. А когда состарился, то понял, что дай мне Б-г исправить себя самого!”
Комментарий: человек все время хочет исправить действительность, потому что она не подходит под его понимание мира. Это стремление к власти или можно назвать это «архетипом Машиаха». Т.е. каждый считает себя потенциальным Машиахом и думает, мол, будь у меня средства или власть или будь положение дел в моей жизни другое, то я сделал бы все намного лучше.
Мысли эти не более чем плод воображения и происходят от поверхностного скольжения ума. И когда ум по-настоящему постигает что-то, он понимает истинные размеры и причины и следствия и пропорции явления и пустые фантазии уходят сами собой. Пример: человек ничего не понимающий в музыке обычно считает, что играть очень легко. Начав чуть-чуть разбираться и играть, он понимает, что это не так уж и просто. И только став профессионалом, он сможет по достоинству оценить игру великих мастеров.
То же самое и в духовной работе над собой и своими качествами. Чем более духовно развит человек, тем меньше он перекладывает вину на обстоятельства, а больше берет ответственность на самого себя. «Я» становится для него не феноменом, а объектом, не главным действующим лицом, вокруг которого крутится все, а занимает должное ему место.
В добавление этому приведу еще один пример из Сифра де цниюта: человек, жилище которого в горах, и неведомы были ему города. Сеял пшеницу и поедал зерна в их натуральном виде. Однажды приходит в город и подносят ему хороший хлеб. Спрашивает: "Что это?". И отвечают ему: "Хлеб, чтобы есть". Поел, и был очень вкусен этот хлеб нёбу его. Спрашивает: "Из чего сделано это?". "Из зерна" - отвечают. После этого принесли ему пирогов, замешанных на масле. Поел из них, и спрашивает: "А это из чего". "Из пшеницы" - отвечают. После чего приносят ему королевскую еду, необыкновенные яства, замешанные на меду и масле. Говорит: "А из чего сделаны эти?". "Из пшеницы" - отвечают ему. И говорит он: "Конечно же, я владелец всего этого, ведь ем главное из него – пшеницу". И по причине такого понятия, не стал обучаться как готовят все эти яства, не ведая лакомства мира...и затерялось, пропало для него.
Вот так и тот, кто придерживается общих истин, не понимая какие вещи, какие высокие наслаждения исходят из их основ.
И это то, что говорят в другом месте наши мудрецы: если нет даат - разума, то как человек может различать. Именно отсутствие разума, не вникание в истинную суть и природу вещей, порождает поверхностный взгляд, неспособный различать добро от зла, истину от лжи, что является нашей главной работой со времени греха Адама.
То есть, чем больше в человеке подлинной работы ума (а не ложной медитации, при которой вся цель это личное переживание, а не истина), тем больше в нем подлинной скромности и, соответственно меньше ложных фантазий и психических проблем, которые все порождены ложным воображением, неверным представлением реальности.
И только «в старости» (не обязательно физической – старость это мудрость), человек поймет окончательно, что не он жертва реальности, а реальность – его жертва. Что как только он начнет исправлять себя, начнет изменяться реальность вокруг него.
Тогда архетип Машиаха сможет выразить себя и он, действительно, сможет изменить мир, как минимум, окружающий его мир, путем исправления себя, своего отношения к жизни.