Кабала и астрология - второй месяц Адар

Есть цикл, состоящий из девятнадцати лет, когда во время этого цикла в некоторые года добавляется еще один месяц адар. Всего в цикле это происходит семь раз. Мы продолжим здесь разговор о празднике Пурим и особенностях второго месяца адар.
Все четыре заповеди Пурима начинаются с буквы мем – «микра мегила», «матанот ле эвьйоним», «мишлоах манот» и «миште». Это неспроста. Дело в том, что буква мем символизирует Устную Тору. Гемматрия буквы мем это сорок, а сорок это число материализации. Именно столько дней Моше провел на горе Синай, получая Тору (речь идет именно об Устной Торе, т.к. письменную он записывал в течение сорока лет пустыни, а на горе получил лишь две скрижали). Сорок лет евреи ходили по пустыне, как говорит Мидраш для того, чтобы они могли учить Тору у Моше, т.к. только после сорока лет ученик начинает понимать своего учителя. Жизнь великого учителя, рабби Акивы, который является основой Устной Торы, разделена на три периода по сорок лет каждый. Мишна, основа Устной Торы, начинается и заканчивается буквой мем (меимотай корин – начало и слово шалом в конце). Как все это связано с Пуримом? Дело в том, что чудо Пурима случилось в переходный период для народа израиля. Переходный от периода Письменной Торы, от пророчества к Устной Торе, к постижению своим разумом, в отличие от Божественного откровения. Про чудо Пурима наши мудрецы говорят, что книга Эстер это конец всех чудес. И само это чудо и эта книга являются как бы переходным мостиком к новому периоду в жизни народа Израиля и всего человечества. Все чудеса там сокрыты, все кажется обычной цепочкой природных явлений и нужно уметь увидеть за всем этим руку Всевышнего, увидеть, что за каждым явлением, за каждым событием присутствует личное управление Творца. Это откровение было равносильно откровению на Синае, с той лишь разницей, что на Синае рамки и границы природы были разбиты, а здесь было соединение личного управления Творца с рамками природы. И это уровень еще более высокий, уровень Ацмут (сущность Творца), где нет разницы между бесконечностью и конечностью, где противоположности объединяются.
Пурим часто приходится на главу Ки Тиса, главу, в которой с одной стороны намекается на Мордехая (в описании благовоний для воскурения), а с другой рассказывается о грехе золотого тельца. И, вероятно это неспроста, вероятно, что есть связь между событиями Пурима и золотым тельцом. Связь эта прослеживается также и в заповеди «махацит а шекель» (половины шекеля), которую евреи должны были внести как искупление золотого тельца и о которой сказано, что «половина шекеля перевесила десять тысяч шекелей золота, которые внес Аман в казну».
Начало истории Пурима уходит корнями не только в пир Ахашвероша, но и в более ранний период, в Вавилон. Так объясняет причину небесного приговора евреям раби Шимон бао Йохай. Он говорит, что причиной было то, что еще во время Навуходоносора евреи поклонились изваянию, которое он сделал. Но три еврея – Ханания, Мишаэль и Азария не поклонились, за что были брошены в печь и чудесным образом спасены. И они называются в Писаниях «йегудим», потому что иудей это тот, кто отвергает идолопоклонство. Отвергает до конца, не может даже для вида, даже внешне признать что-то кроме единного Б-га. И Мордехай также называется в Мегилат Эстер «иегуди», потому что он противостоит и не кланяется Аману. И во время золотого тельца колено Леви было избрано именно потому что они не поклонились тельцу. И колено Леви соответствует второму месяцу адар. Леви означает «левая» - сопровождение, а сопровождение это продолжение, это тот, кто осуществляет связь поколений, праведник. Именно в Мордехае соединяются три колена – Иегуда, Биньямин и Леви.
Поклонение тельцу, изваянию происходит на внешнем уровне, на уровне «левушим» (одеяний). Это не затрагивает внутренней сущности еврея, которая остается связана с Б-гом. (Поэтому, как написано в Тании, как только Моше возвращается и гневается на них, они и не пробуют продолжать свою ошибку и раскаиваются. ) Однако на уровне одеяний – мысли, речи и действия, ошибка произошла. В хасидизме есть правило, что невозможно исправить ошибку на том же уровне, на котором она была совершена. Чтобы исправить ошибку необходимо подняться на более высокий уровень. Чтобы исправить одеяния нужно сделать более глубокое исправление, исправление, раскаяние на уровне внутренней сущности. Но как это сделать «среднему», тому, кто не может изменить свою сущность? Ему нужно связаться с праведником, с тем, кто изменил свою внутреннюю сущность. Для этого весь народ должен как бы встать на уровень Мордехая.
Мордехай действует выше разума, он единственный, кто не поклоняется Аману, значит по закону это можно было делать, но он действует выше закона, причем делает это демонстративно. И весь народ после указа Ахашвероша остается в своем еврействе, хотя и мог бы, как пишет ребе Рашаб изменить своей вере, уйти от иудаизма. Он связывается с Мордехаем, не отступает от праведника поколения и от его линии и так исправляют внешние грехи.
Этим исправлением «одеяний» можно объяснить то, что в свитке и в празднике так много связано с одеждами. Это и одежды Мордехая, которые тот одевает и снимает и одежды Эстер, которые она надевает идя к царю и маски, как неизменная сопровождающая праздника и, наконец, одеяние природы - маска Творца. Чтобы исправить одеяния нужно подняться над даат, надпониманием, дойти до уровня «атик» - внутренней стороны кетер, где нет разницы между Мордехаем и Аманом по сути, но я выбираю свободным выбором быть с Мордехаем. Это уровень месирут нефеш – самопожертвования. Потому что до этого уровня можно найти оправдания и объяснения даже в рамках закона почему стоит склониться перед злом и даже будет у этого выгода в будущем, ведь потом можно будет соблюдать Тору и заповеди. Но на уровне Мордехая невозможно оторваться от Всевышнего даже во внешнем проявлении. И весь народ выбрал этот уровень.
Уровень левушиш это малхут. В самом начале Мегилы Аман предложил убить Вашти и написать (довольно глупый) указ о подчинении всех жен своим мужьям. То есть он с самого начала хочет подчинить малхут, не дать подняться. А известно, что избавление и время Машиаха связано с поднятием малхут, как написано: «жена венец мужа своего», ч то женщина, малхут поднимется до своего корня в кетер, выше мужчины. Но до этого времени женщина скована подчинением мужу как результат греха Хавы. ЕЕ сдерживают законы скромности, она ограничена в инициативе. И поэтому все зарождение Машиаха проходит в Торе именно через проявленную женщинами инициативу, когда они, вроде бы, выходят за рамки скромности. Начало этого в истории Лота и его дочерей, когда именно дочери проявляют инициативу (запрещенную, но приводящую к зарождению народа из которого выйдет Машиах). Потом это история с Иегуда и Тамар, Рут и Боаза, матери Давида и Ишая, где везде женщины, отличительным качеством которых была именно особенная скромность, проявляют инициативу. И все это ведет к зарождению Машиаха.
И в Мегилат Эстер спасение происходит когда Эстер сама, по своей инициативе идет к Ахашверошу. До этого она была подневольной и приходила по приказу царя. И это то, что она говорит «каашер авадти авадти» - я пропаду два раза, меня может наказать царь и я буду запрещенной тебе (Мордехаю). И через это приходит избавление, поднятие малхут, которое не хотел допустить Аман. (То же самое просходит при войне с Сисрой, когда Яэль выходит за рамки скромности и потом убивает Сисру. И мы уже говорили о связи Яэль и Эстер,которая называется Аелет и которые могут победить нахаша, Амалека.)
Уровень праведника, как известно, это итапха – переворачивание, обращение тьмы во свет. И этот уровень стал достоянием всего народа, как мы сказали, как сказано «ве наафох гу», что этот праздник в корне связан с понятием итапха. Итапха это не уход, не подавление качества, а использование его в святости. Поэтому Йом Кипур только подобен пуриму, ведь в Йом Кипур нужно подавить свое животное начало, сделать раскаяние из страха, не пить и не есть, а в Пурим мы достигаем тех же уровней радости и в трапезе.
Уровень итапха связан с самой сутью войны с Амалеком. Написано, что Шауль потерял царство из за того, что пожалел скот Амалека и не истребил всех, как было заповедано. Качество жалости – «рахамим» происходит из даат. Это внутреннее сопереживание, возможное только тогда, когда один человек понимает, чувствует другого. Наши мудрецы говорят, что нельзя жалеть того, у кого нет даат. И в первую очередь это относится к Амалеку, который, как мы говорили, выступает против даат, разделяет разум и чувства. Противоположное чувство жалости это жестокость. И это одно из самых тяжелых, худших качеств у человека. Но и оно дано нам не просто так. И в Пурим мы можем использовать это качество против тех, у кого нет даат, кого нельзя жалеть, против Амалека. И это уровень итапха, когда мы можем исправить и «поднять» даже такое качество как жестокость.
Все колена соответствуют месяцам по порядку их расположения в пустыне. Колено Леви находилось внутри, а все остальные колена окружали его. Оно было как внутреннее содержание, объединение всех колен. Так и в месяцах, второй месяц адар объединяет все месяцы, соответствуя качеству даат, являющемуся внутренней сфирой, объединяющей все остальные.

Кабала и астрология - месяц адар

Месяц Адар. Знак –Рыбы. Орган – селезенка. Качество – смех. Буква – куф. Колено – Нафтали.
Месяц Адар это последний месяц года, его завершение и, значит, в каком то смысле завершение всей духовной работы года. И если, как мы говорим, смысл и цель всего творения это создание Б-гу жилища в нижних мирах, то в самом названии этого месяца есть намек на это – а дар, алеф, что символизирует всегда Всевышнего «дар», живет.
Месяц адар самый веселый из еврейских месяцев, качество, соответствующее месяцу это смех, также в этот месяц есть самый веселый праздник Пурим. «С заходом адара увеличивают радость», - это не просто духовное наставление, а галахическое постановление. Как увеличивать радость и что это означает?
Рама на Орах Хаим, часть Шульхан Аруха, относящаяся к повседневной жизни, начинает и заканчивает наставлениями, которые должны сопровождать еврея постоянно. Начинается он указанием «шивити Ашем ле негди тамид» - я постоянно представляю Б-га перед собой. Это общее правило, которое должно сопровождать всю жизнь еврея, во время исполнения заповедей, во время молитвы и в любое другое время. Заканчивается книга фразой «тов лев миште тамид» - «хороший сердцем всегда пирует». Как понять эту фразу? Так, что человек «хороший сердцем», видящий во всем руку Всевышнего, что все к лучшему, пребывает в состоянии постоянной радости, так, что он может всегда делать пиршество. Эти две фразы, как два «тамида», постоянные жертвы, приносящиеся утром и вечером, дополняют друг друга. Начало служения это ощущение постоянного присутствия Б-га, а его завершение, цельность, это чувство постоянной радости от этого присутствия. Как написано в Тании, радость рождается от созерцания величия Творца и это чистое чувство,когда человеку ничего не нужно, когда он искренне радуется присутствию Б-га, радуется Его «радостям». Также и в отношениях между людьми, это чистое чувство,позволяющее человеку радоваться за другого без желания что-то получить от него, без чувства страха, это чувство, гармонизирующее две противоположные линии – любовь и страх.
Как же прибавлять в радости? Конечно, это может выражаться и во внешних проявлениях, таких как трапеза, музыка и т.п. Но, продолжая ту линию, о которой мы говорили, можно сказать, что прибавлять в радости означает прибавлять в этом служении – постоянном ощущении присутствия всевышнего в нашей жизни. И месяц адар это время, способствующее этому, когда мы можем увидеть руку Творца во всем, что с нами происходит.
Знак месяца это рыбы. И это единственный знак, стоящий во множественном числе (весы не считаются, т.к. это слово не имеет единственного числа и близнецы тоже подразумевают наличие второго). Это говорит во-первых о дополнительном месяце адар, который добавляется раз в несколько лет
7 адара день рождения и смерти Моше рабейну. Обычно в эту неделю читают главу Тецаве, единственную главу, в которой не упоминается его имя (начиная с его рождения в Торе). Мидраш объясняет, что после того, как Всевышний хотел уничтожить еврейский народ из-за греха золотого тельца, Моше заступился за евреев и сказал, что если Б-г накажет их, то пусть и его имя будет стерто из Торы. А так как слова праведника имеют огромную силу, то они частично исполнились в этой главе. Почему именно в этой главе? Во-первых, как мы уже сказали это глава совпадающая с днем его смерти. Во-вторых именно в этой главе описывается, как Моше служил в храме в роли первосвященника, семь дней, до вступления в эту должность Аарона. Мидраш говорит, что изначально Моше должен был получить и священнослужение и лишь из-за его спора с Б-гом он это потерял. И получается, что именно в этой главе Моше возвышается до своего самого высокого уровня, уровня выше имени, когда он заканчивает свое земное существование и заново раскрывается в главе каждого нового поколения.
Рыба на арамейском нун, а числовое значение буквы нун – 50, что также связано с Моше, который умер на горе Нево. Как объясняют наши мудрецы Нево расшифровывается как «нун бо» - пятьдесят в нем, т.к. при смерти Моше поднялся до пятидесятой ступени познания (бина), выше природы, выше времени.
Про рыб также сказано, что они не смыкаю глаз. Закрытые глаза символизируют сокрытие Всевышнего, цимцум. Поэтому над родившимися в адар, как над рыбами не властен дурной глаз, ведь у них есть сила «не смыкать глаза», во всем и всегда видеть руку Творца. И это сущность праздника Пурим – раскрыть Всевышнего даже в величайшем сокрытии и отсюда название книги Мегилат Эстер – раскрытие сокрытого. Рыбы постоянно находятся в море, море символизирует качество бина, постоянное осознание Б-га.
Буква этого месяца куф и это единственная буква (из обычных), которая спускается ниже строки. Это символизирует сфират малхут, которая спускается в клипу, чтобы поднять оттуда искры святости. Но спускаясь в клипу можно и упасть, поэтому куф означает и клипу (нечистую оболочку) и кдуша – святость. Святость означает не просто отделенность, а возможность соединить противоположности.Возможность освятить и возвысить самые низкие клипот. В этом и суть праздника Пурим. Это было наиболее темное время для еврейского народа. Такого положения, такой опасности не было со времени возникновения еврейского народа,когда весь народ был под одним правлением. Более того, такая же опасность была и с духовной стороны – на небе был подписан приговор против еврейского народа. Состояние было сродни дарованию Торы на Синае, когда стоял вопрос не только о принятии Торы, но и о том будет ли существовать мир или нет, ведь у мира без Торы нет смысла. Вся цель творения это создание Б-гу жилища в нижних мирах и это жилище создают евреи, исполняя заповеди. Если же нет Торы и нет евреев, то все мироздание теряет свой смысл, свое предназначение.
Что такое жилище в нижних мирах? С одной стороны должны быть «нижние миры». Что такое нижние миры? – миры (а точнее наш мир), в котором присутствие и абсолютное (в отличие от нашего, зависимого) бытие Б-га наиболее сокрыто, мир, где человек может открыто пойти против Его воли и даже отрицать Его существование, говоря, что мир вечен и все творится само по себе. Это мир, где наиболее полно реализуется свобода выбора. Именно в этом мире Всевышний пожелал создать себе жилище. Что такое жилище? – дом, в котором каждый не должен прятаться за масками и одеждами, а может быть самим собой. То есть именно здесь, в самом нижнем из миров Всевышний возжелал чтобы было самое большое раскрытие. Это главный замысел всего творения,- все остальное – детали в выполнении этой цели.
И это настоящая свобода выбора, возможная только в нашем мире. Сокрытие полагает свободу и, соответственно ответственность за свои поступки. Свобода выбора это самая уникальная вещи во вселенной, т.к. это единственная вещь, не находящаяся под властью и управлением Б-га. Он управляет всем – от галактик до мельчайших частиц и только свобода выбора человека не находится под управлением. Иначе не было бы смысла во всем творении. «Нижние миры» полагают самый величайший «низ», который только возможен и это есть свобода от Него.
Есть также понятие «двойное сокрытие» и оно тоже связано с Пуримом. Наши мудрецы говорят, что намек на Эстер в Торе находится во фразе «а Я совершенно сокрою свое лицо в тот день» на иврите «астер астир» и это двойное сокрытие. Двойное сокрытие это не просто свобода выбора, а возможность отрицания Его присутствия. Но именно в таком сокрытии может проявиться самый высокий уровень. Сила ограничения, цимцум исходит из самой высокой точки, с уровня Ацмут Творца. И это соединение противоположностей, когда в «нижних», в мире отрицания, сокрытия, проявляется «жилище», раскрывается присутствие Б-га.
В Пурим еврейскому народу противостоял Амалек. Амалек тоже связан с буквой куф, его имя можно прочесть как «амаль куф», все что он делает, «амаль», его старания это куф. Что это значит? Куф намекает на слово коф – обезьяна. Обезьяна внешне подражает человеку, но там нет никакой внутренней работы, только внешнее подражание. С обезьяной связано царство Эдома (также на него намекает хазир, у которого есть тоже только внешние кашерные признаки), от слова «доме» - похожесть, подобность, которое внешне похоже на человека и повторяет его дела.
Амалек отрицает свободу выбора и ответственность. Он всегда и на всех уровнях (по разному) будет проповедовать случайность или предопределенность, но только не свободу. И это выражается в самом слове Пурим, происходящем от «пур» - жребий. Жребий выражает случайность. В Кабале написано, что Аман это клипа, возносящаяся очень высоко, до «ор макиф», окружающего света, который объемлет всех равно и дает всем вне зависимости от их дел. Это уровень кетер, суть клипы, примеряющей на себя корону и говорящей «ана эмлох» - я буду царствовать. Но выше этого есть внутренняя сторона кетер (атик йомин), где несмотря на то, что все равно, Всевышний выбирает свободным выбором. На этом уровне добро и зло как бы изначально равноценны, т.к. для Всевышнего нет никаких обязательств и правил, но Он выбирает свободным выбором добро. Про это сказано: «Брат Эсав Якову, но Я возлюбил Якова, а Эсава возненавидел».
Амалек, как мы говорили, также представляет качество «лейцанут» - насмешку. Лейцанут означает не брать ничего всерьез, не воспринимать действительность серьезно. Это отсутствие даат, связи с реальностью, чувства реальности. Поэтому амалек это клипа даат. В этом же выражается и «сафек» - сомнение, присущее, как сказал Бааль Шем Тов, Амалеку. Это сомнение ради сомнения, ради снятия с себя ответственности. Есть истинное сомнение, руководствующееся бескомпромиссным поиском истины. Это сомнение, держащееся за веру. Например, человек услышал какой-то мидраш или изречение мудрецов,которое он не понимает. Есть два пути – принять на веру без раздумий или усомниться в словах мудрецов. И тот и другой путь неправильны, несовершенны. Тот, кто не размышляет не сможет никогда понять по настоящему, проникнуть и открыть глубинные смыслы. Тот, кто только сомневается, не имеет точки опоры, он заходит в своем сомнении, до нигилизма и агностицизма, он может потерять все жизненные ориентиры и ценности, усомниться во всем. Истинный путь это сомневаться и проверять, держась при этом за веру. Это сомнение «тама» - простодушного, истинно верующего и продвигающегося в своей вере. Только находясь в вопросе можно найти истинный ответ и только будучи уверенным, в то, что ответ есть, можно по настоящему задавать вопрос.
Против лейцанут находится истинный цхок – смех, качество, соответствующее адару. Когда человеку смешно? – когда происходит нечто неожиданное, новое. Самое неожиданное, доставляющее наивысшее удовольствие это обращение тьмы в свет. И это связано с качеством гвура, с цимцумом, когда в наибольшей темноте раскрывается присутствие Всевышнего. И это то, что было на Пурим, когда самая величайшая опасность обернулась спасением и радостью.
В этом мире, в изгнании, когда храм разрушен, настоящий смех невозможен, как сказано: «тогда наполнится смехом наш рот». Чтобы дождаться смеха нужно терпение, нужно уметь сдерживаться, нужна правильная гвура, направленая на себя. Это качество Ицхака, имя которого происходит от слова смех. При вести о его рождении Сара смеялась, смеялась раньше времени и поэтому она не удостоилась увидеть настоящий смех, когда жертвоприношение обернулось спасением (Сара умерла при вести, что Ицхака повели на заклание). Но Пурим это как будто отблеск будущего мира, это возможность смеяться здесь и сейчас, это раскрытие маски Творца, раскрытие Его управления и присутствия во всем. И поэтому сказано, что Пурим и Мегилат Эстер останутся и после прихода Машиаха.
Смех также объединяет людей, в отличие от гвура, которая разъединяет. И это, опять таки, соответствует внутренней стороне кетер, атик йомин, где нет левой стороны,где гвура есть лишь еще большее проявление хесед.
Это объединение между людьми подходит также к колену этого месяца – Нафтали. При рождении Нафтали, Рахель говорит: «нифтулей Элоким нифтальти и т.д.», что означает «я боролась со своей сестрой». Нафтали происходит от слова птиль, что означает переплетение и связь. Нафтали шел в стане Дана и был последним, замыкающим коленом. Комментаторы говорят, что его задачей было оградить Дана от падения, от влияния клипы а также связать Дана и Иегуду. О Нафтали сказано: Нафтали – посланная лань, говорящий красивые речи. Нафтали был посланником, осуществляющим связь. Это его миссия – осуществлять связь между коленами.
От этого же корня происходит и слово тфила – молитва. Молитва также осуществляет связь между человеком и Б-гом и между всей духовной работой человека. Молитва соответствует сфире малхут, последней сфире, которая связывает все сфирот. Амалек выступает против этой связи. Мидраш говорит что трон Всевышнего и его имя не цельно, пока существует амалек. Амалек разделяет йуд гей – первые буквы имени от вав гей – последних букв. Что это означает? Что он противится связи, единству творения. Он может быть даже готов признать существование Творца, но отрицает Его управление, отрицает обратную связь. Он проповедует случайность или детерминизм, что тоже обратная сторона случайности. И в этом плане Нафтали противостоит ему. Интересно, что Нафтали сравнивается с ланью (аяла), но с ней также сравнивается Эстер (одно из имен Эстер было Аелет),которая противостояла Аману. Из колена Нафтали происходили Двора и Барак, воевавшие с Сисрой, который в кабале тоже считается клипой даат (а убила Сисру Яаэль,что созвучно слову аяла).
Мы уже сказали, что Амалек это клипа, возносящая себя вверх,говорящая «ана эмлох» - я буду царствовать. И корень этой клипы в гвура, в первом грехе змея. Основа этого греха чувство зависти или ревности(кина), противоположное истинному малхут, смирению. Зависть не может допустить человека быть вторым и он восстает против Б-га. Мидраш говорит, что змей завидовал Адаму. Хава ревновала Адама и поэтому дала ему также поесть с этого дерева. Каин (от слова кина, рожденный от нечистоты змея) завидовал своему брату. И еще много грехов происходило из-за этого качества в душе.
Также и в народе Израиля – Рахель и Леа ревновали друг друга и, хотя это была святая ревность, направленная на построение народа Израиля, она отразилась на их потомстве. Но Рахель уступила сестру Якову и поэтому ее потомство получило особую силу против клипы змея. Рахель взяла себе удел молчания, говорит мидраш. Молчание это сила смирения, внутренняя сторона малхут, предшевствующая речи. Поэтому именно у потомства Рахель есть возможность воевать с Амалеком. В пустыне воюет Иегошуа из колена Эфраим, в Шушане Эстер и Мордехай из Биньямина. Также в устной Торе сказано, что все военачальники Давида в войне с Амалеком были из потомков Рахель. Потому и была такая претензия к Шаулю, который мог истребить Амалек полностью, но не сделал этого, вследствии чего он сам пал жертвой ревности, завидуя Давиду.
И также рождение Нафтали это победа над ревностью, ведь она сама отдала свою служанку Якову. И поскольку она побеждает ревность, Нафтали также обретает качество соединения.
Также и в благословении Моше упомянуты все те качества, о которых мы говорили. Сказано, что Нафтали доволен и полон благословений и наследует юг и север. Доволен – означает наслаждение, а высшее наслаждение проявляется в смехе. Полон благословений – это молитва. Наследие юга и запада – объединение в наделе всех частей земли Израиля (колену Нафтали принадлежал Кинерет, которым, по постановлению Иегошуа, могли пользоваться все колена).
Шабат перед Пуримом называется «шабат захор». Зикарон (память) тоже связана с даат. Память соединяет, соединяет прошлое человека с его настоящим, прошлое и настоящее народа. Память это даат человека, она позволяет ему держать эту связь, заново оживляет то, что было в прошлом, заново переживать. И поэтому именно перед Пуримом, перед праздником победы над Амалеком, мы должны вспомнить, чтобы осуществить эту связь и искоренить корни Амалека в себе.