Буква самех

Буква самех 15-ая буква алфавита. 15 является в определенном смысле числом совершенства, высшей точкой развития. На 15-ый день приходится полнолуние (как известно луна это символ народа Израиль), 15 ступеней было в храме, на которых читались псалмы – 15 «шир а маалот» (букв. песнь ступеней), 15 прославлений Всевышнего есть в благословлении «Иштабах» и и.д. Благословение «Иштабах» написано, согласно традиции, частично Авраамом, а частично царем Шломо. Царь Давид был 14-ым поколением от Авраама (гимматрия Давид = 14), а его сын Шломо – 15-ым и его время было высшей точкой расцвета еврейского народа, подобно времени Машиаха.

Графическое изображение буквы самех это круг – ס и означает поддержку – «смиху». Как, мы уже говорили в разделе про букву нун, она пропущена в псалме Ашрей, т.к. символизирует падение и, тем не менее, Давид «укрепил» ее буквой самех – «поддерживает (сомех) Б-г всех падающих». Буквы нун и самех, идущие одна за другой, образуют слово נס – чудо. Потому что остановить падение, духовное падение это чудо. Точнее, «нес» означает знамя, знамение, т.е. это не просто чудо, а некий намек, указание на раскрытие Всевышнего в этом мире.

Откуда приходит эта поддержка? Есть понятие в хасидизме, что нельзя исправить  в том, же месте, где произошло падение,- нужно подняться на уровень выше, туда, где не было разлома. В общем, этот уровень называется «окружающим светом», тот свет, который находится выше «сосудов», выше понимания, но именно оттуда приходит и возможность исправления и возвращения. Попробуем это объяснить.

В книге Йецира сказано, что буква самех относится к месяцу кислев. Название кислев происходит от слова «кесель», что обозначает «оплот», «уверенность», а также «глупость». Качество, соответствующее месяцу кислев, это сон. Кислев приходится на самое темное время в году и главы, которые читают в этот месяц, это главы, связанные со сном – сны Йосефа, сны виночерпия и пекаря, сны фараона. Что такое сон? – во сне остаются функционировать лищь самые малые силы и способности человека, также во сне все события и картины возникают обычно вне воли человека и они никак не связаны друг с другом. Сон символизирует галут – в изгнании лишь малые силы народа проявляются, остается лишь «окружающий свет», мы не понимаем причинно следственную связь, духовную связь происходящих в мире событий.

Кто разгадывает сны? – Йосеф, называемый праведником. Праведник подобно искусному ткачу (Йосеф называется «бен порат» - плодородный, но это также буквы слов «потер» - разгадывающий и «тофер» - ткущий)  праведник связывает разрозненные грани реальности, проявляя единство Творца и Его управления миром. Интересно, что из всех колен, только в имени Йосеф есть буква самех. Более того, праведник раскрывает эту связь в душах всех евреев, - самех = 60 и сказано, что есть 60 десятков тысяч душ в народе Израиля и 60 десятков тысяч букв в Торе.
В истории с Йосефом всегда есть по два сна. Это и два сна самого Йосефа и два сна виночерпия и пекаря и два сна фараона. Рассмотри сны Йосефа и фараона - что между ними общего? Всегда в первом сне присутствуют картины, необычные для реальности, но которые можно себе представить Так в первом сне Йосефа можно представить как снопы кланяются друг другу, а во сне фараона - как коровы поедают коров. Во сне контроль сознания уходит и на поверхность выходит надсознание и подсознание. Они близки к сознанию и поэтому не могут полностью ломать его границы. Второй же сон отражает уровни сверхсознания и бессознательного, разрушающих все рамки. Поэтому во втором сне Йосеф видит как солнце, луна и звезды кланяются ему, а фараон видит как колосья поедают колосья, что не только необычно, но практически невозможно себе представить.

Сверхсознание	2-ой сон Йосефа
Надсознание	1-ый сон Йосефа
Сознание
Подсознание	1-ый сон фараона
бессознательное	2-ой сон фараона

Мы видим и разницу между ними. Фараон погружается в пучину бессознательного, он идет на "понижение" - с цровня животных на уровень растений и в его снах происходит поедание друг друга - борьба за выживание. Йосеф же "поднимается" в своих снах и во сне происходит не борьба а признание и сотрудничество. Именно праведник, исправивший свое воображение, раскрывший чистые источники своих сновидений, может понять и разъяснить сон другого.

Обычно же в момент падения, в темноте, все духовные силы покидают человека, он не понимает что и почему с ним происходит, ему кажется, что Всевышний покинул его. В этом контексте второй уровень - "сон во сне" будет означать, что человек не только не ощущает и раскрывает свои силы, но и не понимает, что ему чего-то не хватает, когда он настолько свыкся, что считает свое состояние нормой.  И здесь и приходит «святая глупость» и «уверенность»(от слова вера), когда человек держится за веру, когда он надеется на Б-га, хотя с точки зрения разума все вокруг против него. Именно в месяц кислев, в самое темное время года, начинается Ханука, когда небольшая группа людей вышла против самой мощной, на тот момент, армии мира. На что они надеялись? С точки зрения природы, разума, у них не было никаких шансов. Но это и была та самая «святая глупость», связь с Б-гом, которая выше разума и понимания.  Может быть это и означает смысл сказанного мудрецами, что самех (и мем софит), стоящая в скрижалях, держалась чудом, т.к. она круглая и ей не за что было держаться, а буквы были высечены насквозь. Это символизирует как раз тот уровень, когда человеку не за что держаться в материальном мире и он надеется только на Всевышнего и в заслугу самого этого упования, самой уверенности в Б-ге и происходит чудо.

(Интересно, что в благословении коэнов ровно 60 букв и у этого благословения есть особая сила «перевернуть» и исправить наши сны к лучшему, согласно стиху « Вот ложе Шеломо! Шестьдесят храбрецов вокруг него из храбрецов Йисраэйлевых.  Все они держат меч, опытны в бою; у каждого меч на бедре его ради страха ночного». (Песнь Песней) Подобно тому, как в законах кашрута смесь считается разрешенной, если разрешенного в ней в 60 раз больше запрета, так и «горький» вкус сна растворяется и аннулируется в благословении коэнов.)

И есть связь между Йосефом и между двумя чудесами и двумя избавлениями в истории Израиля – Пуримом и Ханукой. Не вдаваясь в более глубокие объяснения, раскроем лишь внешнюю связь между ними. Ханука связана с коэнами – Хашмонаим и особенно первосвященником – Матитьягу, поднявшем восстание. Также и чудо с маслом связано с ним, ведь горшочек с маслом, с которым произошло чудо, был запечатан именно печатью первосвященника. Первая встреча евреев с греками происходит когда Шимон а цадик (практически единственный, носящий этот титул, кроме Йосефа), выходит навстречу Александру Македонскому в одеждах первосвященника. Одежда, подаренная Яковом Йосефу была подобием дополнительных одежд первосвященника и статус Йосефа, его «особая» душа, особая душа праведника, подобна особой душе первосвященника в народе Израиля. Также и в Пурим – вся история этого праздника связана с именем Мордехая – праведника поколения (в каждом поколении есть праведник, в котором наиболее раскрыта частичка души Моше рабейну и он называется праведником поколения). Также как Йосеф с братьями, Мордехай раскрывает весь сюжет пуримской истории, от вызывания гнева Амана и приговора до раскаяния народа Израиля и приговора. История Пурима также связана со сном – Аман говорит Ахашверошу, что защитник Израиля, Всевышний спит и не будет их защищать. Название праздника происходит, как известно, от слова «пур» - жребий. Жребий выражает случайность, когда у событий нет связи друг с другом, как это происходит во сне. И, подобно Йосефу, Мордехай раскрывает истинную причинно следственную связь – связь греха и воздаяния, единство мироздания и избавление начинается со слов «в ту ночь не спалось царю» (мидраш говорит, что везде в Мегилат Эстер, где сказано просто «царь» речь идет о Всевышнем). И, конечно, сцена переворота, когда Йосеф из заточения становится вторым человеком в стране и фараон дает ему перстень и одежду и перед ним возглашают «аврех», наводит на прямую ассоциацию с аналогичной картиной с Мордехаем в Мегилат Эстер.

Уровни исправления	Уровень души	Уровни в народе Израиля
Праведник у которого все – добро – праведник поколения	Йехида	Первосвященник – коэн гадоль
Праведник у которого зло	Хая	Коэн
Средний	Нешма	Леви
грешник у которого добро	Руах	Исраэль
Грешник у которого зло	Нефеш	Пасуль (рожденный от запрещенной связи)

Одно из Качеств, связанных с Йосефом это битахон – уверенность во Всевышнем. Известно, что Йосефу прибавили два года тюрьмы из-за двух лишних слов , сказанных им виночерпию «вспомни» и «упомяни». И, несмотря на то, что это было то, что называется «иштадлут» - обычное усилие в рамках природы, для Йосефа на его уровне тогда, оно было излишним. Йосеф соответсвует сфире йесод, находящейся на средней линии между «нецах» и «hод». Все эти сфирот соответствуют упованию и уверенности в Б-ге, но нецах это правая нога – активная уверенность, т.е. когда человек совершает действия, надеясь на Б-га. hод же это левая нога – пассивная уверенность, т.е. когда человек, наоборот, отказывается от действия, уповая на Всевышнего. А йесод это средняя линия – умение сочетать два этих подхода и знать когда применить какой.

Во всем начальном описании творения, буква самех не появляется ни разу. Она появляется лишь во втором описании в слове «совев» - окружает (в отрывке о четырех реках, вытекающих из ган эдена), что намекает на суть этой буквы, относящейся, как мы сказали, к «окружающему свету». Однако мидраш говорит, что первый раз, где встречается самех, это в слове «ве исгор» - «и закрыл плоть за ней» в истории о сотворении женщины (потому что в рассказе о реках не говорится о творении чего либо нового).  И мидраш объясняет это тем, что буква самех намекает на ангела обвинителя – сатан или Самаэль, т.к. при сотворении женщины был сотворен и он. Скорее всего, это стоит понимать так, что при сотворении женщины была разрушена первоначальная цельность Адама и появилась возможность падения, которая является залогом свободы выбора. Женщина же, одновременно с этим, является и защитой мужчины от падения и соотносится с «окружающим светом».

Известный комментарий Талмуда на стих Торы «сотворю ему помощь против него», говорит, что есть два уровня отношений – если удостоился «эзер» - помощь, а если нет, то «ке негдо» - противник. Но в хасидизме говорится про еще один уровень «ло» - ему. Талмуд (Йевамот 63б) сообщает об обычаи, который был в земле Израиля. Перед свадьбой жениха спрашивали «מצא או מוצא» - нашел или находишь? Что имелось в виду? Есть два стиха у царя Шломо (один в книге Мишлей, другой в Когелет): «нашел жену – нашел добро» и «нахожу я горше смерти женщину». И об этом спрашивали у жениха – «нашел или находишь», т.е. к какому из двух стихов ты подходишь. Ясно, что его не хотели просто рассмешить или, наоборот расстроить. Обратим внимание, что во первых, первый стих относится к прошедшему времени – «уже нашел», а второй к настоящему – «нахожу», а во вторых, в первом стихе подлежащее это «жена», а во втором «я». То есть, первый стих говорит о человеке, который готов довериться Всевышнему , и единожды выбрав, он принимает, что то, что у него есть это лучшее и дальше он не ищет. Кроме того, он фокусируется на жене, он ищет не себя, не то, что будет хорошо ему, а то, что он сможет дать. Второй стих стоит в настоящем времени, т.е. человек, даже выбрав однажды, продолжает постоянно находиться в процессе поиска, сравнивать. Кроме того, в отношениях он ищет только себя – «нахожу я».

Но есть и третий стих у царя Шломо на эту же тему – «жену добродетельную кто найдет». Этот стих стоит в будущем времени и жена здесь на первом месте.

לו – ему	Жену добродетельную кто найдет	Вера – Кетер	Окружающий свет (жена венец своего мужа)
עזר – помощь	Нашел жену – нашел добро	Разум - Хохма – бина	Внутренний свет
כנגדו – против него	Нахожу я горше смерти женщину	Чувства – инстинкты –Тиферет – малхут	Клипа (оболочка)

Мы видим здесь отражение этого мидраша о букве самех, где женщина может быть как причиной падения, так и защитой и, подобно букве самех – ס, вдохновлять и направлять своего мужа в жизни из высших источников подобно «окружающему свету».

Буква нун

Буква нун 14-ая буква еврейского алфавита. Нун переводится с арамейского как рыба. После буквы «мем», символизирующей воду (маим), идет буква нун, символизирующая рыб, обитающих в воде. Приведем сначала несколько мидрашей наших мудрецов, связанных с рыбами и попытаемся связать их и найти нечто общее. Во-первых, как говорят комментаторы, рыбы единственные не представленны на жертвеннике (неживая природа представлена водой и солью, растения – вином и хлебными приношениями, птицы – двумя видами голубей и животные – различными видами животных приношений) и одно из объяснений этому в том, что рыбы единственные, кто не был сотворен из земли (даже про птиц сказано «птица будет летать над землей») и поэтому они не могут служить искуплением для человека, сотворенного из земли. С другой стороны, именно поэтому они и не были затронуты в грехе Адама и не погибли во время истребления всего живого в потопе. Над рыбами не властен дурной глаз, т.к. они скрыты под водой и сказано, что дурной глаз не властен над рожденными в месяц адар, созвездием которого являются рыбы.

В день сотвериния рыб, в пятый день творения, сказано также, что Б-г сотворил больших чудищ. И, как сказано в мидраше, речь идет о «левиафане», которые были настолько огромны, что «Всевышний убил самку и оскопил самца» и Всевышний «забавляется» с ним. И в будущем будет война между левиафаном и «диким быком», а в которой они убьют друг друга и их мясо будут есть праведники в будущей трапезе. В других мидрашах сказано, что левиафан это морской змей, иногда называемый «танин» (когда Моше приходит у фараону и бросает перед ним посох, сказано, что посох превратился в «танин» и Раши говорит, что это то же самое, что и «нахаш» - змей).  Конечно все эти мидраши требуют объяснений.

Иногда комментаторы приводят объяснения, что левифан символизирует достаточно высокие духовные уровни, как например, скрытую Тору и скрытых праведников и «забава» Всевышнего означает связь всех вещей и понятий, открывающаяся через Тору (в одном мидраше сказано, что забава в том, что левивфан засовывает свой хвост в пасть, что соответствует древнему символу «уроборос» - змей, кусающий себя за хвост, и символизирует связь конца и начала). С другой стороны, змей символизирует, в первую очередь, страсть к разврату и силу воображения. На самом деле это не противоречие. Любая, даже запрещенная и нечистая сила в нашем мире, имеет чистый и святой корень и лишь трансформируясь и спускаясь, она приобретает искаженные формы. И в будущем будет возвращение и раскрытие корня, это и есть «трапеза» будущего, когда люди получат власть над этими страстями и все вернется к  своему первоначальному корню и раскроется чистый источник.

Левифан, который пишется на иврите как левиатан, намекает на колено Леви и на Моше – «большую рыбу», скрытую в водах. Моше родился в месяц адар, под знаком рыб и имя Моше, как сказано в Торе, означает «вытащенный из воды». В кабалистических книгах сказано, что здесь есть намек на душу Моше, которая была «вытащена из вод потопа». Наши мудрецы указывают на связь между Моше и потопом в том, что сказано: «И сказал Г-сподь: да не борется дух Мой в человеке вечно, потому что он плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет». Слово «потому что» сказано в тексте одним словом בשגם и гемматрия этого слова равна гемматрии имени Моше. Понятно, что гимматрия лишь намекает на болнн глубокие связи. Во-первых, в этой фразе есть и намек на дни жизни Моше – 120 лет. Во-вторых, мудрецы проводят паралель между Моше и Ноахом в их отношении к своему поколению. Моше называется «раая мээмна» - верным пастырем, а отличие от Ноаха, называемого «раая шатья» - глупым пастырем. Мидраш рассказывает, что когда Ноах вышел из ковчега и увидел разрушенный мир, он обвинил Всевышнего в жестокости. И Всевышний назвал его «глупым пастырем», т.к. именно Ноах и проявил жестокость в том, что он не молился и не просил за свое поколение. Поэтому потоп называется иногда в Танахе «водами Ноаха» -מי נח. В отличие от него, Моше, когда Всевышний хотел уничтожить народ за грех тельца, не просто молился за них, но сказал «מחני « - сотри (меня из книги Твоей). מחני  это те же буквы, что и מי נח, т.е. здесь произошло исправление Ноаха. Сказано, что после выхода из ковчега, душа Моше оставила Ноаха и поэтому произошло его падение. Но суть в том, что главное изменение, которое происходит, это то, что Тора придет не через все человечество, а через один народ.

Также написано, что Моше был и реинкарнацией Эвеля и Шета и в его имени есть намек на них – мем от Моше, шин от Шета и hей от Эвеля. Почему же нет намека на Ноаха? В одном месте в Танахе, Моше называется Менаше:  И поставили сыны Дановы у себя тот истукан; и Йонатан, сын Гэйршома, сына Менашше, сам и сыновья его были священниками в колене Дановом до дня изгнания из этой земли (Шофтим 18:30).

И речь там идет о Моше, но из уважения к нему (что его потомок был священнослужителем в храме идолопоклонства) его имя было изменено и буква нун в его имени выделяется и как бы подвешена. И здесь есть намек на реинкарнацию Моше от Ноаха, но т.к. душа Моше оставила Ноаха и он упал, буква нун, как бы, упала из его имени. (Другой Менаше, царь Израиля, был страшным идолопоклонником, настолько, что его отец, царь Хизкиягу, не хотел иметь детей, видя в пророческом видении, что от него произойдет идолопоклонник, который ввергнет весь Израиль в пучину идолопоклонства. Но потом царь Менаше пришел к искреннему раскаянию и в этом суть – тшува (раскаяние) скрыто от глаз и не видно даже в пророческом видении и когда она происходит это подобно замыканию круга – смысл начала заключается в конце, подобно левиятану, скрытому в океане, с которым забавляется Всевышний, как было сказано выше. Интересно, что потоп начался в месяц хешван, который соответствует в кабале колену Менаше и буква, соответсвующая этому месяцу в году это буква нун!.)

И так же как рыбы были спасены от потопа, они были скрыты под водой, Моше был скрыт и вытащен из воды в свое время. И скрылся опять он 7-го адара, в месяц рыб, на горе Нево – «нун бо» (50 в нем), название, намекающее, по словам наших мудрецов, на 50 ступень знания - бина. И бина называется «скрытым миром», подобно морю. И там же, из сфиры бина начинается падение, как сказано: «из бины пробуждаются суды».) И Иегошуа , верный ученик Моше, который стал руководить народом после него, называется Иегошуа бин нун, т.е. он получает от уровня «нун», которого достиг Моше.

 В известном псалме Ашрей ( 145-ый псалом – «счастливы обитающие в доме Твоем), построенном по алфавиту, единственная буква, которая отсутствует, это буква нун и, как говорят наши мудрецы, причина этого в том, что буква нун символизирует падение (нефила), т.к. с нее начинается стих «Пала, не встанет вновь дева Йисраэйлева; повержена она на землю свою, некому поднять ее» (Амос 5:2). И первое падение в мире началось со змея – «נחש», что можно прочитать как «нун – хаш» - молчание нун. И, тем менее, как сказано, царь Давид «укрепил» ее буквой самех, как сказано в Ашрей סומך - поддерживает Б-г всех падающих.

Интересно, что одно из имен Машиаха  это Янун (тр. Сангедрин 98б), либо как  объясняет Раши, что означает возвеличивание и власть, либо, как объясняет Радак, от слова «нин», что указывает на продолжительность и вечность в поколениях. В кабале объясняется, что слово «янун» намекает на качество малхут (царство) т.к. в нем усиливается буква hей в четырехбуквенном имени Б-га (буква йуд остается, а вместо второй и четвертой hей, числовое значение которой равно 5, есть буква нун, равная 50), т.е. Машиах будет олицетворением и проявлением царства Б-га на земле.

Как мы сказали, нун олицетворяет качества малхут и бина, и падение и исправление. Попробуем объяснить это. Бина это понимание, человеческое понимание и из-за понимания произошли все падения и грехи, в том числе грех Адама и грех золотого тельца. Так Рамбам объясняет грех Адама: Адам знал, что он сотворен для прославления Творца и для раскрытия Б-га в материальном мире. Говоря языком хасидизма, он знал, что главная цель творения творения это создание Б-гу жилища в нижних мирах. А раз так, то чем «ниже», чем удаленней от Творца тот мир, в котором он будет служить, тем лучше, тем более будет осуществляться план творения. До греха Адам существовал на уровне категорий «правда – ложь», т.е. нарушить волю Творца для него не представлялось возможным, это было все равно что для нас опустить руку в огонь. И тогда змей предложил ему перейти на качественно новый уровень, на уровень «добра и зла», т.е. допустить возможность зла и неповиновения в своей душе. И тогда, он сможет привнести духовный свет и служение Творцу на более низкий уровень, осветить новую глубину, что будет соответствовать цели творения.

Т.е. Адам пошел за своим пониманием, результатом же этого стала смерть, пришедшая в мир. Во время дарования Торы, еврейский народ исправил грех Адама и поднялся на уровень Адама до греха, но смерть вернулась после того, как они сделали золотого тельца. И очищение от нечистоты смерти происходит с помощью красной коровы, как сказано: «придет мать (корова) и уберет за своим ребенком (тельцом)». А эта заповедь – о красной корове, называется в Торе «хок» - закон, т.е. заповедь, у которой нет логического, доступного объяснения, так, например, пепел красной коровы лчищает от нечистоты умершего, но делает нечистыми всех, кто ей занимался. И объяснить это можно так, что суть греха Адама и греха золотого тельца в том, что люди пошли за сврм пониманием, за смыслом (каким бы возвышенным он ни был) и в этом есть проявление эго и удаление от Творца и результатом этого является смерть (как сказано у мудрецов – тот, кто хочет жизни пусть умертвит себя, а тот, кто хочет смерти пусть «оживит» себя, что означает, что тот, уто хочет истинной жизни и связи с источником жизни, с Творцом, пусть уберет и аннулирует свои желания и свое понимание перед Ешо волей). И исправление этого в отказе от понимания, в заповеди, являющейся «хок» - необъяснимым законом. И, тем не менее, разве свое понимание всегда является ошибкой? Конечно же нет, ведь человек постигает и волю Б-га зачастую через свое понимание, через выведение новых законов в устной Торе. Но в этом и проявляется парадокс – с одной стороны понимание – бина, несомненно ценно и важно, с другой стороны оно может привести к падению и уходу от Творца (очищает нечистых и делает нечистыми чистых) и суть в том, что надо знать когда и как его применять и, как минимум, базироваться, основываться все должно на подчинению воли Творца и лишь после этого можно отправляться за поисками смыслов. И в этом проявляется суть буквы нун, олицетворяющей и падение и высшее исправление одновременно.

Итак, нун олицетворяет мир сокрытия – бина и малхут, пятидесятую ступень познания, на которой Моше скрывается из мира. На пятидесятый день после исхода из Египта происходит дарование Торы и праздник Шавуот, после того, как до этого прошли семь недель. Семерка это число совершенства и исправления материального мира (семь дней недели, семь нот, семь цветов радуги и т.д.), семь раз по семь это детализация этого исправления, а пятьлесят подобно восьмерке, выходящий за грани материальности. Подобно этому и пятидесятый год – йовель, не просто еще один год отдыха от работы на земле, подобно году шмиты, а совершенно новая сущность, обновление мира. Семерка относится к качествам души, которые также сокрыты, но проявляютя в этом мире. И после того, как мы очищаем и исправляем качества характера, что находится еще в рамках этого мира, появляется не только возможность правильных взглядов и суждений, но и возможность и готовность получения качественного нового знания, сокрытого ранее.

Буква мем

Буква мем – тринадцатая буква алфавита. В книге Йецира сказано, что есть 3 основные буквы – «матери», соответствующие трем стихиям и это алеф, соответствующая воздуху (אוויר), шин, соответствующая огню (אש) и мем, соответствующая воде (מים) (стихия земли не имеет собственной буквы, т.к. не является активной, а только принимающей. Остальные буквы делятся на 12 простых, соответствующих 12 созвездиям и 7 «двойных», соответствующих 7 небесным телам.)

Само полное написание буквы мем - מם, а также ее звучание, намекают на слово «маим» מים – вода. Вода относится к сфире хесед – милосердие и означает распространение и движение. Вода символизирует милосердие, т.к., как говорят наши мудрецы, спускается с высокого места в низкое, подобно тому, как имущий «спускается» к неимущему и дает ему деньги, знания и т.п. Про сфиру хесед сказано, что «первый день творения (соответствующий сфире хесед) это день, который сопровождает все дни». Именно поэтому в первый день творения не сказано «первый», а «день один». То есть, хесед, в основе которого желание дать, лежит в основе творения и все остальное лишь различное проявление этого первичного желания (так, например, для того чтобы дать больше и лучше, нужно сначала ограничить отдачу).

Однако, есть правило, по которому любое качество должно быть ограниченным и уравновешенным и, выходя за границы, оно становится запрещенным и вредным. Так, в частности, неограниченное милосердие превращается в разврат, в корне которого также находится желание давать. В общем, это говорит нам о том, что нет вообще ничего изначально негативного, нет изначально плохих качеств, а есть лишь их неправильная, искривленная трансформация. И подлинное исправление какого либо качества, заключается в правильном и своевременном его использовании, но для начала нужно научиться «овладевать» им, через противоположное (это касается всех качеств, кроме гордыни и гнева, от которых следует отдалиться полностью).

И когда вода, хесед  неограничен, то מים превращается в מום – порок. Поэтому мем идет после букв каф и ламед. Каф означает смирение, а ламед продвижение и учебу. Итак, только после того, как есть смирение и «битуль» перед волей Всевышнего, а потом есть учеба и постижение этой воли, только потом можно приступать к действию, к реализации воли Творца в этом мире.

Сама Тора также связана с качеством хесед, т.к. для того чтобы дать ее в материальном мире, нужно было «спустить» ее с уровня божественной мудрости до понятий и образов материального мира.  Гимматрия буквы мем равна 40, что также связано с Торой – 40 дней Моше провел на горе Синай. Подобно воде, которая течет сверху вниз, Тора «спустилась» со своего источника в высших мирах и облачилась в материальные понятия и материальные заповеди.

Также и потоп (его активная фаза) длился 40 дней. Потоп начался в месяц хешван, который раньше (современными названиями месяцев начали пользоваться после вавилонского изгнания, до этого месяцы назывались лишь по порядковому номеру и есть только три самостоятельных названия месяцев у пророков) назывался «буль», что созвучно слову «мабуль» - потоп. В мидраше рассказывается, что, несмотря на то, что Всевышний поклялся не наводить больше потопа на землю, в месяц хешван начинался период сильных дождей, который продолжался 40 дней, и так было до того, как Шломо построил первый храм.

Преступивший один из законов Торы ( умышленно, при свидетелях и предупреждении) наказывался 39 ударами, хотя в Торе сказано «сорок нанесет, не прибавит» (Дварим 25:3). Также и о работах, запрещенных в шабат, сказано «сорок без одной» (Мишна Шабат 7:2). Попробуем объяснить эти выражения и связь между ними.

После греха Адама, каждый из участников греха, получил наказание. В «Пиркей де раби Элиэзер» сказано, что Адам, Хава и змей получили каждый по десять проклятий – девять личных и смерть, а земля, поскольку смерть к ней не относится, получила 9 проклятий, - итого 39. Грех Адама был искуплен при даровании Торы, когда евреи стали «свободны от ангела смерти» (Мидраш Танхума Шмот 32:16). Но после греха золотого тельца все вернулось как было прежде. Искуплением греха тельца был мишкан (переносной храм в пустыне). Все запреты шабата мы учим из близкого расположения законов о строительстве храма и закона о шабате – все, что требовалось для строительства храма, а это было 39 основных (т.к. у них есть множество производных) работ, запрещено в шабат.

Строительство храма завершило процесс творения мира. Целью творения было желание Творца пребывать в нижнем мире, и оно осуществилось 1-го нисана  2448 г. от сотворения мира, когда начал функционировать храм. Храм это мир в миниатюре и 39 работ по его строительству подобны 39 наказаниям по работе над физическим миром, которая понадобилась после греха Адама. Итак, 40 это число материализации, как мы говорили, когда 39 относится к материальному миру, а 40 соединяет материальное с духовным.

39 ударов подобны 39 проклятиям и относятся к телу, к материальному миру, подобно тому, как с начала месяца элуль есть 39 дней раскаяния и 40-ой день это Йом Кипур – день искупления, стоящий по своей сути выше раскаяния (есть мнение в Мишне, что Йом Кипур прощает и без раскаяния). На 40-ой день даются скрижали и в первый и во второй раз.

И поэтому так же, как Всевышний отдыхал в первый шабат творения, в шабат запрещены 39 работ, которые являются базовыми работами по изменению материального мира – теми, которые были в храме.

И число 40, соответствующее соединению материального и духовного, ограниченного и бесконечного, выводит нас за рамки природы, за рамки смерти, подобно тому, как проклятие смерти не относится к земле. Земля, из которой все произошли и в которую возвращаются, намекает тем самым на возможность вечного возрождения, воскрешения из мертвых, которое произойдет в конце дней.

Буква мем идет сразу после буквы ламед, которая указывает, как говорилось, на продвижение и духовный рост. Ламед создает на иврите приставку «к», указывающую на продвижение и рост, а буква мем, приставку «от», означающую точку отправления. Этот порядок кажется нелогичным. Но он намекает, как бы, на постоянное колебание, называемое «рацо ва шов» - вперед и назад. Это выражение упоминается относительно ангелов (Ихезкель 1:14), когда ангелы стремятся приблизится к Б-гу, а потом, чтобы не раствориться в бесконечности, отпрядывают назад,  но оно применимо и в отношении духовной работы человека. Есть стремление человека подняться, выйти за свои границы, стремление души вернуться к своему источнику, а потом понимание, что воля Творца в существовании души в материальном мире и возвращение назад.

Есть известная история (тр. Хагига 14:2) о четырех мудрецах, вошедших в «пардес» - сад тайн Торы. Талмуд рассказывает, что в результате полученных ими откровений, произошло «разбитие сосудов» и один из них умер, второй сошел с ума, третий стал неверующим и только раби Акива «зашел и вышел с миром». Комментаторы спрашивают, почему говорится, что он зашел «с миром», ведь зашли «с миром» все? И отвечают, что и зашли они по разному. Только раби Акива зашел чтобы выйти. Все остальные искали переживаний, духовных откровений и в результате их душа не смогла с миром вернуться в этот мир. Но раби Акива изначально зашел чтобы вернуться, взять духовный свет и воплотить его в служение Б-гу в этом мире. В возвращении есть «битуль» (смирение), отказ от своего я и его желаний, какими бы духовными они не были и поэтому в «возвращении», в материальном исполнении заповедей в этом мире, на самом деле, проявляется большая связь с Б-гом, чем во время самых высоких духовных переживаний и экстатических откровений.

Поэтому буква мем идет после ламед, намекая на связь с точкой отправления, на возврат в реальность. И именно там, вроде бы, теряя свое «я», на самом деле находится истинная воля Творца и вечная жизнь, победа над смертью.      

И поэтому сказано, что Тора и творение мира начинаются с буквы бет, закрытой с трех сторон и открытой с одной и с этой стороны приходит все зло в мир. А в будущем бет закроется и привратится в «мем софит» (мем, которая ставится в конце слова) - ם, закрытую со всех сторон. Есть один пасук в Танахе, где «мем софит» стоит в начале слова: לםרבה  המשרה ולשלום אין קץ - Для приумножения власти и бесконечного мира на престоле Давида и в царстве его, для укрепления и поддержки ее правосудием и праведностью отныне и вовеки сделает это, ревность Г-спода Ц-ваота (Ишаягу 9:6). Этот пасук намекает на Машиаха и на вечное царство Давида. Мидраш рассказывает, что когда Всевышний сделал чудо для царя Хизкиягу, спасши его от армии Санхерива, Он хотел сделать Хизкиягу Машиахом. Но ангелы воспротивились этому из-за того, что Хизкиягу не произнес благодарственную песнь. И пророки поставили «мем софит» в начале слова, намекая, что достоин был Хизкиягу стать Машиахом и «закрыть» букву мем, но этого не произошло. Вместо него песнь произнесла земля и в этом намек, что после окончательного избавления исправится грех Адама и первый грех земли, ослушавшейся повеления Всевышнего и буква мем «закроется», закрывая возможность существования зла в мире. 

Буква ל - ламед

Буква ламед – 12-ая буква алфавита. Ламед означает «лимуд» - обучение и поэтому буква ламед самая высокая буква из всех, поднимающаяся выше строки, подобно учебе, которая поднимает человека выше и символизирует постоянное стремление человека к совершенствованию. И в этом плане она противоположна предыдущей каф, символизирующей действие и подчинение. Буква ламед и состоит из каф и вав ל. Это означает, что и изучение Торы и самосовершенствование должны базироваться на подчинении воле Всевышнего. Так евреи на Синае сказали «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать (понимать), при этом понимание не только вторично, а также является интегральной самого исполнения. Особенно ярко это видно в заповедях, касающихся отношений между людьми, т.к. они в основном относятся к разряду «мишпатим» - судов, т.е. заповедей понятных разуму. И такие заповеди (к примеру, не убей, не укради, посещение больных и т.п.) базируются в корне своем на воле Б-га, необусловленной ничем. Любой смысл это причина, любая причина – необходимость, а у Всевышнего нет, и не может быть никакой необходимости, т.к. только Он и является первопричиной и творцом любых смыслов. Поэтому и исполняющий заповедь не может обусловливать исполнение смыслом, а только принятием воли Творца. Однако, после воли необусловленной ничем, желание трансформируется и проходит по мирам, в каждом обретая свой смысл. Поясним это на примере из психологии.

Когда Фрейд вводил своих пациентов в состояние гипноза, он давал им в этом состоянии, команду взять, к примеру, зонт. После того, как пациент пробуждался, он подходил и брал зонт. Фрейд спрашивал у него, зачем он это сделал. И пациент приводил в ответ разные причины, как проверка исправности зонта и пр. Отсюда Фрейд вывел не только защитный механизм рационализации, позволяющий человеку чувствовать себя принимающим решение самостоятельно, но и существование целого пласта истинных причин и мотиваций, стоящих за рациональными причинами, доступными сознанию. Фрейд назвал этот пласт бессознательным, в основе которого лежат природные инстинкты. Однако такой акт, действительно, превращает действия человека в заранее запрограммированный процесс, обусловленный его природой.

Но и само рационалистическое обоснование не является до конца «свободным», т.к. базируется в основном на внешних причинах и потребностях. Если есть причина, значит есть необходимость, а раз так, то нет истинной свободы, настоящего выбора.

Есть, однако, высший пласт, находящийся «над сознанием» и, тем не менее, проявляющийся в нем. Можно сказать, что этот пласт базируется на вере, которая, в свою очередь, ничем не обусловлена. И когда сознание базируется на нем, т.е. человек осознанно совершает поступок, не обосновывая его причинами, а абсолютным приказом, категорическим императивом. Приведем таблицу, которая наглядно продемонстрирует этот процесс принятия решений.

Кетер – воля	Вера, воля	Выбор, не основывающийся на объяснении	«сверх сознание»	Отсутствие обоснования или необходимость (поступаю так, потому что так нужно или истинно)
Хохма (мудрость)	Интуиция		«над сознание»	Духовное обоснование
Бина (понимание)	Разум	Осознание действий и их причин	Сознание	Рациональное обоснование
З»А (малый лик – шесть чувственных сфирот)	Чувство	Чувства, часто являющиеся неосознанными и базирующиеся на инстинктах (зависть, ревность)	Подсознание	Рационализация на уровне чувств
Малхут (царство) – одежды – мысль, речь и действие	Инстинкт	Базовые, природные инстинкты (либидо)	Бессознательное	Физическая потребность, материальное обоснование

Иногда, в текстах комментаторов мы можем встретить следующее деление причин поступков и их обоснования: истинно, приятно, полезно. В таком случае к обоснованию «приятно» будут относиться первые, низшие два уровня, в которых наиболее явно проявляется эгоистическое начало, к «полезно» будут относиться два следующих уровня, где на передний план выходит рациональное объяснение поступка и «истинно» будет относиться к высшему уровню – так, потому что «так надо». В интерпретации хасидизма этим трем уровням соответствуют животная, разумная и божественная душа.   

Итак, источником заповедей является высшая воля, ничем не обусловленное желание, но спускаясь по мере нисхождения миров, она облачается в причины, в соответствии с данным уровнем. То есть, корневое отсутствие причины, абсолютная воля не отрицают появление смыслов на более низких уровнях. Для чего это нужно? Потому что, как мы уже писали выше, волей Творца является также и то, чтобы человек не был роботом, исполняющим приказы, а чувствовал и понимал, был партнером, а не рабом. Это возможно только через учение – изучение Торы.

В этом противоречии и есть символика дарования Торы на Синае, которая была, как говорится в мидраше самой невысокой горой, что должно научить скромности. И возникает естественный вопрос – если так, то зачем вообще нужна гора? Не лучше ли было дать Тору на равнине или в ущелье? Но суть именно в этом противоречии – с одной стороны гора – постоянное продвижение, необходимость развития, с другой – самоотречение, склонение перед абсолютным приказом, перед волей не имеющей причин. Это противоречие и выражено в букве ламед.

Кроме того, и в самом изучении Торы «ле шма» - во имя, можно распознать те же пять уровней, соответственно с пятью уровнями, о которых говорилось выше.

Кетер – вера	Изучать чтобы исправить мир и привести избавление
Хохма – интуиция	Изучать чтобы прилепиться к Б-гу
Бина – разум	Изучать Тору чтобы знать ее (знание самоцель)
З»А – чувства	Изучать чтобы исправлять свои качества
Малхут – действие	Изучать чтобы исполнять

Интересно, что Тора начмнается с буквы бет, а заканчивается буквой ламед, что вместе образует слово «לב» - сердце. Это означает, что для постижения Торы необходимо «сердце», чувственное понимание, душевная направленность. И это достаточно непонятно, ведь, вроде бы, изучение Торы является интеллектуальным занятием, пищей для ума и при чем здесь сердце? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим один известный мидраш о нашем праотце Аврааме.

 Сказано, что Аврааму было три года, когда он задался вопросом о том, кто правит этим миром. Он подумал, что это солнце, но когда увидел, что солнце зашло, решил, что, может быть, это луна. Когда же увидел, что и луна уступает свое место, понял, что есть единый хозяин у всего мироздания и начал поклоняться ему.

Что хочет сообщить нам этот мидраш? Может быть то, что Авраам был гениальным, невероятно способным ребенком, который мог задавать глубокие вопросы и находить глубокие и нестандартные решения уже в раннем возрасте? Но тогда, что это говорит нам? Авраам был гениален – остальные нет. Да и в самих вопросах, как и в ответе на них нет ничего гениального, скорее, наоборот, это вопрос обычного ребенка – откуда все здесь вокруг. И ответ – все сотворено Б-гом, не содержит в себе прорывов творческой мысли, - мы назвали бы его банальным. Но тут и кроется разгадка – мидраш сообщает нам, что все гениальное просто. Не нужно быть гением, чтобы прийти к вере, скорее не переставать быть ребенком, не путающимся в казуистических дебрях философских дисциплин. Может быть, что были и гениальнее и глубже Авраама, но не пришедшие к тем же результатам. Какое же качество для этого нужно? Наши мудрецы называют книгу Берешит, рассказывающую о праотцах «сефер а яшар» - «прямой книгой», потому что в них рассказывается о «прямых», о прямодушных. Что же это за качество – «прямоты»? Это качество последовательности, когда человек ищет истину и готов принять ее, какой бы неприятной или неудобной она не была, потом, когда он осознал эту истину, он ведет себя в соответствии с ней и все его бытие подчинено этой правде.

Итак, интеллект определяет познание, но не его направленность. Гений может посвятить свою жизнь разработке новых вооружений или искусству или грабежу и тогда он будет гениальным грабителем. Интеллект это инструмент и нужно «сердце» чтобы знать, куда его направить.