Ребе - 3 тамуза

Эта заметка выходит в продолжение предыдущей, хотя кажется, что она совсем на другую тему. Прошло 3 тамуза – день смерти, день ухода и сокрытия от нас седьмого любавического ребе. Для кого – то этот факт ничего не значит, кто-то не знал даже о существовании ребе, кто-то знал, но не придавал этому значения, кто-то придавал, но не в должной степени. Не в должной, потому что, как мы увидим, ребе является всем, он сама сущность еврея – хасида и не только. Потому что в данном случае речь идет о праведнике поколения, о том, кто осуществляет связь народа с Б-гом. Как сказано в Талмуде: весь мир питается ради Ханины, сына моего, а Ханине хватает горстки стручков от шабата до шабата. Весь мир питается – получает изобилие духовное и материальное, ради Ханины, - даже те, кто никогда не слышал о Ханине, даже те, кто воюют с ним, все равно связь с миром происходит через праведника поколения.
Для чего нужен ребе? Сама Тора называется Торой Моше. Моше тот, кто смог связать, казалось бы, не связываемое, - небо и землю, духовное и материальное. Он тот, кто сумел принести Тору на землю, в материальный мир, так чтобы сама материя смогла проникнуться святостью, раскрыть свою истинную цель – быть для Б-га жилищем в нижних мирах. Написано в Торе: Тору заповедовал нам Моше. Гимматрия слова Тора равна шестьсот одиннадцати. В Торе есть шестьсот тринадцать заповедей. Две заповеди, две первые заповеди – «Я Г-сподь Б-г твой и т.д.» и «Не будет у тебя других богов и т.д», каждый еврей слышал непосредственно от Б-га. Что это означает? То, что для непосредственной связи с Творцом посредник не нужен, но он необходим для Торы, для пути к Творцу. Познать Творца и отринуть все остальное, человек может сам, но далее ему необходима дорога – как идти к Творцу, кто Он, чего Он хочет. Ждя всего этого необходим Моше – посредник. Посредник находится между Творцом и миром, про Моше сказано «иш аэлоким» - человек Божий. Часть его человеческая, а часть божественна. Как это понимать?
Мир, как известно, состоит из четырех составляющих: неживая природа, растительный мир, животный мир и человек. Однако, все это части творения и пропасть между ними и Творцом непреодолима. Но цель сотворения мира была создать Творцу, благословен Он, жилище в нижних мирах. Это значит, что весь мир, вся природа должны возвыситься до Творца, преодолеть эту пропасть, должно соединиться материальное и духовное. Это возможно благодаря посреднику, который соединяет в себе оба начала. Это пятый компонент в творении – еврейский народ. Именно еврей может соединить материальное и духовное и привести замысел творения в исполнение. Потому что у еврея (и у любого, кто принял еврейство) есть божественная душа, которая не является частью творения, а частью самого Творца. Корень души всех евреев коренится в сфире «хохма» - божественной мудрости. И так же как весь человек происходит от капли семени отца, и его голова и мозг и его ногти и волосы, которые далеки от жизненной силы, так же все души евреев происходят из мудрости самого Творца, несмотря на то, что есть души простых евреев и невежд и есть души мудрецов, праведников и глав поколений.
Таким образом каждый еврей является «мемуца» - посредником между творением и творцом и он способен возвысить творение до Творца. Как? – каждый высший уровень питается, использует низший. Растения получают необходимые им вещества из неживой природы, животные питаются растениями, человек животными. Но здесь, вроде бы, цепочка останавливается, все замыкается в рамках сотворенного, в рамках природы и не может выйти за них. Чтобы выйти за рамки творения, за рамки временного к вечному, необходим посредник. Еврей, используя что-то ради заповеди, ради Творца, придает тем самым временному вечный статус, придает истинный смысл творению, тот ради которого его создали. Еврей, являясь посредником, частью Творца и творения способен одухотворить материальное.
Возможность эта, это соединение произошло на горе Синай во время дарования Торы. И хотя, как мы сказали, каждый еврей обладает божественной душой и является посредником, тем не менее, это касается связи сущности божественной души с сущностью Творца. Но, так же как в теле человека и ногти и волосы получают энергию через мозг, так же связь еврея с Творцом должна происходить тоже через посредника, через того, у кого эта связь раскрыта, через Моше рабейну каждого поколения, как сказано, что часть души Моше раскрывается в главе каждого поколения. Так же как еврей поднимает и возвышает все творение до божественности, так же праведник поколения возвышает работу евреев. Потому что, хотя и в сути, как мы сказали, каждый еврей связан с сутью Творца в равной степени, но это только в сокрытой сущности, а открыто эта связь должна проявляться через того, у кого она раскрыта «бе фоаль» - на деле, у кого все силы души – разум, чувства, действия связаны постоянно с Творцом. И связь Творца с миром тоже происходит через праведника поколения.
Ребе это тот, у которого самоотречение – «битуль» такое, что, как сказано о Моше: Шхина говорит из его горла, то есть его эго полностью устранено, а проявлена лишь божественная душа, которая есть часть Творца. Поэтому связь с ребе осуществляет связь с Б-гом, поэтому мы сказали в начале, что на самом деле ребе является сущностью каждого еврея и уход его это явление странное и непонятное. Мир не может существовать без праведника поколения, как тело мертво если мертв мозг. Но на данном этапе мы продолжаем связываться с ребе насколько это возможно и связь эта осуществляется в первую очередь тем, что мы учим его Тору, которую он оставил после себя и делаем так, как он нам заповедовал.

Ахдут Ашем – Единство Б-га

Тема ахдут ашем невероятно сложна и «опасна», в том плане, что ошибись мы, вероятность «апикорсута» (еретичества), ошибки, касающийся основ веры весьма близка. С другой стороны, и не занимаясь этой темой, мы весьма вероятно можем пребывать в блаженном состоянии ошибки, даже не подозревая об этом. Поэтому мы попробуем осторожно, шаг за шагом раскрыть эту тему, основываясь на то, что написано в хасидизме.
Один из известнейших постулатов веры, пусть и не включенный в ее основы, это то, что «нет места свободного от Него». То есть, Ашем наполняет всю созданную действительность, и нет никакой разницы для Него между состоянием до и после творения. Но что это означает на деле? Если Ашем здесь, то здесь не может быть ничего другого? Значит мир, явленный нашим глазам и мы сами, как составляющие этого мира, не более чем иллюзия, а единственная настоящая реальность это Ашем. Но если так, то наша Тора и заповеди не имеют настоящего смысла и это не более чем иллюзия. Нет тех кому приказывают, нет материального мира, чтобы исполнять заповеди, нет награды и наказания. Эта позиция также исключена, так как она противоречит самой Торе.
Та же Тора, которая сообщает, что «нет места свободного от Него», сообщает нам, что Тора и заповеди истинны и реальны. Тора сообщает нам, что «В начале сотворил Б-г небо и землю», а значит и небо и земля реальны. Следовательно, если они реально существующие, то в том месте, где они созданы, Б-га нет, Он сократил себя и там создал мир. Но как тогда понять, что Он наполняет все и творение не сделало в Нем никаких изменений?
Перед тем, как мы вплотную придем к ответам на эти вопросы, мы рассмотрим другие аспекты единства Творца – аспекты зависимости мира от Него. Чтобы разъяснить это приведем два примера. Один пример – статуя, сделанная из камня. После того как скульптор закончил делать статую, нужен ли он ей еще для ее существования? Очевидно, что нет. Будет ли здесь скульптор или уйдет, на состояние статуи это никак не отразится. Возьмем другой пример – человек бросает камень в воздух. Нужна ли сила человека камню? Очевидно, что да. Как только сила, вложенная в камень, закончится, камень тут же упадет обратно на землю. Возникает вопрос – в чем разница между примером со статуей и с камнем? Почему статуе не требуется сила, постоянно поддерживающая ее, а летящему камню – да? Ответ очевиден: статуя своим существованием не противоречит ничему, не создает никакого новшества. Материалу нет никакой разницы в каком состоянии существовать, в состоянии камня или в состоянии статуи. Но камень, брошенный вверх создает противоречие, ведь притяжение направляет его вниз. Чтобы преодолеть противоречие ему постоянно нужна дополнительная сила, вложенная в него.
Если мы поняли эту разницу, то можно спросить следующий вопрос. А именно: само существование для всего сущего является естественным состоянием или «новшеством»? На что походит само бытие сущего – на пример со статуей или с камнем?
Естественное состояние для всего это небытие, лишь воля Творца вызвало все к существованию. А значит, само существование является постоянным противоречием и нужно постоянно преодолевать его, постоянно поддерживать. То есть мир постоянно зависит от Творца, ежесекундно и если на мнгновенье сила эта прекратится, все вернется в первоначальное ничто. (Заметим, что о таком положении вещей тоже сообщает нам традиция, так как поскольку для Творца нет ничего невозможного, Он мог создать мир не зависящий от Него, наподобие примера со статуей.)
Все вышесказанное называется в хасидизме «ехуда татаа» - нижнее единство. Есть же еще «ехуда илаа» - высшее единство. Говоря о примерах со статуей и с камнем и уподобляя их творению, мы подразумевали, что Творец захотел сделать мир и мир имеет какое-то значение в Его глазах. Но все лишь на каком-то уровне, на котором Он захотел относиться к миру. Однако, сам по себе Творец неизмеримо выше мира и творение не имеет для Него никакого значения. В этом смысле нужно понимать, что Он остался неизменным после сотворения, так же как был до творения мира. Абсолютное Его бытие отменяет реальность всего остального, пусть не в физическом смысле, но важность, существенность всего. Все теряет ценность перед этим абсолютом. (Что интересно, так это то, что именно теперь можно по-настоящему оценить важность Торы и заповедей. Ведь Тора и заповеди проистекают из желания Ацмут – сущности Творца. Это значит, что понимая ничтожность и иллюзорность мира, мы понимаем единственную ценность в нем – это Тора и заповеди, исполнение Его воли.)
До сих пор мы обсуждали одну сторону проблемы, называющийся Ахдут Ашем. Почему проблемы? – да потому что само существование мира противоречит понятию Его абсолютного единства. Мы обсуждали то, насколько мир зависит от постоянного вмешательства Б-га и ни о каком самостоятельном существовании нельзя говорить. И, более того, творение мира не имело никакого влияния на Творца и Он остался таким же как и до сотворения мира.
Но вторая сторона еще не раскрыта до конца. В конце концов, если мир это реальность, то в сотворенном месте существует мир, а не Творец. И, действительно, Ари ввел в кабалу понятие «цимцума» - сокращения, что означает, что Б-г как бы сократил себя, сократил свое присутствие и в освободившемся месте создал мир. И это означает, что Б-г поддерживает, оживляет, творит мир ежесекундно, но здесь не находится. Мир вне Б-га. Однако, в хасидизме подчеркивается, что «цимцум ло ке пшуто» - понятие сокращения не следует понимать буквально. Сокращение произошло только для сотворенных, чтобы они могли существовать и не растворяться в бесконечности Творца, но по отношению к самому Творцу не произошло никакого изменения и Он такой же как и до сотворения мира и творение ничего не убавило и не прибавило в нем. Как же мы можем это объяснить? С одной стороны мир реален, а значит, самостоятелен, отделен от Творца, иначе исполнение Торы и заповедей не имело бы никакого смысла. С другой стороны Он везде и «нет ничего кроме Него».
В хасидизме объясняется, что обе эти точки зрения истинны. Как это может быть? Мы не можем этого понять, потому что мы ограничены, но Всевышний не ограничен ничем, даже законами логики и физики. Поэтому для Него обе точки зрения истинны – и самостоятельность мира и неизменность Творца. Мы не можем понять этого нашим разумом, но мы можем верить, потому что вера выше разума.
В принципе все в этом мире зависит от воли Творца. Все творение находится в полном самоотречение по отношению к Его воле. Можно было бы сказать, что мир иллюзия, его самостоятельность нереальна, если бы не одно но. Единственное творение, которое подтверждает и доказывает самостоятельность и независимость мира, это человек. Только человеку дана свобода выбора, что означает, что он «свободен», то есть независим.
Все творение исполняет волю Творца, каждый на своем месте. Даже низкие и удаленные создания, происходящие из нечистых оболочек, все равно лишь исполняют свою работу на том месте, которое им выделил Творец. Только человек способен пойти против Его воли.
Целью творения было создать Б-гу жилище в нижних мирах. То есть, с одной стороны, чтобы были «нижние миры»,- наиболее нижние, где не чувствуется зависимость от Творца, с другой стороны, чтобы эти самые нижние миры превратились в «жилище» - чтобы тьма обратилась в свет. Идя против воли Творца, за своим эго, человек усиливает «нижние миры». Убирая свою волю перед Его, свои желания перед Его желаниями, человек создает жилище. Цель творения в том, чтобы человек сумел осуществить «битуль» - самоотречение, выявил, что «нет ничего кроме Него», сам стал воплощением этой истины.

Секрет?

В последнее время очень модной стала некая теория, которую можно было бы назвать теорией «личной веры». Перекликаясь с экзистенциалистами и с восточными учениями, в двух словах, теория это утверждает следующее: мир есть то, что мы о нем думаем. То, во что мы верим, и отражается в нашем мире. Истинная природа вещей не только скрыта от нас, как, скажем, пытались утверждать авторы «Матрицы», ее вообще не существует. Это, так сказать, крайнее крыло сторонников этой теории, более же умеренные взгляды, выведенные в концепцию в фильме «Секрет», утверждают лишь то, что мир или Вселенная, как они любят говорить, реагирует автоматически на нашу веру, на нашу «настроенность» на ту или иную волну и, соответственно на той же волне будет отвечать.
Примечательно, что основное прикладное применение данной теории, выражается, в отличие их восточных единомышленников, в приобретении материальных ценностей. Хотите иметь много денег, красивый дом, машину и пр. – верьте в это, идите целенаправленно к своей цели, не фиксируйтесь на неудачах, и вселенная «поймает» вашу волну и вернет все, что вы просили в материальном эквиваленте. Правда, не совсем понятно, зачем тем, кто осознал всю иллюзорность объективной реальности, жалкие подачки той же реальности, но не будем об этом. Ясно лишь одно, - в паре «человек – вселенная», человек ставит свое эго на главенствующее место и пытается «изнасиловать» вселенную, силой добыть у нее то, что ему нужно.
Тут перед нами встают два вопроса. Первый – верно ли это, то есть верна или не верна теория, проще говоря, работает это или нет. Второй вопрос – правильно ли это, то есть даже если теория работает, правильно ли пользоваться этой системой.
Работает ли эта система или нет – ответить трудно. В конце концов она не очень попадает под критерий научной теории из за невозможности опровержения. Получилось – значит все делал правильно, не получилось – значит, не сосредоточился, не верил в нужной степени, слишком часто оглядывался назад. Однако даже в Талмуде мы находим отголоски подобные этим. Например, история про яму и крысу, которую Талмуд завершает следующими словами: если с верящими в яму и крысу так, то во много большей степени с верящими в Царя царей, Святого, благословен Он. Эти слова Талмуда можно понимать так, что яма и крыса не являются объективной реальностью, отвечающей за нашу веру, а наоборот, наша вера создает эту реальность. Но заметим, как завершает Талмуд – он завершает тем, что указывает на единственную в мире объективную реальность – Б-га. Итак, подытожим: несомненно, вера человека делает чудеса. Мир является отражение того, что мы о нем думаем, однако нельзя совершенно сбрасывать со счетов и объективную реальность. Верь что ты взлетишь и взлетишь – можно репетировать на земле, но никому не советую опробовать эту веру стоя на высотном здании. Может, имеют место и факты левитации и телепортации, однако в этом замешаны другие силы, кроме чистой веры.
А вот теперь – о чистой вере. Легенда рассказывает, что Бааль Шем Тов как-то, решив опробовать на деле практическую кабалу, пересек Днестр на коврике. После этого он всю жизнь страдал и пытался исправить свой грех, то, что он использовал святые имена Творца в личных целях. И полное исправление этого греха произошло только тогда, когда как-то он, спасаясь от разбойников, подбежал к Днестру и пересек его без использования кабалы, лишь веруя твердой верой в Б-га и то, что вся природа подчинена Ему. Из этой истории мы можем учить очень важную вещь. Даже такой святой человек как Бааль Шем Тов, даже используя святую практику кабалы, которая чиста и нет в ней примесей, и то он пострадал от того, что пытался «взять силой», использовать для себя, пусть и в самых святых целях.
Наши мудрецы говорят, что грешники стоят над своими богами, но единый Б-г стоит над праведниками. Это означает, что для грешников центом мироздания являются они сами, а боги, вселенная и пр. лишь средства для достижения их целей. Цели эти могут быть самыми приземленными, как заработок денег и приобретение материальных ценностей и самыми возвышенными, как достижение просветления и покорение духовных ступеней.
Вспомним сказку о рыбаке и рыбке. Что символизирует рыбка, как не эту внутреннею веру, включение внутренних ресурсов человека. Но куда они были направлены – на эгоизм. И чем все это закончилось – крахом. Так будет всегда, пока человек будет пытаться обойти, обхитрить, получить силой. Даже если у него это получится, эта иллюзорная, пиррова победа не будет долговечной.
Исключив из мироздания Творца, творцом становится человек, «подгребающий» мироздание под себя. Тот же, кто понимает, что за иллюзорной реальностью мира, существует единственная объективная реальность, тот понимает, что «насилие» невозможно. Все, что мы получаем должно восприниматься как подарок, изначальный подход должен быть, что мне не полагается ничего и поэтому любая попытка силой и разными «техниками» получить желаемое, ложна в своем основании.
Я надеюсь, что сумел в должной степени прояснить отношение иудаизма к различным теориям и техникам однодневкам, которые появляются и погибают. Все это лишь испытание, увод человека от истинного пути. Вспомним Рамхаля – наш мир похож на ночь, ночью человек или совсем не видит или путает предметы. Так и в нашем мире, человек либо совсем не видит истинного пути, а бездумно идет за толпой в своей слепоте, не понимая, что слепой, гуляет по краю пропасти, либо, даже если и ищет истину, то принимает за нее совсем другие вещи и ложные дороги, которые в конце своем не ведут никуда. Есть ли критерий для поиска истинного пути? – бескомпромиссная честность перед собой, чистота сердца и чистота поступков и …надежда на Его благоволение, - вот обязательные составляющие этого поиска. Если же нет, то джин, Мефистофель бует выпущен на свободу, он принесет требуемое, но попросит кое-что взамен…