Для чего вообще нужна молитва? Если человеку полагается, то Б-г даст ему и так, а если не полагается, то есть ли смысл просить? Это вопрос, который встречается очень часто. И чтобы ответить на него нужно понять сущность молитвы.
Во-первых, даже если что-то полагается человеку, он должен молиться, чтобы это получить. Почему? Потому что так Всевышний установил в мире, что для того, чтобы получить нужна молитва. Так же, как отец готов дать ребенку многое, но бывает, что он дает только после того, как ребенок попросит об этом. Для чего? Потому что сам отец хочет этой связи, а если ребенок будет получать все без просьбы, он будет считать, что все ему полагается.
Кроме того, эта связь нужна самому сыну. Здесь сама суть просьбы отходит на задний план, недостаток, рождающий просьбу, лишь предлог для этой связи. То есть, если мне чего-то не хватает, то это делается для того, чтобы я просил, чтобы я вышел на связь, а не жил безоблачно, не зная проблем, все принимая как само собой разумеющееся и забывая о Б-ге. Поэтому, когда человек молится, он действительно получает, просто потому, что ему и не давали для того, чтобы он молился.
Иногда молитва может рождать вещи, которые изначально человеку и не полагались. Его просьба, программой. Так, например, Леа, в мужья которой полагался Эсав, молитвой сумела изменить свою судьбу и стать женой Якова. То есть, как уже было сказано, так Всевышний создал мир, что молитвой человек может получить даже то, что ему не полагалось изначально.
Это же можно объяснить по-другому, поняв корень слова «тфила» (молитва). (На иврите молиться будет «легитпалель.) Одно из объяснений, что слово «тфила» происходит от корня «плили» - уголовный суд. А слово «леитпалель» стоит в биньяне итпаэль – возвратном биньяне, то есть это суд, вершимый над самим собой. Потому что когда человек понимает, что он стоит перед Творцом всего сущего, перед царем царей, то он начинает по-другому мыслить и по-другому говорить. Он начинает судить самого себя и чувствует, что он не может просто попросить чего-то материального, как он намеревался сделать это до молитвы. Он начинает находить в себе более возвышенные причины для своих просьб. Так, например, он не будет просто просить заработка, а попросит заработка для того, чтобы он смог делать заповеди и соблюдать Тору. И в момент молитвы он действительно так думает и чувствует, а не разделяет между миром и Всевышним. Поэтому такому, «другому» человеку, каким он стал во время молитвы можно ответить даже если до того ему не полагалось то, о чем он просил.
Конечно, в любой молитве должен присутствовать момент «ахнаа» - смирение. Это означает, что человек должен изначально принять на себя любое решение Всевышнего. В этом есть некий парадокс, но это и есть настоящая молитва. Когда человек настроен только на изменение реальности и использует молитву как средство, это неправильно. По сути тогда это не сильно отличается от идолопоклонства, которое в корне своем пытается привести в мир свою волю силой, воплотить ее. Поэтому всегда в настоящей молитве должен присутствовать элемент смирения – я прошу, с целью изменить реальность, но я прошу только чтобы изменилось воля Б-га на это, и если она не изменится, то я тоже изначально готов к этому. Показательным примером для этого служит молитва Моше о входе в землю Израиля. Моше произнес очень много молитв, до тех пор пока Всевышний не приказал ему остановиться, потому что если бы Моше произнес еще одну молитву, то ему было бы разрешено войти. И Моше принял на себя приговор и перестал молиться. Но пока мы не услышали, что надо остановиться, мы должны продолжать.
Но есть и еще один уровень. Есть связь между людьми, которая построена на чистой выгоде. Так один может любить другого за красивые глаза, за деньги, за ум – все это приблизительно одно и то же, где выше, где ниже. Есть любовь не зависящая ни от чего, как, например, природная. Отец любит сына вне зависимости от того умен он или нет, красив или нет и т.д.
Но даже это еще не самый высокий уровень. Чего человек ищет в любви. В первом случае выгоды – общения, красоты, удовольствия и пр. Во втором, хоть он и не ищет выгоды, он ищет самого чувства. Поэтому человек может перебороть свою природную любовь, пойти против нее, как, например, Авраам, который был готов принести Ицхака в жертву. Это называется свобода выбора, которая сильнее, чем даже природная любовь. А любовь, основанная на свободе выбора, означает, что человек ничего не получает, даже самого чувства, а ищет там другого человека, интересуется другим. Такой в идеале должна быть любовь, заповеданная нам Торой к другому еврею и ко Всевышнему.
Так и в молитве – есть те, кто молится чтобы получить, есть те, кто хочет утолить свою любовь, свою жажду Б-га. Но есть те, кто просит ради Него самого, кто ищет Его, кто во всех личных просьбах видит только Его перед глазами. Не ради себя, не ради этого мира и не ради будущего мира. А только ради Него, чтобы слава Его проявилась в мире, чтобы исполнилась Его воля. Это и есть высший уровень молитвы.
четверг, июня 09, 2011
среда, июня 08, 2011
День дарования Торы
В чем смысл дарования Торы? Что особенного было в этом необыкновенном событии, уникальном в истории человечества, когда Б-г открылся и говорил с целым народом? Ведь Тора уже была в этом мире. Праотцы учили и исполняли Тору, существовала ешива Шема и Эвера, в которой учились Авраам, Ицхак и Яков и, наверно, еще какие-то люди. Ноах учил Тору – мы знаем это из того, что Б-г повелел ему взять в ковчег чистых животных по семь и нечистых по паре. Чистые и нечистые означает кошерные и не кошерные. Кошерные и не кошерные для кого? – для евреев, когда они больше чем через тысячу лет после Ноаха получат Тору. Итак, Тора уже была в мире. В чем же была особенность Синайского откровения? В количестве людей, принявших ее? Не совсем. Есть несколько граней, несколько аспектов этого явления. Чтобы объяснить попробуем сначала понять смысл одного известного Мидраша.
Мидраш рассказывает, что перед тем, как предложить Тору евреям, Б-г предложил ее другим народам. Предложил потомкам Ишмаэля,- те спросили: а что там написано? – Не укради. – Нет, ответили они. Нашему праотцу сказано «его рука на всех и рука всех на нем». Тогда Всевышний обратился к потомкам Эсава. – Что там написано, спросили они. – Не убей. – Нет, ответили они, о нашем праотце сказано «мечом своим будешь жить». И так далее, пока Б-г не предложил Тору евреям и те ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Это очень странный мидраш и на него можно задать много вопросов. Один из основных вопросов состоит в том, что для неевреев существуют семь заповедей потомков Ноаха. И в число этих семи заповедей входят и «не убей» и «не укради». То есть, народы мира и так обязаны соблюдать эти заповеди. Тогда в чем смысл предложения Б-га? Если бы Творец на их вопрос предложил им тфиллин или кашрут или шабат, тогда понятны были бы и смысл Его предложения и смысл отказа. Но ведь мидраш упоминает как раз те заповеди, которые они так и так должны выполнять.
Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое заповеди Торы и чем они являются для нас. Есть рекомендации врача, а есть приказы царя. Предположим, что врач назначает больному диету и говорит, что больной должен строго ее соблюдать. Может ли больной нарушить его наказ? Конечно, он вправе. Иногда даже нужно нарушить такой указ, там, где положение этого требует. Не таковы приказы царя. Приказ царя абсолютен и не подлежит изменению. Если человек захочет позволить себе съесть лишнего на вечеринке – ничего страшного не произойдет. Но если человек проехал, например, на красный свет, то чтобы он не говорил, ему это не поможет. То есть законы царя абсолютны, тут нет никакой возможности изменить, дать слабинку.
А теперь вновь нужно задать вопрос – на что похожи законы Торы – на рекомендации врача или на приказы царя?
Однозначно, что законы Торы также влияют на человека, на его духовное, душевное или даже на физическое состояние. В этом они подобны рекомендациям врача. Если ты будешь исполнять – будет хорошо, если нет, то будет плохо. И это не наказание, а сама природа вещей, как человеку, выпившему яду становится плохо потому что это яд. Но только ли поэтому мы обязаны исполнять заповеди?
Возьмем, к примеру, заповедь обрезания. Кто-то может сказать, что обрезание положительно влияет на здоровье человека и в результате обрезания человек избегает многих заболеваний. Прав ли будет человек, говорящий, что он делает обрезание ради здоровья. Мы все понимаем, что нет. Такое утверждение, такое намерение начисто лишают действие всего религиозного смысла и превращают его в обычную операцию ради здоровья.
Теперь предположим, что человек говорит, что на физическое здоровье обрезание не оказывает воздействия, но зато влияет на душевное здоровье или на восприимчивость человека к святости и духовности и поэтому он будет делать обрезание. Существенно ли отличается это намерение от намерения «ради здоровья»? Это такое же эгоистическое желание, только на более тонком уровне.
До дарования Торы все законы были подобны рекомендациям врача. Да, нарушение этих законов на любом уровне могло повлечь за собой негативные последствия. Но человек может переступить их в некоторых случаях. Так, например, Яков женился на двух сестрах, несмотря на то, что праотцы соблюдали всю Тору, а Тора запрещает жениться на двух сестрах. Потому что он увидел, что в данном случае правильно будет так поступить.
Но дарование Торы перенесло заповеди в совершенно другое измерение. Из рекомендаций врача они стали приказами царя. Тора и ее заповеди стали абсолютными, приобрели законченные формы, которые нельзя нарушить.
Так же это верно с точки зрения самого Творца. Разве можно сказать, что настоящей причиной заповеди является то, что она плохо повлияет на человека в физическом, духовном и любом другом плане. Ведь Б-г сам сотворил мир таким, чтобы заповедь оказывала то или иное воздействие. Ведь Его никто не заставлял, а значит, влияние заповеди не может быть истинной ее причиной. Истинная причина одна – воля Творца – так Он захотел. Но после этого заповедь действительно проходит через все миры и все уровни и на каждом из них имеет влияние на человека в той или иной области.
Поэтому Всевышний и обратился к народам мира именно с предложением о заповедях, которые они и так выполняли, но выполняли совершенно по-другому, на другом уровне. Он предложил им перейти на уровень приказа, уровень абсолюта, не частной выгоды – духовной или материальной, а приказа царя вне смысла и понимания.
И в этом же смысл того, что евреи ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Потому что они поняли, что первично исполнение и не только потому что смысл не всегда ясен, а потому что исполнение предшествует пониманию в принципе. Нельзя основывать исполнение на понимании – в таком случае человек будет служить себе, своему эгоизму, пусть даже самому возвышенному.
Попробуем рассмотреть ту же идею немного с другой стороны. Для этого приведем еще один мидраш.
Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"
Этот мидраш тоже довольно непонятен. В чем смысл претензии ангелов? Что означает то, что Б-г дарует Тору евреям? Во-первых, как мы уже говорили, Тора уже была в мире – и у праотцев, и в Египте. Во-вторых, разве то, что Б-г дает Тору евреям как то ущемляет права ангелов? Разве они не могут продолжать учить Тору так как и учили.
Ответ в том, что, конечно, Тора была в мире, но она была совершенно на другом уровне. Заповеди существовали на духовном уровне, они влияли на мир, влияли на человека. Но так же, как это проявление заповеди ограничено, как мы объяснили, ведь оно остается в рамках выгоды, в рамках этого мира, так же оно было ограничено внизу – заповедь не влияла на сам материальный мир, не могла соединиться с материей.
Как материальное, ограниченное может стать святым, как конечность может соединиться с бесконечностью?
Это может произойти только силой «ацмут» - силой самого Творца, не ограниченного никакими рамками – ни рамками конечности, ни рамками бесконечности. Творец соединяет противоположности – высшие миры не опускаются, а остаются высшими, нижние остаются нижними, и при этом они соединяются. Это то, что произошло при даровании Торы. (Поэтому дарование Торы начинается со слова «Анохи», потом идет четырехбуквенное имя «Гавая», а потом «Элоким», т.е. «Анохи» это Я сам, не ограниченный ничем, выше чем даже имя Гавая).
Этого не хотели ангелы. Передача Торы вниз, означала фиксацию заповедей – только так, а не иначе. Отныне заповеди можно исполнять только определенным способом и никаким другим. Передача Торы означала преимущество душ перед ангелами, преимущество материального над духовным.
И именно в этом и заключался ответ Моше. Он ответил им, что у Торы есть простой уровень – пшат, где заповеди имеют свое простое значение и материальное воплощение в мире и цель сотворения мира в том, чтобы создать Б-гу жилище именно в нижних (материальных) мирах.
А ангелы не могут этого сделать по определению. Только божественная душа еврея может спуститься в этот материальный мир, в материальное тело и возвысить их.
В этом смысл и суть этого великого дня – дня дарования Торы, в этом единении того, что случилось с миром и того, что случилось с евреями. Евреи поднялись на уровень «приказов царя», на уровень, находящийся выше мироздания, выше всех миров и всех смыслов, на уровень свободной воли Творца, где у заповедей нет смысла, нет никакой выгоды. И, соответственно, они раскрыли этот уровень в своей душе, сказав «наасе ве нишма». Это уровень исполнения из-за полного подчинения воле Творца без всякой личной выгоды, который называется «свободным выбором». И именно из-за раскрытия этого уровня божественности и этого уровня еврейской души, божественность смогла соединиться с материальным миром – конечное с бесконечным. Свободный выбор исходит из самой сути души у еврея и из «ацмут» Всевышнего. Поэтому для него нет границ и нет невозможного.
Стоит, однако, отметить еще один аспект. Тания утверждает, что не только физическое исполнение заповедей, что понятно, но и слияние с Б-гом в постижении Торы, достигает совершенства именно в физическом мире. И это, вроде бы, непонятно. Естественно, что физическое исполнение заповедей, призванное сделать "жилище в нижних мирах", невозможно в духовных мирах и поэтому главной целью является именно наш материальный мир и физическое исполнение заповедей, как это объяснялось выше. Но изучение Торы должно быть одинаковым как в нижних так и в высших мирах. Разве ангелы не так же учат Тору и еще более того, на более высоких уровнях понимания?
Отсюда мы можем понять, что поскольку все уровни понимания Торы связаны, а закон устанавливается именно на уровне "пшат", простого смысла, а простой смысл связан с физическим, реальным исполнением заповеди, то закон и понимание Торы во всех мирах зависит от решения вынесенного в физическом мире, на уровне пшат.
Об этом явно повествует известная история о споре раби Элиэзера с мудрецами о "печи Ахная", когда даже голос с неба не был в силе отменить решение принятое в этом мире. Более того, даже реальная ошибка, как например, в освящении месяца,когда месяц сделали полным, а новомесячье отодвинули, хотя в реальности луна уже родилась, не влияет на закон. Наоборот, физический мир изменяет себя согласно Торе, а не Тора подстраивается под него.
Это то, чего не могли понять ангелы. Физическое исполнение заповедей не было для них новостью,в конце концов, мир создан для "жилища в нижних мирах" и т.д. Но у них забирали не только исполнение, но и изучение Торы, как мы объяснили. И этого они не могли принять.
А ответ Моше заключался в том, что не только исполнение, но и изучение и установление закона невозможны без непосредственного прохождения на физическом уровне. Поскольку исполнение должно быть физическим, то и изучение должно быть на том же уровне. И ангелы приняли его ответ.
Мидраш рассказывает, что перед тем, как предложить Тору евреям, Б-г предложил ее другим народам. Предложил потомкам Ишмаэля,- те спросили: а что там написано? – Не укради. – Нет, ответили они. Нашему праотцу сказано «его рука на всех и рука всех на нем». Тогда Всевышний обратился к потомкам Эсава. – Что там написано, спросили они. – Не убей. – Нет, ответили они, о нашем праотце сказано «мечом своим будешь жить». И так далее, пока Б-г не предложил Тору евреям и те ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Это очень странный мидраш и на него можно задать много вопросов. Один из основных вопросов состоит в том, что для неевреев существуют семь заповедей потомков Ноаха. И в число этих семи заповедей входят и «не убей» и «не укради». То есть, народы мира и так обязаны соблюдать эти заповеди. Тогда в чем смысл предложения Б-га? Если бы Творец на их вопрос предложил им тфиллин или кашрут или шабат, тогда понятны были бы и смысл Его предложения и смысл отказа. Но ведь мидраш упоминает как раз те заповеди, которые они так и так должны выполнять.
Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое заповеди Торы и чем они являются для нас. Есть рекомендации врача, а есть приказы царя. Предположим, что врач назначает больному диету и говорит, что больной должен строго ее соблюдать. Может ли больной нарушить его наказ? Конечно, он вправе. Иногда даже нужно нарушить такой указ, там, где положение этого требует. Не таковы приказы царя. Приказ царя абсолютен и не подлежит изменению. Если человек захочет позволить себе съесть лишнего на вечеринке – ничего страшного не произойдет. Но если человек проехал, например, на красный свет, то чтобы он не говорил, ему это не поможет. То есть законы царя абсолютны, тут нет никакой возможности изменить, дать слабинку.
А теперь вновь нужно задать вопрос – на что похожи законы Торы – на рекомендации врача или на приказы царя?
Однозначно, что законы Торы также влияют на человека, на его духовное, душевное или даже на физическое состояние. В этом они подобны рекомендациям врача. Если ты будешь исполнять – будет хорошо, если нет, то будет плохо. И это не наказание, а сама природа вещей, как человеку, выпившему яду становится плохо потому что это яд. Но только ли поэтому мы обязаны исполнять заповеди?
Возьмем, к примеру, заповедь обрезания. Кто-то может сказать, что обрезание положительно влияет на здоровье человека и в результате обрезания человек избегает многих заболеваний. Прав ли будет человек, говорящий, что он делает обрезание ради здоровья. Мы все понимаем, что нет. Такое утверждение, такое намерение начисто лишают действие всего религиозного смысла и превращают его в обычную операцию ради здоровья.
Теперь предположим, что человек говорит, что на физическое здоровье обрезание не оказывает воздействия, но зато влияет на душевное здоровье или на восприимчивость человека к святости и духовности и поэтому он будет делать обрезание. Существенно ли отличается это намерение от намерения «ради здоровья»? Это такое же эгоистическое желание, только на более тонком уровне.
До дарования Торы все законы были подобны рекомендациям врача. Да, нарушение этих законов на любом уровне могло повлечь за собой негативные последствия. Но человек может переступить их в некоторых случаях. Так, например, Яков женился на двух сестрах, несмотря на то, что праотцы соблюдали всю Тору, а Тора запрещает жениться на двух сестрах. Потому что он увидел, что в данном случае правильно будет так поступить.
Но дарование Торы перенесло заповеди в совершенно другое измерение. Из рекомендаций врача они стали приказами царя. Тора и ее заповеди стали абсолютными, приобрели законченные формы, которые нельзя нарушить.
Так же это верно с точки зрения самого Творца. Разве можно сказать, что настоящей причиной заповеди является то, что она плохо повлияет на человека в физическом, духовном и любом другом плане. Ведь Б-г сам сотворил мир таким, чтобы заповедь оказывала то или иное воздействие. Ведь Его никто не заставлял, а значит, влияние заповеди не может быть истинной ее причиной. Истинная причина одна – воля Творца – так Он захотел. Но после этого заповедь действительно проходит через все миры и все уровни и на каждом из них имеет влияние на человека в той или иной области.
Поэтому Всевышний и обратился к народам мира именно с предложением о заповедях, которые они и так выполняли, но выполняли совершенно по-другому, на другом уровне. Он предложил им перейти на уровень приказа, уровень абсолюта, не частной выгоды – духовной или материальной, а приказа царя вне смысла и понимания.
И в этом же смысл того, что евреи ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Потому что они поняли, что первично исполнение и не только потому что смысл не всегда ясен, а потому что исполнение предшествует пониманию в принципе. Нельзя основывать исполнение на понимании – в таком случае человек будет служить себе, своему эгоизму, пусть даже самому возвышенному.
Попробуем рассмотреть ту же идею немного с другой стороны. Для этого приведем еще один мидраш.
Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"
Этот мидраш тоже довольно непонятен. В чем смысл претензии ангелов? Что означает то, что Б-г дарует Тору евреям? Во-первых, как мы уже говорили, Тора уже была в мире – и у праотцев, и в Египте. Во-вторых, разве то, что Б-г дает Тору евреям как то ущемляет права ангелов? Разве они не могут продолжать учить Тору так как и учили.
Ответ в том, что, конечно, Тора была в мире, но она была совершенно на другом уровне. Заповеди существовали на духовном уровне, они влияли на мир, влияли на человека. Но так же, как это проявление заповеди ограничено, как мы объяснили, ведь оно остается в рамках выгоды, в рамках этого мира, так же оно было ограничено внизу – заповедь не влияла на сам материальный мир, не могла соединиться с материей.
Как материальное, ограниченное может стать святым, как конечность может соединиться с бесконечностью?
Это может произойти только силой «ацмут» - силой самого Творца, не ограниченного никакими рамками – ни рамками конечности, ни рамками бесконечности. Творец соединяет противоположности – высшие миры не опускаются, а остаются высшими, нижние остаются нижними, и при этом они соединяются. Это то, что произошло при даровании Торы. (Поэтому дарование Торы начинается со слова «Анохи», потом идет четырехбуквенное имя «Гавая», а потом «Элоким», т.е. «Анохи» это Я сам, не ограниченный ничем, выше чем даже имя Гавая).
Этого не хотели ангелы. Передача Торы вниз, означала фиксацию заповедей – только так, а не иначе. Отныне заповеди можно исполнять только определенным способом и никаким другим. Передача Торы означала преимущество душ перед ангелами, преимущество материального над духовным.
И именно в этом и заключался ответ Моше. Он ответил им, что у Торы есть простой уровень – пшат, где заповеди имеют свое простое значение и материальное воплощение в мире и цель сотворения мира в том, чтобы создать Б-гу жилище именно в нижних (материальных) мирах.
А ангелы не могут этого сделать по определению. Только божественная душа еврея может спуститься в этот материальный мир, в материальное тело и возвысить их.
В этом смысл и суть этого великого дня – дня дарования Торы, в этом единении того, что случилось с миром и того, что случилось с евреями. Евреи поднялись на уровень «приказов царя», на уровень, находящийся выше мироздания, выше всех миров и всех смыслов, на уровень свободной воли Творца, где у заповедей нет смысла, нет никакой выгоды. И, соответственно, они раскрыли этот уровень в своей душе, сказав «наасе ве нишма». Это уровень исполнения из-за полного подчинения воле Творца без всякой личной выгоды, который называется «свободным выбором». И именно из-за раскрытия этого уровня божественности и этого уровня еврейской души, божественность смогла соединиться с материальным миром – конечное с бесконечным. Свободный выбор исходит из самой сути души у еврея и из «ацмут» Всевышнего. Поэтому для него нет границ и нет невозможного.
Стоит, однако, отметить еще один аспект. Тания утверждает, что не только физическое исполнение заповедей, что понятно, но и слияние с Б-гом в постижении Торы, достигает совершенства именно в физическом мире. И это, вроде бы, непонятно. Естественно, что физическое исполнение заповедей, призванное сделать "жилище в нижних мирах", невозможно в духовных мирах и поэтому главной целью является именно наш материальный мир и физическое исполнение заповедей, как это объяснялось выше. Но изучение Торы должно быть одинаковым как в нижних так и в высших мирах. Разве ангелы не так же учат Тору и еще более того, на более высоких уровнях понимания?
Отсюда мы можем понять, что поскольку все уровни понимания Торы связаны, а закон устанавливается именно на уровне "пшат", простого смысла, а простой смысл связан с физическим, реальным исполнением заповеди, то закон и понимание Торы во всех мирах зависит от решения вынесенного в физическом мире, на уровне пшат.
Об этом явно повествует известная история о споре раби Элиэзера с мудрецами о "печи Ахная", когда даже голос с неба не был в силе отменить решение принятое в этом мире. Более того, даже реальная ошибка, как например, в освящении месяца,когда месяц сделали полным, а новомесячье отодвинули, хотя в реальности луна уже родилась, не влияет на закон. Наоборот, физический мир изменяет себя согласно Торе, а не Тора подстраивается под него.
Это то, чего не могли понять ангелы. Физическое исполнение заповедей не было для них новостью,в конце концов, мир создан для "жилища в нижних мирах" и т.д. Но у них забирали не только исполнение, но и изучение Торы, как мы объяснили. И этого они не могли принять.
А ответ Моше заключался в том, что не только исполнение, но и изучение и установление закона невозможны без непосредственного прохождения на физическом уровне. Поскольку исполнение должно быть физическим, то и изучение должно быть на том же уровне. И ангелы приняли его ответ.
День дарования Торы
В чем смысл дарования Торы? Что особенного было в этом необыкновенном событии, уникальном в истории человечества, когда Б-г открылся и говорил с целым народом? Ведь Тора уже была в этом мире. Праотцы учили и исполняли Тору, существовала ешива Шема и Эвера, в которой учились Авраам, Ицхак и Яков и, наверно, еще какие-то люди. Ноах учил Тору – мы знаем это из того, что Б-г повелел ему взять в ковчег чистых животных по семь и нечистых по паре. Чистые и нечистые означает кошерные и не кошерные. Кошерные и не кошерные для кого? – для евреев, когда они больше чем через тысячу лет после Ноаха получат Тору. Итак, Тора уже была в мире. В чем же была особенность Синайского откровения? В количестве людей, принявших ее? Не совсем. Есть несколько граней, несколько аспектов этого явления. Чтобы объяснить попробуем сначала понять смысл одного известного Мидраша.
Мидраш рассказывает, что перед тем, как предложить Тору евреям, Б-г предложил ее другим народам. Предложил потомкам Ишмаэля,- те спросили: а что там написано? – Не укради. – Нет, ответили они. Нашему праотцу сказано «его рука на всех и рука всех на нем». Тогда Всевышний обратился к потомкам Эсава. – Что там написано, спросили они. – Не убей. – Нет, ответили они, о нашем праотце сказано «мечом своим будешь жить». И так далее, пока Б-г не предложил Тору евреям и те ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Это очень странный мидраш и на него можно задать много вопросов. Один из основных вопросов состоит в том, что для неевреев существуют семь заповедей потомков Ноаха. И в число этих семи заповедей входят и «не убей» и «не укради». То есть, народы мира и так обязаны соблюдать эти заповеди. Тогда в чем смысл предложения Б-га? Если бы Творец на их вопрос предложил им тфиллин или кашрут или шабат, тогда понятны были бы и смысл Его предложения и смысл отказа. Но ведь мидраш упоминает как раз те заповеди, которые они так и так должны выполнять.
Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое заповеди Торы и чем они являются для нас. Есть рекомендации врача, а есть приказы царя. Предположим, что врач назначает больному диету и говорит, что больной должен строго ее соблюдать. Может ли больной нарушить его наказ? Конечно, он вправе. Иногда даже нужно нарушить такой указ, там, где положение этого требует. Не таковы приказы царя. Приказ царя абсолютен и не подлежит изменению. Если человек захочет позволить себе съесть лишнего на вечеринке – ничего страшного не произойдет. Но если человек проехал, например, на красный свет, то чтобы он не говорил, ему это не поможет. То есть законы царя абсолютны, тут нет никакой возможности изменить, дать слабинку.
А теперь вновь нужно задать вопрос – на что похожи законы Торы – на рекомендации врача или на приказы царя?
Однозначно, что законы Торы также влияют на человека, на его духовное, душевное или даже на физическое состояние. В этом они подобны рекомендациям врача. Если ты будешь исполнять – будет хорошо, если нет, то будет плохо. И это не наказание, а сама природа вещей, как человеку, выпившему яду становится плохо потому что это яд. Но только ли поэтому мы обязаны исполнять заповеди?
Возьмем, к примеру, заповедь обрезания. Кто-то может сказать, что обрезание положительно влияет на здоровье человека и в результате обрезания человек избегает многих заболеваний. Прав ли будет человек, говорящий, что он делает обрезание ради здоровья. Мы все понимаем, что нет. Такое утверждение, такое намерение начисто лишают действие всего религиозного смысла и превращают его в обычную операцию ради здоровья.
Теперь предположим, что человек говорит, что на физическое здоровье обрезание не оказывает воздействия, но зато влияет на душевное здоровье или на восприимчивость человека к святости и духовности и поэтому он будет делать обрезание. Существенно ли отличается это намерение от намерения «ради здоровья»? Это такое же эгоистическое желание, только на более тонком уровне.
До дарования Торы все законы были подобны рекомендациям врача. Да, нарушение этих законов на любом уровне могло повлечь за собой негативные последствия. Но человек может переступить их в некоторых случаях. Так, например, Яков женился на двух сестрах, несмотря на то, что праотцы соблюдали всю Тору, а Тора запрещает жениться на двух сестрах. Потому что он увидел, что в данном случае правильно будет так поступить.
Но дарование Торы перенесло заповеди в совершенно другое измерение. Из рекомендаций врача они стали приказами царя. Тора и ее заповеди стали абсолютными, приобрели законченные формы, которые нельзя нарушить.
Так же это верно с точки зрения самого Творца. Разве можно сказать, что настоящей причиной заповеди является то, что она плохо повлияет на человека в физическом, духовном и любом другом плане. Ведь Б-г сам сотворил мир таким, чтобы заповедь оказывала то или иное воздействие. Ведь Его никто не заставлял, а значит, влияние заповеди не может быть истинной ее причиной. Истинная причина одна – воля Творца – так Он захотел. Но после этого заповедь действительно проходит через все миры и все уровни и на каждом из них имеет влияние на человека в той или иной области.
Поэтому Всевышний и обратился к народам мира именно с предложением о заповедях, которые они и так выполняли, но выполняли совершенно по-другому, на другом уровне. Он предложил им перейти на уровень приказа, уровень абсолюта, не частной выгоды – духовной или материальной, а приказа царя вне смысла и понимания.
И в этом же смысл того, что евреи ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Потому что они поняли, что первично исполнение и не только потому что смысл не всегда ясен, а потому что исполнение предшествует пониманию в принципе. Нельзя основывать исполнение на понимании – в таком случае человек будет служить себе, своему эгоизму, пусть даже самому возвышенному.
Попробуем рассмотреть ту же идею немного с другой стороны. Для этого приведем еще один мидраш.
Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"
Этот мидраш тоже довольно непонятен. В чем смысл претензии ангелов? Что означает то, что Б-г дарует Тору евреям? Во-первых, как мы уже говорили, Тора уже была в мире – и у праотцев, и в Египте. Во-вторых, разве то, что Б-г дает Тору евреям как то ущемляет права ангелов? Разве они не могут продолжать учить Тору так как и учили.
Ответ в том, что, конечно, Тора была в мире, но она была совершенно на другом уровне. Заповеди существовали на духовном уровне, они влияли на мир, влияли на человека. Но так же, как это проявление заповеди ограничено, как мы объяснили, ведь оно остается в рамках выгоды, в рамках этого мира, так же оно было ограничено внизу – заповедь не влияла на сам материальный мир, не могла соединиться с материей.
Как материальное, ограниченное может стать святым, как конечность может соединиться с бесконечностью?
Это может произойти только силой «ацмут» - силой самого Творца, не ограниченного никакими рамками – ни рамками конечности, ни рамками бесконечности. Творец соединяет противоположности – высшие миры не опускаются, а остаются высшими, нижние остаются нижними, и при этом они соединяются. Это то, что произошло при даровании Торы. (Поэтому дарование Торы начинается со слова «Анохи», потом идет четырехбуквенное имя «Гавая», а потом «Элоким», т.е. «Анохи» это Я сам, не ограниченный ничем, выше чем даже имя Гавая).
Этого не хотели ангелы. Передача Торы вниз, означала фиксацию заповедей – только так, а не иначе. Отныне заповеди можно исполнять только определенным способом и никаким другим. Передача Торы означала преимущество душ перед ангелами, преимущество материального над духовным.
И именно в этом и заключался ответ Моше. Он ответил им, что у Торы есть простой уровень – пшат, где заповеди имеют свое простое значение и материальное воплощение в мире и цель сотворения мира в том, чтобы создать Б-гу жилище именно в нижних (материальных) мирах.
А ангелы не могут этого сделать по определению. Только божественная душа еврея может спуститься в этот материальный мир, в материальное тело и возвысить их.
В этом смысл и суть этого великого дня – дня дарования Торы, в этом единении того, что случилось с миром и того, что случилось с евреями. Евреи поднялись на уровень «приказов царя», на уровень, находящийся выше мироздания, выше всех миров и всех смыслов, на уровень свободной воли Творца, где у заповедей нет смысла, нет никакой выгоды. И, соответственно, они раскрыли этот уровень в своей душе, сказав «наасе ве нишма». Это уровень исполнения из-за полного подчинения воле Творца без всякой личной выгоды, который называется «свободным выбором». И именно из-за раскрытия этого уровня божественности и этого уровня еврейской души, божественность смогла соединиться с материальным миром – конечное с бесконечным. Свободный выбор исходит из самой сути души у еврея и из «ацмут» Всевышнего. Поэтому для него нет границ и нет невозможного.
Мидраш рассказывает, что перед тем, как предложить Тору евреям, Б-г предложил ее другим народам. Предложил потомкам Ишмаэля,- те спросили: а что там написано? – Не укради. – Нет, ответили они. Нашему праотцу сказано «его рука на всех и рука всех на нем». Тогда Всевышний обратился к потомкам Эсава. – Что там написано, спросили они. – Не убей. – Нет, ответили они, о нашем праотце сказано «мечом своим будешь жить». И так далее, пока Б-г не предложил Тору евреям и те ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Это очень странный мидраш и на него можно задать много вопросов. Один из основных вопросов состоит в том, что для неевреев существуют семь заповедей потомков Ноаха. И в число этих семи заповедей входят и «не убей» и «не укради». То есть, народы мира и так обязаны соблюдать эти заповеди. Тогда в чем смысл предложения Б-га? Если бы Творец на их вопрос предложил им тфиллин или кашрут или шабат, тогда понятны были бы и смысл Его предложения и смысл отказа. Но ведь мидраш упоминает как раз те заповеди, которые они так и так должны выполнять.
Для ответа на этот вопрос нужно понять, что такое заповеди Торы и чем они являются для нас. Есть рекомендации врача, а есть приказы царя. Предположим, что врач назначает больному диету и говорит, что больной должен строго ее соблюдать. Может ли больной нарушить его наказ? Конечно, он вправе. Иногда даже нужно нарушить такой указ, там, где положение этого требует. Не таковы приказы царя. Приказ царя абсолютен и не подлежит изменению. Если человек захочет позволить себе съесть лишнего на вечеринке – ничего страшного не произойдет. Но если человек проехал, например, на красный свет, то чтобы он не говорил, ему это не поможет. То есть законы царя абсолютны, тут нет никакой возможности изменить, дать слабинку.
А теперь вновь нужно задать вопрос – на что похожи законы Торы – на рекомендации врача или на приказы царя?
Однозначно, что законы Торы также влияют на человека, на его духовное, душевное или даже на физическое состояние. В этом они подобны рекомендациям врача. Если ты будешь исполнять – будет хорошо, если нет, то будет плохо. И это не наказание, а сама природа вещей, как человеку, выпившему яду становится плохо потому что это яд. Но только ли поэтому мы обязаны исполнять заповеди?
Возьмем, к примеру, заповедь обрезания. Кто-то может сказать, что обрезание положительно влияет на здоровье человека и в результате обрезания человек избегает многих заболеваний. Прав ли будет человек, говорящий, что он делает обрезание ради здоровья. Мы все понимаем, что нет. Такое утверждение, такое намерение начисто лишают действие всего религиозного смысла и превращают его в обычную операцию ради здоровья.
Теперь предположим, что человек говорит, что на физическое здоровье обрезание не оказывает воздействия, но зато влияет на душевное здоровье или на восприимчивость человека к святости и духовности и поэтому он будет делать обрезание. Существенно ли отличается это намерение от намерения «ради здоровья»? Это такое же эгоистическое желание, только на более тонком уровне.
До дарования Торы все законы были подобны рекомендациям врача. Да, нарушение этих законов на любом уровне могло повлечь за собой негативные последствия. Но человек может переступить их в некоторых случаях. Так, например, Яков женился на двух сестрах, несмотря на то, что праотцы соблюдали всю Тору, а Тора запрещает жениться на двух сестрах. Потому что он увидел, что в данном случае правильно будет так поступить.
Но дарование Торы перенесло заповеди в совершенно другое измерение. Из рекомендаций врача они стали приказами царя. Тора и ее заповеди стали абсолютными, приобрели законченные формы, которые нельзя нарушить.
Так же это верно с точки зрения самого Творца. Разве можно сказать, что настоящей причиной заповеди является то, что она плохо повлияет на человека в физическом, духовном и любом другом плане. Ведь Б-г сам сотворил мир таким, чтобы заповедь оказывала то или иное воздействие. Ведь Его никто не заставлял, а значит, влияние заповеди не может быть истинной ее причиной. Истинная причина одна – воля Творца – так Он захотел. Но после этого заповедь действительно проходит через все миры и все уровни и на каждом из них имеет влияние на человека в той или иной области.
Поэтому Всевышний и обратился к народам мира именно с предложением о заповедях, которые они и так выполняли, но выполняли совершенно по-другому, на другом уровне. Он предложил им перейти на уровень приказа, уровень абсолюта, не частной выгоды – духовной или материальной, а приказа царя вне смысла и понимания.
И в этом же смысл того, что евреи ответили «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Потому что они поняли, что первично исполнение и не только потому что смысл не всегда ясен, а потому что исполнение предшествует пониманию в принципе. Нельзя основывать исполнение на понимании – в таком случае человек будет служить себе, своему эгоизму, пусть даже самому возвышенному.
Попробуем рассмотреть ту же идею немного с другой стороны. Для этого приведем еще один мидраш.
Рассказывается в Талмуде, что когда поднялся Моше на гору Синай получать Тору, ангелы воспротивились этому, утверждая, что Тора должна быть дана им, а не людям. Тогда Всевышний повелел Моше ответить на их претензию, и Моше сказал им, что написано в Торе: "Я, Б-г Вс-сильный ваш, который вывел вас из Египта". "Разве вы спускались в Египет? Разве были вы порабощены фараоном?" - отмел он их претензии. Моше также привел разные законы из Торы и спросил: "Разве вы ведете дела меж собой? Есть разве у вас отец и мать? Дурное начало разве есть у вас?"
Этот мидраш тоже довольно непонятен. В чем смысл претензии ангелов? Что означает то, что Б-г дарует Тору евреям? Во-первых, как мы уже говорили, Тора уже была в мире – и у праотцев, и в Египте. Во-вторых, разве то, что Б-г дает Тору евреям как то ущемляет права ангелов? Разве они не могут продолжать учить Тору так как и учили.
Ответ в том, что, конечно, Тора была в мире, но она была совершенно на другом уровне. Заповеди существовали на духовном уровне, они влияли на мир, влияли на человека. Но так же, как это проявление заповеди ограничено, как мы объяснили, ведь оно остается в рамках выгоды, в рамках этого мира, так же оно было ограничено внизу – заповедь не влияла на сам материальный мир, не могла соединиться с материей.
Как материальное, ограниченное может стать святым, как конечность может соединиться с бесконечностью?
Это может произойти только силой «ацмут» - силой самого Творца, не ограниченного никакими рамками – ни рамками конечности, ни рамками бесконечности. Творец соединяет противоположности – высшие миры не опускаются, а остаются высшими, нижние остаются нижними, и при этом они соединяются. Это то, что произошло при даровании Торы. (Поэтому дарование Торы начинается со слова «Анохи», потом идет четырехбуквенное имя «Гавая», а потом «Элоким», т.е. «Анохи» это Я сам, не ограниченный ничем, выше чем даже имя Гавая).
Этого не хотели ангелы. Передача Торы вниз, означала фиксацию заповедей – только так, а не иначе. Отныне заповеди можно исполнять только определенным способом и никаким другим. Передача Торы означала преимущество душ перед ангелами, преимущество материального над духовным.
И именно в этом и заключался ответ Моше. Он ответил им, что у Торы есть простой уровень – пшат, где заповеди имеют свое простое значение и материальное воплощение в мире и цель сотворения мира в том, чтобы создать Б-гу жилище именно в нижних (материальных) мирах.
А ангелы не могут этого сделать по определению. Только божественная душа еврея может спуститься в этот материальный мир, в материальное тело и возвысить их.
В этом смысл и суть этого великого дня – дня дарования Торы, в этом единении того, что случилось с миром и того, что случилось с евреями. Евреи поднялись на уровень «приказов царя», на уровень, находящийся выше мироздания, выше всех миров и всех смыслов, на уровень свободной воли Творца, где у заповедей нет смысла, нет никакой выгоды. И, соответственно, они раскрыли этот уровень в своей душе, сказав «наасе ве нишма». Это уровень исполнения из-за полного подчинения воле Творца без всякой личной выгоды, который называется «свободным выбором». И именно из-за раскрытия этого уровня божественности и этого уровня еврейской души, божественность смогла соединиться с материальным миром – конечное с бесконечным. Свободный выбор исходит из самой сути души у еврея и из «ацмут» Всевышнего. Поэтому для него нет границ и нет невозможного.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)