Глава Толдот (2-ой год)

В нашей недельной главе мы читаем про рождение Якова и Эсава. И почти сразу, по прочтении первых строчек возникает недоумение. В Торе написано: и толкались дети в утробе ее и сказала она (Ривка), если так то для чего же я и пошла вопросить Г-спода. И сказали ей: два народа в чреве твоем и т.д.
Во-первых непонятна фраза «для чего же я». Комментарий Раши – для чего же я молилась, на первый взгляд, трудность не устраняет. Во – вторых, как полученный ответ успокоил ее? Нам было бы понятно, если бы ей сказали, ничего, успокойся, бывают трудные беременности, все нормально. Но ответ, который ей дали вроде бы совсем не соответствует.
Для того чтобы во всем этом разобраться нам следует сперва обратиться к Мидрашу. Мидраш рассказывает, что толкание детей в утробе, было не совсем обычным. А именно, когда Ривка проходила мимо святого места, места где служат единому Б-гу, дети начинали толкаться. И когда она проходила мимо места идолопоклонства, они тоже проявляли бурную активность. Но дело в том, что Ривка не знала что их двое! А поскольку она думала, что ребенок только один, она ужасалась, видя его раздвоенную натуру. Ради этого ли я молилась, спрашивала она, чтобы привести в мир человека, у которого равная тяга к добру и к злу? Такой человек заранее обречен на неудачу. Во всем. И в этом мире и в том. Он не может до конца насладиться и обладать этим миром, потому что чувствует влечение к духовному и не может приобщиться к духовному, потому что его неудержимо тянет вниз.
На это она и получает ответ – это не один ребенок! Здесь нет раздвоения личности, они полярны, но четко определенны, каждый в своем направлении.
Мы знаем, что Тора это не книга историй или притч, а руководство к действию. Она актуальна для каждого человека в любое время. Основатель любавического хасидизма, р. Шнеур Залман из Ляд, рассматривает эту историю в личностном и очень актуальном для нашего времени контексте. Дело в том, что каждый из нас задается вопросом Ривки. Каждый находит в себе влечение к добру и к злу, и это повергает его в уныние. Где же истинный я, спрашивает он себя, истинны ли мои благородные намерения и духовные помыслы, когда через некоторое время я оказываюсь в пучине низменных страстей. Раби Шнеур Залман учит, что Яков и Эсав живут в каждом из нас. Это божественная душа и животная. Божественная душа стремится к духовности, к служению Творцу, животную душу интересует только личная выгода – эгоизм. Слова Торы «два народа в тебе», обращены к нам. Не отчаивайся, учит нас Тора, это не раздвоение личности, а два «я», две души. Кто же решит какая из них истинна? Это решает Творец, ведь Он открыл нам свою волю в Торе. Божественная душа должна сражаться и побеждать животную, но между ними не обязательно должна быть война. Ведь и животная душа, человеческий эгоизм, может понять что самое лучшее для нее это близость к Творцу. Ведь, после некоторого размышления, каждый может понять что удовольствия материальные гораздо ниже по количеству и качеству духовных удовольствий. Тогда обе души начнут не воевать, а помогать друг другу достичь одной и той же цели. Яков и Эсав не вечно будут враждовать. Наступит время мира и сотрудничества. Когда? Во времена Машиаха. Но каждый в отдельности может достичь этого уже сейчас.

Глава Хаей Сара 2-ой год

Талмуд рассказывает о трех людях, которые «просили не так как нужно». Двум из них ответили положительно, а одному нет. Эти трое – Элиэзер, раб Авраама, царь Шауль и Ифтах. Элиэзер, как об этом рассказывается в нашей главе, поставил условие, что та девушка, которая в ответ на его просьбу напиться, предложит напоить его и его верблюдов, и будет женой Ицхаку. Эту просьбу Талмуд называет не подходящей, ведь такой девушкой могла оказаться любая, даже совсем не подходящая Ицхаку в духовном или физическом плане, девушка. Тем не менее с неба ответили на его молитву и этой девушкой оказалась Ривка. Царь Шауль предложил свою дочь в жены тому, кто сможет одолеть Голиафа. И здесь, как и в прошлом случае, условие это было неоправданным, тем не менее, с неба ответили положительно, и этим человеком оказался Давид. Ифтах пообещал, что в случае победы в войне, он принесет Б-гу в жертву первое, что по его возвращении, выйдет ему навстречу из дома. Обещание это было неправильным, так как навстречу мог выйти кто угодно, даже животное не пригодное для жертвы, например собака. И с неба ответили ему «неподобающе» - первой навстречу ему вышла его собственная дочь.
Естественно, возникает вопрос – почему? Почему, в первых двух случаях, был дан положительный ответ, а в третьем нет?
Ответ здесь находится в сути самой просьбы. Сказанное царем Шаулем имеет какой–то смысл. Да, конечно, победить Голиафа мог и грешник и прокаженный, но сам факт, что кто-то выйдет на бой пртив филистимлянского богатыря, уже делает его человеком особенным. Ифтах же положился только на случай.
Теперь перейдем к истории с Элиэзером. Первое, что нам следует отметить, это то что он сделал ставку на моральные качества девушки. Его просьба не была гаданием, формальностью. Напоить всех верблюдов – задача непростая. Девушка, которая сама предложит это, должна обладать определенными моральными качествами. Многие из предводителей еврейского народа, - Моше, Давид, раби Акива, раби Иегуда а наси, проверялись на своем отношении к животным.
Сделаем еще один шаг вглубь. Согласно еврейской традиции, качество Ицхака это гвура – мужество, строгий суд. Неисправленное это качество означает то, что человек не видит в мире Творца, рассчитывает только на свои силы. Исправленное это качество преобразуется в то, что человек хоть и рассчитывает на себя в служение Творцу, без помощи свыше, но в делах этого мира, в материальности он пассивен, направляя все самостоятельные усилия на служение Творцу. Именно таким и был Ицхак. Элиэзер знал, что это качество нужно уравновесить и сделать это можно при помощи противоположного качества –«хесед» - милосердие. В исправленном виде, милосердие выражается в активной работе по преобразованию этого мира, в активном действии. Именно это и искал в девушке для Ицхака, Элиэзер. Обратим внимание на его условие: та девушка, которая на его просьбу напоить его, предложит также напоить верблюдов. То есть, качество хесед, проявляется здесь в двух направлениях – сама суть действия и активность при его исполнении.
Из этой истории мы можем учить следующее: Элиэзер не смотрел на мудрость, на семью и, конечно, не на материальные факторы. Главное, что его интересовало, это моральные качества человека и особенно милосердие. Мудрость может придти потом, но на заросшем бурьяном поле, ничего не сможет взрасти. Кроме того, мы видим как важно равновес ие в душевных качествах. Человек замкнутый в себе, даже если он замкнут на служении Всевышнему, должен уравновешивать себя путем активного влияния на этот мир, участия в нем и преобразования его, так чтобы исполнить волю Творца, который «возжелал сделать себе жилище в нижних ( материальных) мирах».

Глава Ва Ера 2-ой год

Известно из святых книг, что завершение любой вещи связано с началом, а начало с концом. Так в начале работы, столяр хочет сделать стол, потом идут промежуточные этапы и, наконец, завершенный стол и есть воплощение его желания. Так и в недельной главе, начало главы связано с ее окончанием. Иногда эта связь лежит на поверхности, иногда ее нужно искать. Наша глава названа «Ва Ера» - и увидел, по первым ее словам. В этом отрывке рассказывает Тора о том, как Авраам увидел ангелов, побежал к ним, пригласил к себе и т.д. В нашей главе у окончания есть, если можно так сказать, две части…
Первая это повествование, об одном из важнейших моментов еврейской истории, повлиявшем на весь еврейский народ, – жертвоприношении Ицхака. Здесь ход повествования о жизни Авраама заканчивается и идет перечисление потомков Нахора, от которого произошла Ривка, будущая жена Ицхака.
Почти в конце первой части, уже по завершении самого испытания, написано: « и поднял Авраам глаза свои и увидел: вот ягненок запутался рогами в кустах. И пошел Авраам, и взял ягненка, и принес его в жертву вместо сына. И назвал Авраам это место «Господь увидит, как будет сказано: на этой горе Господь будет видим.»
Последняя фраза второй части, т.е. последняя фраза главы гласит: »А наложница его (Нахора) по имени Реума – она тоже родила Теваха, Гахама, Тахаша и Мааху.» Имя Реума состоит из двух слов – «реу ма» - посмотрите что.
Связь между началом главы и ее окончанием лежит на поверхности, но требуется ее осмыслить. Все части связаны ключевым словом «видеть», как в начале, так и в конце главы.
Чтобы объяснить это, нужно предварительно сказать, что все материальные вещи имеют свой духовный корень. Материальный мир лишь отражение духовного мира, который, в свою очередь, есть отражение еще более тонкого духовного мира, над ним. Можно привести такой пример, хотя он и не будет в точности соответствовать вышесказанной идее: когда один человек бьет другого, этому предшествовало чувство злости или ненависти, которому, в свою очередь, предшествовало понимание того, что ему нанесена обида или ущерб. Что означает зрение в духовном плане? На эту тему написано очень много в хасидизме и кабале. Не зря известная пословица гласит: лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Слух, в духовном аспекте означает понимание, но видение это непосредственная связь с объектом. Когда мы слышим, звуки и слова следуют друг за другом по порядку, потому что для того чтобы понять, нужно разбить на составляющие детали, как для того чтобы переварить пищу нужно предварительно размельчить ее зубами. Но глаз, наоборот, схватывает картину целиком, и лишь потом начинает всматриваться в детали. Можно много читать, думать и знать о какой либо вещи или событии, но тот кто в этом событии участвовал, находится на качественно другом уровне, пусть даже он знает о нем меньше первого. Человека услышавшего о чем-то, понявшего что-то, можно разубедить, заставить сомневаться, но тот, кто что - либо видел, сомневаться не будет, пусть тысяча фактов будет против него.
В духовном аспекте видение это уровень веры. Вера это не понимание чего - либо, хотя разуму не противоречит, а наоборот, может на нем основываться. Вера это чувство, некая функция человеческой психики. Не зря слова вера и уверенность однокоренные, ведь если человек видит, он не сомневается.
Вся наша глава говорит о различных испытаниях Авраама, а испытание всегда это испытание веры. То есть испытание, это когда разум говорит одно, а вера обязывает поступить по другому, подняться над разумом. ( Здесь вера созвучна слову верность, ибо требует верности от своих последователей) И это всегда нелегко, потому что это как шаг в неизвестность, когда человек не чувствует почву под ногами. Вся суть Авраама была в распространение веры, его, наши мудрецы, называют «главой верующих».
В начале главы Авраам видит ангелов. Это может означать определенный уровень веры, который был у него тогда. Но в величайшем испытании, в жертвоприношении Ицхака, Авраам поднимается на величайший уровень веры. « И назвал Авраам это место «Господь увидит», как будет сказано: на этой горе Господь будет видим ». Здесь названо четырехбуквенное имя Всевышнего, раскрыт самый высокий уровень веры. Здесь Б-г устанавливает контакт, ведет диалог с человеком, он не только «видит», но и «видим» - раскрывается человеку. (Вспомним, что колодец, где Агар с Ишмаэлем увидела ангела, она называет «Б-г видящий»)
Авраам видит, но наложница Нахора Реума, раскрывает другое видение. Она говорит – смотрите. Бааль Шем Тов говорил, что в ее имени намекается на то что называется «ложная скромность». Она как бы говорит: смотрите, что я, я - ничто, но суть этого в том, чтобы на самом деле обратили внимание. Она раскрывает другое видение – видение в мире не Б - га, а себя. Авраам видит, он раскрывает глаза и ищет в мире Творца. Но есть те, чьи глаза «широко закрыты». Потому что они не ищут, не истина интересует их. Им нужно чтобы видели их.

Глава Лех леха 2-ой год

Наша недельная глава начинает рассказывать об Аврааме. После того как в прошлой главе человечество разделилось на три расы, Тора переходит к повествованию о создании избранного народа, на который будет возложена миссия по исправлению человечества. Авраам, Ицхак и Яков станут духовными корнями этого народа, они смогут передать им качества необходимые для выполнения их миссии. Первым был Авраам. Что особенного в этом человеке, как он смог вырваться из своей среды и возвыситься над ней и что означает это возвышение? Об этом у нас и пойдет разговор.

Мудрецы называют разные числа относительно возраста, когда Авраам узнал Б-га – три, сорок, семьдесят пять лет. Они не спорят между собой, речь идет лишь о разных уровнях постижения. Самый известный мидраш рассказывает об этом так: Аврааму было три года когда он задумался об устройстве мира. У этого мира должен быть хозяин, подумал он. Наверно, это солнце, дарующее жизнь всему на земле. Но солнце зашло и вышли звезды. Нет, сказал Авраам, солнце непостоянно, может быть, звезды правят миром. Но пришла пора и звездам исчезнуть с небосклона. Нет, сказал Авраам, должна быть другая сила, сила которая создала их всех и правит всеми, единая сила. И он начал рассказывать людям о едином Творце неба и земли. Слух об Аврааме дошел до Нимрода, царя объявившего себя богом. Он приказал бросить в печь человека, не признававшего общепринятых богов и не поклоняющегося им. Авраама бросили в печь, но случилось чудо, и он остался жив. Мы привели мидраш вкратце и остановимся здесь. Интересно, что повествование Торы об Аврааме минует все эти события и начинается с обращения Б-га к нему, когда Аврааму было семьдесят пять лет. Но перед тем как мы ответим на этот вопрос, давайте задумаемся над словами мидраша. Вообще, когда мы учим Тору, нас меньше интересует происходили описываемые события реально или нет, но то что мы должны из этого учить (тора происходит от слова «ораа» - обучение, указание).
Итак, Авраам начинает свою «карьеру» ребенком. Он задает, кажущиеся нам наивными, самые простые, но в то же время, самые основные вопросы об устройстве бытия. Часто умные люди, мужи с учеными степенями, забывают эти вопросы, оставляют их в детстве и довольствуются видимой и доступной им картиной мира. Мидраш учит нас – можно и нужно оставаться ребенком. Чтобы найти Б-га в мире не нужно ученых степеней, даже ребенок может найти Его. Мудрость доступна взрослым и мудрым, познание Б-га может зависеть от интеллекта, но основная, начальная вера доступна всем. Найти Б-га легко, нужно лишь уметь задавать правильные вопросы и… быть честным и последовательным. Это главное, как мне кажется, качество Авраама. Он узнает что-то и готов следовать за этим до конца, до костра. Он не знал, что для него будет совершенно чудо.
И все же, и все же…всего этого еще недостаточно чтобы стать прародителем нового народа, народа который будет стоять над природой, кто сможет получить Тору и принести ее в этот мир. Для этого нужно…стать другим существом. Авраам был первым из геров – прозелитов. Так сейчас называют людей других национальностей, перешедших в иудаизм, ставших евреями. Поляк принявший православие остается поляком, ставший мусульманином француз, останется французом, и только иудаизм и еврейство неразделимы. Перешедший в еврейство может, по закону Торы (мудрецы запретили это), жениться на собственных родственниках, так как они больше не состоят в родстве. Он становится новым человеком, все прежние связи стерты. Человек поднимается над природой, он больше не часть творения…но часть Творца. Как это возможно, как может смертный преодолеть эту бесконечную пропасть между созданием и Создателем? Это не в силах создания. Но в силах Творца. Он может протянуть руку через эту пропасть. Во всех первых испытаниях, Авраам был честным, последовательным, мудрым, но человеком. Верующим философом, если хотите. И лишь с обращения Б-га к нему, начинается новая эра, он становится другим человеком, другим существом.
Рассмотрим это обращение. «уйди себе из земли своей, из родины своей, из дома отца своего, в землю которую Я укажу тебе». Чем занимался Авраам до этого? Напомним, на момент обращения к нему Б-га, Аврааму семьдесят лет, борьба первых лет позади, он почитаем, уважаем, у него есть ученики и последователи. Он занят только одним – распространением веры в единого Б-га, Творца неба и земли. Он живет не для себя – для Б-га. Нет, этого мало. Мало для того чтобы стать избранным, чтобы возвысится над природой. Оставь это все, говорит Ему Творец. Очень характерен здесь хасидский комментарий. Уйди из земли своей – от своих желаний (эрец и рацон однокоренные слова), какими бы возвышенными они не были, из родины своей – оставь все свои привычки (какими бы они не были), из дома отца твоего – оставь все свое прошлое мировоззрение, каким бы святым оно не было, в землю, которую Я укажу тебе – следуй Моей воле. Оставить все земное, человеческое (слишком человеческое) и стать другим. ( Это, однако, диаметрально противоположно идее о сверхчеловеке, свободном от человеческих слабостей, наоборот, здесь человек полностью подчиняет себя морали и долгу, воле Творца)
С этого момента, с этого обращения и начинается повествование Торы об Аврааме, повествование о создании народа Израиля.