Свобода выбора

Свобода выбора - тема очень непростая, потому что она связана и пересекается с множеством других тем. Невозможно, как мы увидим, понять тему выбора без понимания строения человеческой психики вообще, а, порой, философских, метафизических и теологических вопросов. Здесь перед нами встанут, в первую очередь следующие вопросы: кто выбирает? – т.е. кто совершает акт выбора и, более широко, – что есть «я», что такое выбор – является ли он свободным, т.е. не обусловленным или изначально зависящим от причинно – следственной связи.
В первую очередь, я хотел бы заметить, что существует понятие «точки выбора». Т.е., если выбор происходит между двумя вещами, то существует точка, в которой он происходит и у каждого это точка разная. Например, один человек будет выбирать между походом в кино и занятием спортом, в то время когда для другого занятия спортом не представляют никакого интереса, для него здесь нет выбора вообще. Кто – то ( как в известном примере Сартра) будет мучительно выбирать между защитой родины и помощью больной матери, в то время как для другого это не составит даже повод для раздумий. Там, где борется с собою, пытающийся исправиться, вор – украсть или не украсть, обычный человек даже не проходит там, - это не его «точка выбора». И обратный пример, выбор праведников происходит на высотах, обычному человеку недоступных, как например, съесть или не съесть лишний кусочек с тарелки или с какими чувствами и намерениями сказать молитву и т.п.
Второй момент уже не такой простой и очевидный. На нем споткнулись многие мыслители и философы – это, собственно, является ли наш выбор свободным или нет. С одной стороны у каждого человека присутствует это чувство – свободы, что он свободен и волен выбирать, что и как ему делать и поступать. Но человеческие чувства очень обманчивы, и нельзя решить философский и жизненный вопрос, основываясь только на них. Пример буриданова осла, который умер от голода, находясь между двумя одинаковыми охапками сена, так как не мог выбрать между ними, хорошая иллюстрация к нашей теме. Действительно, настоящий свободный выбор, может быть только между равными вещами. Если бы сена в одном стогу было больше, и осел выбрал бы его, этот выбор нельзя было бы назвать свободным, он обуславливался выгодой, а значит, природой, а значит, попадал под причинно – следственную связь. У этого выбора была причина. В вышеприведенном примере, когда человек выбирает между кино и спортом, каким бы не было его решение, оно обусловлено. У него присутствуют аргументы, а раз так, значит, выбор обусловлен. И, даже, если аргументов нет, а он поступает так просто «потому что так хочется», это еще более обуславливает выбор, значит решение не его, а продиктовано, откуда – то, и неважно изнутри или извне. Здесь, на самом деле, мы уже встаем на извилистую тропу рассуждений, о том кто же выбирает и кто же есть «я», но мы вернемся к этому чуть попозже.
Попытаемся чуть усложнить картину. Представим, что осел выбирает меньшую, худшую для него охапку. Есть ли у него причины для этого? – конечно. Неважно, что бы он не выбрал, суть выбора от этого не меняется. Есть удовольствие простое, примитивное, а есть более утонченное. Более утонченное не лежит на поверхности, его нужно дожидаться, но суть от этого не меняется. Один человек ведет разгульную жизнь, живет сегодняшним днем, другой в это время корпит над учебниками. Первый ищет сиюминутного, быстрого удовольствия, второй готов подождать. Для чего? – для получения более сильного, продолжительного удовольствия. И тот и тот служат своему эгоизму, а потому выбор их не свободен. Этот момент заметили многие мыслители и, не желая пойти дальше, просто констатировали факт. Что такое моральный выбор, говорили они, - это выбор между двумя желаниями, двумя наслаждениями. Если я иду по берегу реки и вижу тонущего человека, во мне борется удовольствие моей спокойной, сухой и безопасной действительности, с удовольствием чувствовать себя и считаться хорошим, моральным человеком. Вопрос – кто из них победит.
И в еврейской мысли такое рассуждение (к сожалению) нашло себе место. Известен мидраш о том, что одной из причин, по которой Б-г решил сотворить мир, это для того чтобы дать сотворенным удовольствие. Сам Б-г совершенен и не нуждается ни в чем. Он не хочет получать, только отдавать, но для этого нужно, чтобы было кому отдавать, потому Творец и сотворил отделенных от Него, испытывающих недостаток существ. Чтобы накормить бедняка, нужно чтобы тот был голоден, чтобы дать творениям, нужно чтобы они испытывали недостаток. И чем больше, утонченнее, духовнее недостача, тем более осуществляется замысел Творца. Как отец с взрослым сыном он может поговорить о жизни, но с малышом играет в игрушки. Отец опускает себя в этой игре, он хочет и может дать неизмеримо больше, но он вынужден считаться с уровнем сына. Так и Б-г, он может дать нам мудрость, раскрыть перед нами тайны мироздания, приблизить к себе, но считается с тем, что нужно данному индивиду в данный момент. Ведь пока у него не возникнет чувства голода, его не возможно будет накормить. Некотрые люди, не пытаясь углубиться и понять эту концепцию мудрецов, понимают, что мир создан для человека, для его удовольствия и определяют этим служение Б-гу и, соответственно, мораль. Однако, если мы внимательно посмотрим в различных источниках еврейской мысли и даже «аллахи» - еврейского законодательства, то увидим что такое служение, служение ради получения награды, какой – либо, будь то деньги или духовное наслаждение в раю, считается низким, предварительным уровнем, не настоящим служением. По нашим предварительным объяснениям, это понятно, так как такое служение или поступки, рожденные этими чувствами, остаются в рамках эгоизма, в рамках природы. Человек просто выбирает между, «немного хорошо» сейчас и «очень хорошо», потом. Это не свободный выбор, а обусловленный.
Вернемся, пока что, к более общим и менее теологическим рассуждениям. Тем, кто просто констатирует эту данность (моральный выбор как выбор между двумя удовольствиями) как факт, нам нечего возразить. Это, в конце концов, тоже вопрос веры - как смотреть на мир. Однако, мы попытаемся оттолкнуться от этого утверждения дальше. На этом этапе попробуем рассмотреть еще один мидраш.
Мидраш рассказывает, что при даровании Торы, Всевышний занес над евреями гору и сказал, что если они не примут Тору, здесь будет место их гибели. Этот Мидраш сразу вызывает несколько вопросов. Во-первых, для чего был нужен этот принудительный акт, если уже до этого народ выразил свою готовность к принятию Торы, сказав «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать. Во-вторых, где здесь свобода выбора? А если свобода выразилась в их первоначальном добровольном принятии, это возвращает нас к первому вопросу – для чего нужно было принуждение. Есть разные ответы на этот вопрос, мы попытаемся дать свое объяснение.
Где в человеческой жизни проявляется свобода выбора? Человек рождается ограниченным. Он ограничен своим телом – восприятием мира через свои пять чувств, с которыми создан. Он ограничен в выборе пола (не будем брать в расчет последние медицинские достижения, если их можно так назвать). Человек ограничен в выборе семьи и способностей, которыми наделила его природа. Человек ограничен социумом, его законами и требованиями. Свобода человека проявляется в рамках, отпущенных ему. Но что такое свобода? Можем ли мы назвать свободу передвижения, например, настоящей свободой? Животное тоже вправе выбирать налево или направо пойти. Когда человек использует свой разум для получения удовольствия – его разум служит его животному началу, в это время он лишь высокоразвитое животное. Но получение удовольствия заложено в нас природой, животное по настоящему не имеет свободы выбора именно потому, что не может вырваться из круга абсолютного или относительного природного детерминизма.
То же в области морали. Если я поступаю так или иначе, потому что мне нравится так поступать, я не вырываюсь из природного круга. Можно ли считать моральным поступок если он продиктован исключительно материальной выгодой? А если это удовольствие духовное? Какая разница поступает человек так, потому что его обязывает кнут или доводы его разума. И там и там выбор запрограммирован. Настоящий выбор может быть лишь между двумя равными вещами. Такой выбор не обусловлен ничем и исходит из самой глубины души. Но где такой выбор реально встречается в природе?
Во-первых, такой выбор принадлежит в полной мере только Б-гу, так как только Он, не обусловлен ничем и потому Его выбор по настоящему свободен, добро и зло в корне равнозначны для Него, так как только через Него они обретают свою ценность. Только когда Б-г выбирает добро свободным выбором, только тогда оно становится ценностью. Но первоначальный Его выбор не был обусловлен ничем.
Во – вторых, и это главное, к чему мы хотели придти, после стольких рассуждений, выбор этот может проявиться у человека, если он ничем не обусловлен. Только если человек поступает так, потому что он обязан так поступить, потому что таков его (внутренний) долг, только тогда выбор свободен. Это звучит как парадокс – обязанность рождает свободу. Не обязанность внешняя, конечно, которая технически забирает свободу, а обязанность внутренняя, когда человек может выступить против своих желаний не посредством других желаний, являющихся более сильными аргументами, а только потому, что так нужно поступить. Так писал об этом Рамбам: истинное служение, это когда человек поступает так или иначе, не потому что он боится наказания или желает награды, а потому что это правда. Это очень созвучно одной из главных идей Канта о категорическом императиве. Мораль – это обязанность, приказ. Но приказ не может быть рожден в самой системе, изнутри. Будучи таковым, он не может быть абсолютным. Приказ может придти только извне и только тогда он может считаться абсолютным. (Также смысл функианальности системы не может быть задан самой системой, так как она вторична. Настоящий смысл может быть задан лишь извне системы.)
В этом смысл мидраша, почему Б-г поднял над евреями гору. Да, этому предшествовало добровольное обязательство. Но никакое обязательство, исходящее из самого человека не может быть абсолютным. Сегодня его обязывает одно, а завтра другое. Поднятие горы символизирует абсолютное, неизменное обязательство.
Теперь сделаем еще один шаг вглубь. Перейдем в чисто теологическую область. Известен старый парадокс о противоречие между божественным знанием будущего и свободой выбора. На, более поверхностном уровне, парадокс этот решается достаточно просто – знание Б-га это знание нейтральное, не обязывающее. Он как бы видит всю картину, будущее, прошлое и настоящее одновременно. Однако, знание это не определяет человеческий выбор, как не определяло бы его знание будущего астрологом. Но при более пристальном взгляде объяснение это оказывается недостаточным, т.к. на самом деле, божественное знание сотворило мир от первой секунды его существования до конца и оно определяет все что происходит в этом мире. Так же, как этим знанием определенно сколько раз и в какую сторону качнется каждый листок при дуновении ветра, также и человеческая деятельность в любом ее проявлении определяется им. Настоящий ответ на этот парадокс заключается в том, что парадокс в этом заключается только для нас. Сотворенные не могут понять и жить в парадоксе. Однако Творец выше любых парадоксов. Обе эти истины, и знание Творца и свобода выбора – истины. Как? Этого мы не можем понять. Разум ограничен и парадокс не для него. Однако, вера выше разума и вера может ухватить то, что разуму не под силу.
Но откуда мы знаем, что действительно есть свобода выбора? Может быть, эта кажущаяся свобода суть иллюзия и все в мире определенно Творцом?
Одним из основ веры, определенных Рамбамом и принятых всем Израилем, является то, что Творец воздает добром за хорошие поступки и наказывает за плохие. Если свободы выбора нет – это теряет смысл, за что вознаграждать и наказывать? Но если Творец сам повелевает нам в Торе делать то-то и то-то, поступать так-то, если Тора сама говорит «выбери жизнь», значит, свобода выбора есть. Скажем эту мысль более четко – творение мира еще не является гарантией его реальности. Мир может быть иллюзией, если бы не свобода выбора. Она раскрывает нам, что мир реален. С нашей точки зрения, с точки зрения сотворенных. Однако и она истинна, так как раскрыта в Торе Творцом. Для Творца же мир иллюзорен, с Его точки зрения, есть только Он. Но обе точки зрения, и наша и Его, благословен Он, истины. Обе они истины на уровне «ацмут», на уровне самой сути, непостижимой сущности Творца, для которой нет ограничений. На «нижнем уровне» - мир реален. На «высшем уровне», уровне раскрытия, распространения Творца, мир иллюзорен, есть только Он. На уровне «ацмут», самой сути Творца, о которой нельзя ничего сказать, для которой нет разницы между бесконечностью и границей, обе точки зрения истинны. Откуда мы знаем что истина и наша, «нижняя» точка зрения – из Торы данной самим Творцом. Первое слово десяти заповедей было «анохи» - я. Я Г-сподь Б-г твой. Б-г (элоким) – это уровень ограничения, нашего мира ( элоким в гемматрии равняется «атева» - природа). Г-сподь (четырехбуквенное имя Творца) относится к «надприродному» уровню. «Анохи» - я, моя сущность – это уровень объеденяющий все, для которого нет границ. Он не ограничен бесконечностью, так же как и конечностью. Тот кто говорит что Б-г только безграничен, тоже ограничивают его. Понять это разумом мы не можем, но можем почувствовать верой нашей души, так как она частичка самого Б-га.
Теперь нам предстоит выяснить, как же совершается выбор в перспективе строения психики.
Проблема человеческого «я» не давала покоя многим поколениям мыслителей. Некоторые отказывали человеку в этой единой сущности, объявив его лишь скопищем образов, как кинолента, другие утверждали, что некая единая сущность есть, но ее нельзя постичь. Еврейский взгляд на эту проблему в чем – то схож с некоторыми из мнений, а в чем-то кардинально отличен. Согласно еврейским представлениям, у человека аж два «я». Первое это его животная душа, с которой обычный человек, себя ассоциирует. (Это, кстати, может где-то соответствовать кантианскому «феноменальному я») Весь человеческий эгоизм это его животная душа. Второе «я» - божественная душа. Это тоже «я», правда, редко проявляющееся у обычных людей. Оно говорит с нами на «ты» - я хочу, но ты должен. Это наше настоящее, трансцендентальное и трансцендентное «Я». Однако, мудрецы добавляют, что человек сам не в силах справиться со своим дурным началом, с животной душой и лишь с помощью Б-га может это сделать. Вроде бы данное утверждение идет абсолютно вразрез с понятием свободы выбора. Но понимать это следует по-другому, как раз в том контексте, о котором говорилось выше.
Конечно, выбор совершает божественная душа, это наше истинное, глубинное «я». Но с точки зрения божественной души добро и зло равноценны, ибо и то, то ведет к Б-гу. Настоящего зла в мире нет, все зло тоже раскроется как часть божественного замысла. Потому то, божественная душа «апатична» к злу. Мы уже говорили, что добро и зло являются таковыми в результате божественного выбора, а не сами по себе. Б-г мог выбрать зло, Он не был обусловлен ничем, но Он выбрал добро свободным выбором. Наше Я находится в том же состоянии, у него «божественный взгляд на мир». Кто докажет ему что следует предпочесть добро в человеческих поступках? Именно так следует понимать, что без Б-га мы не в состоянии выиграть войну. Имеется в виду не божественное вмешательство, а божественное решение о предпочтении добра над злом. Свободный выбор Б-га обязывает наш свободный выбор, Он сказал, чего он хочет, каких поступков. Это надо «объяснить» божественной душе. Творец сделал свой выбор и раскрыл свою волю в Торе. Кто же объяснит это божественной душе? В источниках хасидизма объясняется, что это функция разумной души или, проще говоря, разума. Итак, с одной стороны инстинкты, тянущие к себя, к эгоизму, с другой стороны божественная душа, которая настолько «прилеплена» к Б-гу, что перед ней добро и зло равноценны и она не отдает предпочтения ничему. Над всем этим Творец, объявивший свою волю, выбравший добро. И разум, между эгоистическим «я» и божественным «я», который должен «объяснить» божественному волю Творца. Воля Его, являющаяся результатом Его выбора, на уровне «ацмут», где одновременно истинны «два взгляда». И то, что все есть Творец, все к лучшему и зла нет и – взгляд высший и то, что есть добро и зло, как они видятся нам нашим взлядом. Тогда «я», не обусловленное ничем, кроме воли Творца, может сделать свой свободный выбор. Таким образом, свободный выбор обусловлен всеми компонентами в человеке. Без животной души, без зла, не будет и свободного выбора, а значит по настоящему не будет и человека. В этом уникальность человека, в этом соединении всех компонентов, материального и духовного, человек подобен Творцу, самой сокровенной Его сущности.--















































.

Глава Толдот (2-ой год)

В нашей недельной главе мы читаем про рождение Якова и Эсава. И почти сразу, по прочтении первых строчек возникает недоумение. В Торе написано: и толкались дети в утробе ее и сказала она (Ривка), если так то для чего же я и пошла вопросить Г-спода. И сказали ей: два народа в чреве твоем и т.д.
Во-первых непонятна фраза «для чего же я». Комментарий Раши – для чего же я молилась, на первый взгляд, трудность не устраняет. Во – вторых, как полученный ответ успокоил ее? Нам было бы понятно, если бы ей сказали, ничего, успокойся, бывают трудные беременности, все нормально. Но ответ, который ей дали вроде бы совсем не соответствует.
Для того чтобы во всем этом разобраться нам следует сперва обратиться к Мидрашу. Мидраш рассказывает, что толкание детей в утробе, было не совсем обычным. А именно, когда Ривка проходила мимо святого места, места где служат единому Б-гу, дети начинали толкаться. И когда она проходила мимо места идолопоклонства, они тоже проявляли бурную активность. Но дело в том, что Ривка не знала что их двое! А поскольку она думала, что ребенок только один, она ужасалась, видя его раздвоенную натуру. Ради этого ли я молилась, спрашивала она, чтобы привести в мир человека, у которого равная тяга к добру и к злу? Такой человек заранее обречен на неудачу. Во всем. И в этом мире и в том. Он не может до конца насладиться и обладать этим миром, потому что чувствует влечение к духовному и не может приобщиться к духовному, потому что его неудержимо тянет вниз.
На это она и получает ответ – это не один ребенок! Здесь нет раздвоения личности, они полярны, но четко определенны, каждый в своем направлении.
Мы знаем, что Тора это не книга историй или притч, а руководство к действию. Она актуальна для каждого человека в любое время. Основатель любавического хасидизма, р. Шнеур Залман из Ляд, рассматривает эту историю в личностном и очень актуальном для нашего времени контексте. Дело в том, что каждый из нас задается вопросом Ривки. Каждый находит в себе влечение к добру и к злу, и это повергает его в уныние. Где же истинный я, спрашивает он себя, истинны ли мои благородные намерения и духовные помыслы, когда через некоторое время я оказываюсь в пучине низменных страстей. Раби Шнеур Залман учит, что Яков и Эсав живут в каждом из нас. Это божественная душа и животная. Божественная душа стремится к духовности, к служению Творцу, животную душу интересует только личная выгода – эгоизм. Слова Торы «два народа в тебе», обращены к нам. Не отчаивайся, учит нас Тора, это не раздвоение личности, а два «я», две души. Кто же решит какая из них истинна? Это решает Творец, ведь Он открыл нам свою волю в Торе. Божественная душа должна сражаться и побеждать животную, но между ними не обязательно должна быть война. Ведь и животная душа, человеческий эгоизм, может понять что самое лучшее для нее это близость к Творцу. Ведь, после некоторого размышления, каждый может понять что удовольствия материальные гораздо ниже по количеству и качеству духовных удовольствий. Тогда обе души начнут не воевать, а помогать друг другу достичь одной и той же цели. Яков и Эсав не вечно будут враждовать. Наступит время мира и сотрудничества. Когда? Во времена Машиаха. Но каждый в отдельности может достичь этого уже сейчас.

Глава Хаей Сара 2-ой год

Талмуд рассказывает о трех людях, которые «просили не так как нужно». Двум из них ответили положительно, а одному нет. Эти трое – Элиэзер, раб Авраама, царь Шауль и Ифтах. Элиэзер, как об этом рассказывается в нашей главе, поставил условие, что та девушка, которая в ответ на его просьбу напиться, предложит напоить его и его верблюдов, и будет женой Ицхаку. Эту просьбу Талмуд называет не подходящей, ведь такой девушкой могла оказаться любая, даже совсем не подходящая Ицхаку в духовном или физическом плане, девушка. Тем не менее с неба ответили на его молитву и этой девушкой оказалась Ривка. Царь Шауль предложил свою дочь в жены тому, кто сможет одолеть Голиафа. И здесь, как и в прошлом случае, условие это было неоправданным, тем не менее, с неба ответили положительно, и этим человеком оказался Давид. Ифтах пообещал, что в случае победы в войне, он принесет Б-гу в жертву первое, что по его возвращении, выйдет ему навстречу из дома. Обещание это было неправильным, так как навстречу мог выйти кто угодно, даже животное не пригодное для жертвы, например собака. И с неба ответили ему «неподобающе» - первой навстречу ему вышла его собственная дочь.
Естественно, возникает вопрос – почему? Почему, в первых двух случаях, был дан положительный ответ, а в третьем нет?
Ответ здесь находится в сути самой просьбы. Сказанное царем Шаулем имеет какой–то смысл. Да, конечно, победить Голиафа мог и грешник и прокаженный, но сам факт, что кто-то выйдет на бой пртив филистимлянского богатыря, уже делает его человеком особенным. Ифтах же положился только на случай.
Теперь перейдем к истории с Элиэзером. Первое, что нам следует отметить, это то что он сделал ставку на моральные качества девушки. Его просьба не была гаданием, формальностью. Напоить всех верблюдов – задача непростая. Девушка, которая сама предложит это, должна обладать определенными моральными качествами. Многие из предводителей еврейского народа, - Моше, Давид, раби Акива, раби Иегуда а наси, проверялись на своем отношении к животным.
Сделаем еще один шаг вглубь. Согласно еврейской традиции, качество Ицхака это гвура – мужество, строгий суд. Неисправленное это качество означает то, что человек не видит в мире Творца, рассчитывает только на свои силы. Исправленное это качество преобразуется в то, что человек хоть и рассчитывает на себя в служение Творцу, без помощи свыше, но в делах этого мира, в материальности он пассивен, направляя все самостоятельные усилия на служение Творцу. Именно таким и был Ицхак. Элиэзер знал, что это качество нужно уравновесить и сделать это можно при помощи противоположного качества –«хесед» - милосердие. В исправленном виде, милосердие выражается в активной работе по преобразованию этого мира, в активном действии. Именно это и искал в девушке для Ицхака, Элиэзер. Обратим внимание на его условие: та девушка, которая на его просьбу напоить его, предложит также напоить верблюдов. То есть, качество хесед, проявляется здесь в двух направлениях – сама суть действия и активность при его исполнении.
Из этой истории мы можем учить следующее: Элиэзер не смотрел на мудрость, на семью и, конечно, не на материальные факторы. Главное, что его интересовало, это моральные качества человека и особенно милосердие. Мудрость может придти потом, но на заросшем бурьяном поле, ничего не сможет взрасти. Кроме того, мы видим как важно равновес ие в душевных качествах. Человек замкнутый в себе, даже если он замкнут на служении Всевышнему, должен уравновешивать себя путем активного влияния на этот мир, участия в нем и преобразования его, так чтобы исполнить волю Творца, который «возжелал сделать себе жилище в нижних ( материальных) мирах».

Глава Ва Ера 2-ой год

Известно из святых книг, что завершение любой вещи связано с началом, а начало с концом. Так в начале работы, столяр хочет сделать стол, потом идут промежуточные этапы и, наконец, завершенный стол и есть воплощение его желания. Так и в недельной главе, начало главы связано с ее окончанием. Иногда эта связь лежит на поверхности, иногда ее нужно искать. Наша глава названа «Ва Ера» - и увидел, по первым ее словам. В этом отрывке рассказывает Тора о том, как Авраам увидел ангелов, побежал к ним, пригласил к себе и т.д. В нашей главе у окончания есть, если можно так сказать, две части…
Первая это повествование, об одном из важнейших моментов еврейской истории, повлиявшем на весь еврейский народ, – жертвоприношении Ицхака. Здесь ход повествования о жизни Авраама заканчивается и идет перечисление потомков Нахора, от которого произошла Ривка, будущая жена Ицхака.
Почти в конце первой части, уже по завершении самого испытания, написано: « и поднял Авраам глаза свои и увидел: вот ягненок запутался рогами в кустах. И пошел Авраам, и взял ягненка, и принес его в жертву вместо сына. И назвал Авраам это место «Господь увидит, как будет сказано: на этой горе Господь будет видим.»
Последняя фраза второй части, т.е. последняя фраза главы гласит: »А наложница его (Нахора) по имени Реума – она тоже родила Теваха, Гахама, Тахаша и Мааху.» Имя Реума состоит из двух слов – «реу ма» - посмотрите что.
Связь между началом главы и ее окончанием лежит на поверхности, но требуется ее осмыслить. Все части связаны ключевым словом «видеть», как в начале, так и в конце главы.
Чтобы объяснить это, нужно предварительно сказать, что все материальные вещи имеют свой духовный корень. Материальный мир лишь отражение духовного мира, который, в свою очередь, есть отражение еще более тонкого духовного мира, над ним. Можно привести такой пример, хотя он и не будет в точности соответствовать вышесказанной идее: когда один человек бьет другого, этому предшествовало чувство злости или ненависти, которому, в свою очередь, предшествовало понимание того, что ему нанесена обида или ущерб. Что означает зрение в духовном плане? На эту тему написано очень много в хасидизме и кабале. Не зря известная пословица гласит: лучше один раз увидеть, чем сто раз услышать. Слух, в духовном аспекте означает понимание, но видение это непосредственная связь с объектом. Когда мы слышим, звуки и слова следуют друг за другом по порядку, потому что для того чтобы понять, нужно разбить на составляющие детали, как для того чтобы переварить пищу нужно предварительно размельчить ее зубами. Но глаз, наоборот, схватывает картину целиком, и лишь потом начинает всматриваться в детали. Можно много читать, думать и знать о какой либо вещи или событии, но тот кто в этом событии участвовал, находится на качественно другом уровне, пусть даже он знает о нем меньше первого. Человека услышавшего о чем-то, понявшего что-то, можно разубедить, заставить сомневаться, но тот, кто что - либо видел, сомневаться не будет, пусть тысяча фактов будет против него.
В духовном аспекте видение это уровень веры. Вера это не понимание чего - либо, хотя разуму не противоречит, а наоборот, может на нем основываться. Вера это чувство, некая функция человеческой психики. Не зря слова вера и уверенность однокоренные, ведь если человек видит, он не сомневается.
Вся наша глава говорит о различных испытаниях Авраама, а испытание всегда это испытание веры. То есть испытание, это когда разум говорит одно, а вера обязывает поступить по другому, подняться над разумом. ( Здесь вера созвучна слову верность, ибо требует верности от своих последователей) И это всегда нелегко, потому что это как шаг в неизвестность, когда человек не чувствует почву под ногами. Вся суть Авраама была в распространение веры, его, наши мудрецы, называют «главой верующих».
В начале главы Авраам видит ангелов. Это может означать определенный уровень веры, который был у него тогда. Но в величайшем испытании, в жертвоприношении Ицхака, Авраам поднимается на величайший уровень веры. « И назвал Авраам это место «Господь увидит», как будет сказано: на этой горе Господь будет видим ». Здесь названо четырехбуквенное имя Всевышнего, раскрыт самый высокий уровень веры. Здесь Б-г устанавливает контакт, ведет диалог с человеком, он не только «видит», но и «видим» - раскрывается человеку. (Вспомним, что колодец, где Агар с Ишмаэлем увидела ангела, она называет «Б-г видящий»)
Авраам видит, но наложница Нахора Реума, раскрывает другое видение. Она говорит – смотрите. Бааль Шем Тов говорил, что в ее имени намекается на то что называется «ложная скромность». Она как бы говорит: смотрите, что я, я - ничто, но суть этого в том, чтобы на самом деле обратили внимание. Она раскрывает другое видение – видение в мире не Б - га, а себя. Авраам видит, он раскрывает глаза и ищет в мире Творца. Но есть те, чьи глаза «широко закрыты». Потому что они не ищут, не истина интересует их. Им нужно чтобы видели их.

Глава Лех леха 2-ой год

Наша недельная глава начинает рассказывать об Аврааме. После того как в прошлой главе человечество разделилось на три расы, Тора переходит к повествованию о создании избранного народа, на который будет возложена миссия по исправлению человечества. Авраам, Ицхак и Яков станут духовными корнями этого народа, они смогут передать им качества необходимые для выполнения их миссии. Первым был Авраам. Что особенного в этом человеке, как он смог вырваться из своей среды и возвыситься над ней и что означает это возвышение? Об этом у нас и пойдет разговор.

Мудрецы называют разные числа относительно возраста, когда Авраам узнал Б-га – три, сорок, семьдесят пять лет. Они не спорят между собой, речь идет лишь о разных уровнях постижения. Самый известный мидраш рассказывает об этом так: Аврааму было три года когда он задумался об устройстве мира. У этого мира должен быть хозяин, подумал он. Наверно, это солнце, дарующее жизнь всему на земле. Но солнце зашло и вышли звезды. Нет, сказал Авраам, солнце непостоянно, может быть, звезды правят миром. Но пришла пора и звездам исчезнуть с небосклона. Нет, сказал Авраам, должна быть другая сила, сила которая создала их всех и правит всеми, единая сила. И он начал рассказывать людям о едином Творце неба и земли. Слух об Аврааме дошел до Нимрода, царя объявившего себя богом. Он приказал бросить в печь человека, не признававшего общепринятых богов и не поклоняющегося им. Авраама бросили в печь, но случилось чудо, и он остался жив. Мы привели мидраш вкратце и остановимся здесь. Интересно, что повествование Торы об Аврааме минует все эти события и начинается с обращения Б-га к нему, когда Аврааму было семьдесят пять лет. Но перед тем как мы ответим на этот вопрос, давайте задумаемся над словами мидраша. Вообще, когда мы учим Тору, нас меньше интересует происходили описываемые события реально или нет, но то что мы должны из этого учить (тора происходит от слова «ораа» - обучение, указание).
Итак, Авраам начинает свою «карьеру» ребенком. Он задает, кажущиеся нам наивными, самые простые, но в то же время, самые основные вопросы об устройстве бытия. Часто умные люди, мужи с учеными степенями, забывают эти вопросы, оставляют их в детстве и довольствуются видимой и доступной им картиной мира. Мидраш учит нас – можно и нужно оставаться ребенком. Чтобы найти Б-га в мире не нужно ученых степеней, даже ребенок может найти Его. Мудрость доступна взрослым и мудрым, познание Б-га может зависеть от интеллекта, но основная, начальная вера доступна всем. Найти Б-га легко, нужно лишь уметь задавать правильные вопросы и… быть честным и последовательным. Это главное, как мне кажется, качество Авраама. Он узнает что-то и готов следовать за этим до конца, до костра. Он не знал, что для него будет совершенно чудо.
И все же, и все же…всего этого еще недостаточно чтобы стать прародителем нового народа, народа который будет стоять над природой, кто сможет получить Тору и принести ее в этот мир. Для этого нужно…стать другим существом. Авраам был первым из геров – прозелитов. Так сейчас называют людей других национальностей, перешедших в иудаизм, ставших евреями. Поляк принявший православие остается поляком, ставший мусульманином француз, останется французом, и только иудаизм и еврейство неразделимы. Перешедший в еврейство может, по закону Торы (мудрецы запретили это), жениться на собственных родственниках, так как они больше не состоят в родстве. Он становится новым человеком, все прежние связи стерты. Человек поднимается над природой, он больше не часть творения…но часть Творца. Как это возможно, как может смертный преодолеть эту бесконечную пропасть между созданием и Создателем? Это не в силах создания. Но в силах Творца. Он может протянуть руку через эту пропасть. Во всех первых испытаниях, Авраам был честным, последовательным, мудрым, но человеком. Верующим философом, если хотите. И лишь с обращения Б-га к нему, начинается новая эра, он становится другим человеком, другим существом.
Рассмотрим это обращение. «уйди себе из земли своей, из родины своей, из дома отца своего, в землю которую Я укажу тебе». Чем занимался Авраам до этого? Напомним, на момент обращения к нему Б-га, Аврааму семьдесят лет, борьба первых лет позади, он почитаем, уважаем, у него есть ученики и последователи. Он занят только одним – распространением веры в единого Б-га, Творца неба и земли. Он живет не для себя – для Б-га. Нет, этого мало. Мало для того чтобы стать избранным, чтобы возвысится над природой. Оставь это все, говорит Ему Творец. Очень характерен здесь хасидский комментарий. Уйди из земли своей – от своих желаний (эрец и рацон однокоренные слова), какими бы возвышенными они не были, из родины своей – оставь все свои привычки (какими бы они не были), из дома отца твоего – оставь все свое прошлое мировоззрение, каким бы святым оно не было, в землю, которую Я укажу тебе – следуй Моей воле. Оставить все земное, человеческое (слишком человеческое) и стать другим. ( Это, однако, диаметрально противоположно идее о сверхчеловеке, свободном от человеческих слабостей, наоборот, здесь человек полностью подчиняет себя морали и долгу, воле Творца)
С этого момента, с этого обращения и начинается повествование Торы об Аврааме, повествование о создании народа Израиля.

Идолы в наше время

В этой статье я хочу поговорить о разнице между иудаизмом и идолопоклонством. Мы увидим насколько широко понятие идолопоклонства и язычества и насколько оно актуально. Сравнение не будет проводиться между различными монотеистическими религиями, это тема для отдельной статьи.
Мидраш говорит: Б-г пребывает над праведниками, а язычники стоят над своими богами. В этой короткой и непонятной фразе мидраш сообщает нам очень глубокую вещь. Жизнь праведника посвящена Б-гу, Он - ее цель, Он пребывает над ними, значит, что Он главенствует, а они второстепенны. Язычники же пребывают над своими богами, т.е. их боги лишь средство для них, а не цель, средство для достижения каких-то других, личных целей. Их можно умилостивить, найти поддержку и защиту, но они никогда не будут самоцелью. В центре мироздания для язычника находится лишь он сам, его я. Единый Б-г заполняет собой все, все пространство, всю вселенную, он причина и цель. Вот, что сообщает нам Мидраш. Поняв это, нам открывается широкая панорама. Оказывается суть язычества это не примитивное поклонение творению своих рук или неизведанным силам природы, как это любят представлять в наше время верящие в прогресс и в светлое время разума в которое мы живем. Суть язычества это поклонение себе! Человек в центре мироздания, антропоцентрическая система или гуманизм – вот оно язычество! Стоит ли добавлять что-то еще об актуальности этой темы в наше время?!В сути своей это две полярные точки зрения между которыми и разыгрывается настоящая борьба в истории человечества.
Мысль о написании этой статьи пришла ко мне, после того как ко мне обратился один товарищ с вопросом об одной книге. Это было одно из современных учений о развитии личности. Его интересовало можно ли использовать эти методы с точки зрения иудаизма. Беглого взгляда было мне достаточно, чтобы понять, о чем идет речь. В данном случае я сказал ему, что эти методы использовать нельзя, так как все они основываются на усилении человеческого эго и его влияния на окружение, что в принципе довольно трудно направить в русло служения Б-гу. Но вообще есть системы, которые можно использовать в рамках еврейской веры. Однако делать это может лишь умелый человек, который может, наподобие раби Меиру, который продолжал учиться у вероотступника Элиши Бен Авуя, «съесть внутренность плода, выплюнув кожуру». Почему? Где же плюрализм и терпимость? Дело в том что, подходя к любой вещи, к любой теории, мы должны спросить два вопроса: где ее истоки и какова ее цель. Даже если то что «посередине», т.е. методы и средства совпадают на первый взгляд с нашими, даже если они действительно «работают», тем не менее, если истоки не те и цель не та, вся система оказывается ложной. Приведу пример. Однажды я беседовал с одним высокообразованным человеком, который пытался раскрыть передо мной глубинную суть греческой мифологии. Он утверждал, что в мифах и легендах древней Греции скрыты глубокие философские и психологические мысли и откровения. И я готов был с ним согласиться. Меньше всего я склонен рассматривать древность сквозь надменную, искривленную лупу современного западного человека. Но я сказал ему лишь одно: - посмотрите на истоки, взгляните в начало, буквально в первую фразу. Там сказано в начале был хаос. Первая фраза Торы гласит: в начале сотворил Б-г небо и землю. Все. Этого достаточно чтобы ясно увидеть разницу между двумя системами, двумя мирами. Как бы не были похожи они потом, как бы не соприкасались, они будут оставаться совершенно чуждыми друг другу по духу, полярно противоположными. Соответственно истоку, цели у них будут совершенно разными.
Когда мы подходим к любой системе, эти вопросы должны быть для нас главными. Особенно цель, потому что это вопрос не только познавательный, но и функциональный. Все языческие системы и методы, а мы уже выяснили как широко понятие язычества, если и ведут к саморазвитию личности и более глубокому мировоззрению и мироощущению, то хороши они (если хороши) только в рамках тех обществ, в которых возникли и развились. Потому что с точки зрения иудаизма развитие это в корне пусто, ибо никуда не ведет. Йог, достигший высших ступеней самадхи, уходит в нирвану, соединяется с абсолютом, но служит он при этом только себе. А потому и разрывая все связи, все равно остается в своих собственных границах. Только служащий другому (и делающий это из обязанности) выходит за свои границы ( это подробнее будет рассмотрено в статье о свободном выборе).
Почти вся человеческая деятельность на земле может быть сведена к этим усилиям - выйти «за границы». Все что люди ищут - в алкоголе, наркотиках, спорте, любви, искусстве, еде, различных развлечениях и т.п. - это новые ощущения, выход из своих обыденных границ. Ощутить новый вкус, новую мысль, новое переживание. Но все равно при этом, все это остается, выражаясь словами Ницше, «человеческим, слишком человеческим». Потому что направлено все на поиск себя. «Познай себя», было написано на воротах дельфийского оракула. Несомненно, иудаизм мог бы разделить с ним этот призыв. Но «познай себя» для чего? В греко-римской и современной цивилизациях, а также в различных восточных системах, это самоцель. В иудаизме же лишь средство для лучшего достижения главной цели – служения Творцу, ради Него.
На языке кабалы, ощущения, переживания называются словом «ор» - свет. Но для правильного выражения свету требуется сосуд – «кли». А сосуду требуются границы, ограничение света. Свет, подходящий сосудам (малый свет в больших сосудах) это мир исправления – «олам атикун». Евреи представляют именно этот мир. Именно поэтому внешне иудаизм намного менее привлекателен, чем другие системы. Ибо цель его не в ощущениях, то чего ищут люди, а в сосудах, для правильного выполнения поставленной задачи – создать Б-гу жилище в нижних мирах. (Подробнее этот момент будет рассматриваться в статье о грехе первого человека)
Все что мы говорили, касается и искусства. Суть искусства – это при помощи эстетических средств создать определенные чувства, ощущения. Именно чувства, а не мысли, потому что искусство все же находится именно на уровне чувства. Даже самое когнитивное из искусств – проза, все же направлена на чувства, потому что эстетическое наслаждение – это наслаждение чувственное. Есть чувства простые, есть более сложные и глубокие, но все это один мир – мир чувств.
Человек в кабале часто рассматривается на трех уровнях – разум, чувства, инстинкты. Разум символизирует мозг, чувства – сердце, инстинкты – печень. (подробнее об этом в статье «три линии»). Именно в таком порядке, как и создан человек – вертикально, в отличие от большинства животных у которых все эти органы расположены на одном уровне. Разум должен управлять чувствами, потому что сами по себе они хаотичны, вне добра и зла, посмотрите как умелый художник заставляет нас симпатизировать, в сущности, отрицательным героям. Следующая мысль может показаться революционной, но она естественно вытекает из вышесказанного.
Европа когда-то имела мощную силу – христианство, но Ренессанс нанес ей сокрушительный удар, от которого она так и не смогла оправиться. Религия не является противоречием искусству, нужно забыть об этом, наоборот, только исходя из религии и оставаясь в ее пределах, искусство может быть спокойно, что оно следует правильным целям, своему истинному предназначению, а не превращается в пустой эстетизм. Это, на склоне своих лет, мучительно заметил Толстой, отвергнув почти девяносто процентов из искусства Европы. Ренессанс начал подрывать устои религии, поставив во главу человека, назвав это гуманизмом, но это есть лживый гуманизм, в сущности своей идолопоклонство. Величие и красота человеческого тела, раскрытая Микельанджело, игнорирует слабость, немощность и бренность человека. (Впрочем, христианство впадало в другую крайность, объявив плоть греховной и отвергнув ее. Сила действия равна, как известно, силе противодействия. Истина, как всегда, в золотой середине. Человеческое тело такое совершенное и прекрасное, и всюду можно увидеть маленький изъян, напоминающий о слабость, конечности.) Религия требует от человека самоотречения, самопожертвования, потеряв ее человек становиться на путь наслаждений и самые утонченные из них – самые опасные. Свобода эстетическая, как и этическая свобода, быстро перерастает в анархию, чему мы и были свидетелями на протяжении 20-го столетия.
Я не хочу ограничить искусство и обеднить его. Возвращение к Б-гу, к религии называется на языке иудаизма возвращение к ответу. Жизнь состоит из вопросов и ответов, где вопрос – это тьма, это поиск, сомнение, а ответ – свет, разрешение сомнений. Не зря слово вера является корнем слова уверенность. Поиск сам по себе не бессмысленен. Без предшествующей тьмы нет следующего за ним света. По настоящему найти Б-га, можно лишь пройдя через бездну сомнения, одиночества и отчаяния. Если искусство является такой тропой, заставляющей людей задуматься, подняться над суетой – оно не лишено смысла. Тем не менее, это всего лишь путь, а есть цель пути.
Высшей точкой нерелигиозного мировозрения и мироощущения является, на мой взгляд, трагедия. Жизнь трагедийна всегда, в самые счастливые свои моменты, и в них особенно, т.к. любое переживание сопровождает мысль о его мимолетности, конечности. Герои ТаНаХа, наоборот, и в пик своей личной трагедии, в сущности, не трагедийны. Потому что никогда не одиноки. Человек без Б-га – одинок. Находящийся, одновременно, в природе и вне ее, будучи обреченным, на бремя собственного я, он одинок, в своем полете над бездной существования. Возможность смеха рождается либо из-за полного непонимания реальности или попытки от нее убежать, либо, что чрезвычайно редко, в случаях очень глубокого переживания бытия, на уровне религиозного чувства, когда за этой тьмой проглядывает тайный, скрытый смысл мироздания и его единство, когда прекращается борьба его «я» с миром. Это уровень монизма, до которого, в своих высших проявлениях, дошел восток.
Иногда говорят: запад это – «черное или белое». Китай – «черное и белое». Индия – «черное есть белое». Тора начинается с буквы «бет», второй буквы алфавита, намекая, что после творения в мире должна присутствовать двойственность. До творения находится «алеф» - единство Творца, где присутствует и мужское и женское начало и свет и тьма. Мысль востока поднялась до двух основопологающих причин, стихий, но осталась в рамках природы. Есть уровень выше этого – черное есть белое, когда силы эти воспринимаются как часть одного целого. Это то о чем говорил Лао Цзы, когда говорил об энергии Дао, пронизывающей все. И все же, все это еще остается в рамках природы. Природа выступает здесь как единая вечная система, некий абсолют, являющийся ее неотъемлемой частью. Авраам, первоначально, как философ, пошел еще дальше. Он дошел до силы, стоящей вне мира совершенно. Абсолют природы безличен и безразличен, Авраам открыл личностного Б-га. Трансцендентного Творца.
Б-г находится над праведниками. Единый Б-г, заполняет собой все.
До сих пор мы рассмотрели один аспект идолопоклонства – служение себе. Однако, гуманизм здесь может возразить, что ставя человека во главу угла, в центр мироздания, он делает это не ради личной выгоды, а подписывает тем самым, свой «категорический императив», обязательство всех перед всеми. В конце концов, и за идолов отдавали жизнь, и за абсурдные и нелепые идеалы. Уместно ли свести все к служению себе? Действительно, не всегда идолопоклонство направлено на достижение личных целей. И, тем не менее, оно не перестает быть таким. Идолопоклонством является все, что придает чему – то самостоятельную ценность, кроме Творца. Рассмотрим это утверждение.
Мидраш говорит: свет – это деяния праведников, тьма – деяния грешников. И не знаем мы – что лучше. Так как сказано: и увидел свет, что он хорош, значит деяния праведников лучше. Мидраш этот довольно странный. Разве можно было хоть на минуту предположить, что деяния грешников лучше, да так чтобы для опровержения этого потребовалось подтверждение из Торы? Да, да, да! Мидраш открывает нам здесь глубочайшую истину. Вне Б-га (вне Торы) нет различия между праведниками и грешниками, между добром и злом. Вспомним сократовскую дилемму: Б-г любит добро, потому что оно хорошо или оно хорошо потому что его любит Б-г. Мидраш однозначно решает этот вопрос. Вне Творца нет самостоятельной ценности ни у добра, ни у зла. Только Он придает им ценность. Любая вещь, оторванная от Творца и становящаяся самоцелью, есть заблуждение, ибо не может быть настоящей самоцели кроме Него. Любой другой смысл, любая другая цель – это то, что мы этому придаем и вкладываем в них. Это наше произведение, будь оно трижды категорическим императивом. Ценность – это то, что стоит выше эгоистических интересов, являясь обязанностью, приказом. Но настоящий приказ может поступить только извне, приказывая сам себе, сооружая свои ценности, человек неизбежно остается в своих рамках. Понимание этого блеснуло у Ницше, но вместо принятия над собой власти Творца, он поспешил сбросить любую власть и потребовал сверхчеловека, свободного от любой ценности. Коммунисты, отдававшие жизнь за свои идеалы, были идеалистами, и все же и это было идолом (как созвучны слова идол и идеал), так как определяло добро и зло самостоятельно, а самостоятельно, как уже говорилось выше, у них нет объективной ценности.
Дальше этого пошли экзистенциалисты, заменив объективный смысл на субъективный, абсолютные ценности на относительные. Но ведь это решение не настоящее, а только прикладное, психологическое. Если нет объективной истины или ее невозможно узнать, истиной провозглашается любая, имеющая ценность в чьих-то глазах. Как психологическое решение оно дарит надежду, но, в сущности, это самообман.

Эта же идея правомерна не только в плане идеологии, но и в рамках чувства и даже инстинкта. Если что-либо захватывает человека целиком не как часть его служения Творцу – это идолопоклонство. Если человек любит что-то больше Творца – это идолопоклонство. Как бы не тяжело прозвучало это требование, каким бы незначительным не казалось отступление. Эта одна их граней испытания «жертвоприношения Ицхака». В жертву приносится все, - не только любимый сын, но и надежды на продолжение начатой работы. Какова она была? Прославление и распространение имени Творца. И от этого надо было отказаться ради Его воли. Примерами таких отказов – самопожертвований полна еврейская история. Но с другой стороны верно и обратное, - каждый выбор между эго и Творцом в пользу Творца, это еще один отказ от идолопоклонства, еще одно освящение Его имени.
Я постарался в этом очерке представить еврейский взгляд на то что такое идолопоклонство, почему Тора так много внимания уделяет этому явлению и как все это актуально для нас. Конечно, этим представлением данная тема не исчерпана, скорее это всего лишь вступление.

Ишмаэль

Кто же такой Ишмаэль и в чем суть испытания столкновения с ним? Об этом мы и попытаемся рассказать в этой статье.
В кабале говорится что весь мир исправления - "тикун" основан на трех линиях - правая, левая и средняя, уравнавешивающая. Правая линия это "хесед" - милосердие, раскрытие, распостранение, отдача. Левая - "гвура" - строгость, суд, ограничение. Средняя линия - "тиферет" - великолепие, гармония в которой учитываются две другие линии. Когда есть только две дороги и между ними нет общего, исправление невозможно, каждый будет тянуть в свою сторону. Но не может быть что только один прав. Правы по своему обе линии, нужно лишь найти правильную дозу применения каждой из них. Только появление средней линии обеспечивает исправление, возможную гармонию. Правая линия традиционно соответствует Аврааму. Качество Авраама это любовь, милосердие, вся жизнь его это отдача, распостранение в мире идеи единного Б-га. Хесед - это вода, которая дарит жизнь, текущая сверху вниз. Ицхак, наоборот - гвура. Вся жизнь его это самопожертвование, закрытие, уход от мира. Гвура это огонь, превращающий все в себя, поднимающийся снизу вверх. Яков - тиферет, гармония между двумя линиями. Еще это качество называется - эмет, истина, потому что гармония между противоположностями и есть истинная дорога.
Это классическое объяснение трех линий. Но мы попробуем пойти глубже. Хесед, распостранение в корне своем происходит из божественного хеседа, из желания дать, сотворить мир. Для того чтобы мир мог существовать самостоятельно нужно сокрытие, ограничение света, требуется гвура.
В обоих этих линиях возможна ошибка, неправильное воплощение. Так тот , в корне души которого лежит хесед, склонен видеть мир как проявление Б-га и отрицать его самостоятельное существование. Это, конечно, не должно проявляться на сознательном уровне, но таковы его скрытые установки на мир, руководящие им. Такой человек склонен к бездействию, т.к. какое может быть действие если везде и во всем Творец. Он, обычно, фаталист, не чувствующий возможность свободы выбора, ибо, опять таки, весь мир для него лишь проявление Творца. Его постоянно преследует чувство нереальности мира, а оттого может возникнуть несерьезное отношение к нему. Он не руководит, а поддается, как вода, принимающая форму любого сосуда, что приводит к подчинению страстям, в частности к разврату. (Причем, разврат и несерьезное отношение к миру очень интересно свящаны в Торе. Так, обычно, когда Тора говорит "мецахек" - забавляется, насмехается, имеется в виду прежде всего разврат).
Ошибка в линии гвура - противоположна. Корень гвура в божественном ограничении света, в выделении миру возможности самостоятельно существовать, а значит тот кто проявляет в своей душе это качество именно так видит мир, как реально существующий. Никакое чувство нереальности не сопутствует ему, наоборот, он весь в в погружен в реальность, в действие, в воздействие на мир и его изменение. Такие люди далеки от разговоров и размышлений - это люди действия. Они не поддаются действительности, а пвтаются подстроить ее под себя. Соответственно, грехи, то есть "передозировка", отступление от своей линни в крайность, им сопутсвующие, будут гнев, убийство и т.п. О средней линии сейчас говорить не будем, потому что она, как мы уже сказали, вся исправление. Продемонстрировать два вышеописанных типа людей в Торе легко на рассказе о Каине и Эвеле. Сами имена уже говорят за себя. Каин происходит от слова "киньян" - приобретение, Эвель - "эвель пе" дыханье, выдох. Каин- земледелец, связан с землей, Эвель- пастух. Каин первым приносит жертву, об Эвеле сказано что он "принес тоже", т.е. только после того как увидел что принес Каин. В споре между ними, о котором рассказывает Мидраш, Каин говорит что мир существует самостоятельно, нет суда и нет судьи. В конце концов он совершает убийство. Конечно, сейчас нет настолько ярко выраженых типов, в любом человеке присутствует все качества, весь вопрос лишь в пропорциях.
Еврейский народ произошел от Авраама, Ицхака и Якова. Чтобы создать еврейский народ, от каждого из праотцев который представлял одну из линий должен был сначала произойти тот кто будет воплощать эту линию непропорционально. Так от Авраама присходит Ишмаэль и лишь потом рождается Ицхак, у Ицхака первенец - Эсав и лишь потом появляется Яков. Яков представляет среднюю линию, линию исправления и поэтому о нем говорится что "митато шлема" - все его потомство входит в народ Израиля.
Итак, у нас уже есть представление кто такой Ишмаэль. Ишмаэль вополощает неисправленый хесед, черезмерный. Рассмотрим несколько историй из Торы в которых рассказывается об Ишмаэле и сопоставим их с тем что нам уже известно.
В главе Ва Ера описывается как к Аврааму приходят ангелы под видам арабов. Авраам предлагает им омыть ноги. Коментируя это место Раши говорит что так как арабы поклоняются праху земли, Авраам не хотел вносить идолопоклонство в свой дом. Что значит поклоняться праху земли? Это значит что их бог находится везде. Мир исчезает, теряет реальные контуры перед лицом божества. Та же идея всепрониающего божественного распостронения. Тот монотеизм который потомки Ишмаэля приняли на себя, естественно, не мог быть свободным от этой природной склонности. В исламе нет места свободе выбора, т.к. все предрешено Б-гом. Это, как мы уже говорили, порождает бездействие и нежелание переделывать, активно преобразовывать мир. Достаточно послушать голос муэдзина, ранним утром разносящийся над городом, и сразу ощущаешь человеческую приниженность, беспомощность и слабость перед божеством. Это же выражается в молитве, которая в основном проходит в полном поклоне, на коленях, что выражает абсолютное самоотричение и принижение перед высшей силой. В иудаизме же, поклон делается только четыре раза во время молитвы и до пояса, только в Йом Кипур совершается полный поклон. Еврей призван идти посредине, жить в парадоксе – всепроникающий Б-г не отрицает свободы воли, не отрицает диалога и даже спора с Ним. Человек остается на ногах, вновь и вновь поднимая голову. В истории о жертвоприношении Ицхака, описывается как Авраам назвал это место ( храмовую гору, на которой потом был построен Храм) Г-сподь увидит, а говорят про это место Г-сподь будет видим. И про трехразовое в год поклонение всех евреев в Храме, говорит Мишна: также как приходит увидеть, также приходит показаться. Вспомним, что мать Ишмаэля Агар назвала колодец, у которого она получила весть о рождении Ишмаэля,колодец Б-га видящего меня. Как мы видим, был подчеркнут лишь один аспект связи – от Б-га к человеку, в то время как у евреев связь эта двойственная, от Б-га к человеку и от человека к Б-гу. Когда ангел открывается матери Ишмаэля, Агар в пустыне, он пророчествует о будущем рождении ребенка следущее: и он будет дикарем человеком, рука его на всех и рука всех на нем.
Теперь перейдем к знаменитому пророчеству Даниэля об истории человечества. Даниэль видит четырех зверей поочередно выходящих на берег. Четыре зверя этих соответствуют четырем мировым культурам, цивилизациям с которыми евреям предстоит бороться на разных уровнях. Для того кто хочет познакомиться с этой темой поглубже, могу посоветовать книгу Левина "четыре царства", здесь же мы ограничены нашей темой. Первые три этих зверя соответствуют Вавилону, Персии и Греции. О четвертом звере не сказано ничего определенного, только что он не похож на других и вид его ужасен и он разрушает все вокруг него. Ибн Эзра говорит что речь здесь идет об Ишмаэле. Рамбан же спорит с ним и говорит что речь здесь идет о Риме и всей последущей западной цивилизации, но об Ишмаэле здесь не говорится, потому что его нельзя сравнить со зверем. Ишмаэль это человек, но дикий человек. Он человек потому что царство его будет царством Б-га, истинного и ревностного единобожия, но служение это дико, необузданно. Для него Б-г это все и нет ничего кроме, все остальное не имеет ценности. Христианство, происходящее от Эдома (Эсава) представляет линию гвура. Там, наоборот, мир реален и обладает ценностью и смыслом, более того Б-г (по их словам) идет на жертву ради людей. Здесь происходит очень интересный переворот - хесед Ишмаэля оборачивается войной, а гвура Эсава - проповедью любви. (на фоне этого объяснения довольно интересно позднее изобретение христианства - протестанство, объеденяющее проповедь любви с отказом от свободы выбора и обессмыслеванием человеческой деятельности. Это тоже какой-то шаг к объединению хеседа и гвуры, шаг решающий, однако, проблему лишь на внешнем уровне, т.к в глубине своей они, также как и другие, неспособны нести в себе парадокс.)
Некоторые из более поздних комментаторов говорят что Ишмаэль это пятое царство, противостоять которому Израиль будет в конце дней перед приходом Машиаха. Заметим, что по кабале существует пять уровней души и пятый, самый высокий из них называется ехида. Это намекает нам что противостояние с Ишмаэлем очень тяжёлое, т.к. они претендуют на самое высокое, на сам корень души. Христианство никогда не оспаривало избранности еврейского народа, оно утверждало лишь заключение нового завета. Но арабы вообще отрицают идею избранности, наследником Авраама для них является Ишмаэль и именно он был предназначен в жертвоприношение. Сила евреев в молитве - Эсаву были даны руки, действие, само имя эсав от "асия" - действие, но Ишмаэль несет в своем имени речь -"шма" - услышит Б-г. Право на землю Израиля, согласно Мидрашу, арабы имеют из-за того что они также делают обрезание. Ишмаэль обрезался в тринадцать лет и тринадцать веков в общей сложности мусульмане владели землей Израиля. Как объясняется в хасидизме, их связь с Б-гом, а обрезание это символ союза, основана на разуме - в тринадцать лет человек уже может самостоятельно принимать решения. Но связь евреев с Творцом выше разума, обрезание делается младенцу, что показывает связь абсолютную, природную. Только тот кто так связан может воплотить самый высокий уровень - среднюю линию, объеденение правой и левой линии, хесед и гвура. Он может жить в парадоксе, с одной стороны чувствуя всепроникающее присутствие Б-га, Его абсолютную реальность, с другой стороны не теряя реальность мира, ведь он (мир) это цель, цель творения была для того чтобы создать Б-гу жилище в нижних мирах, а значит мир не может быть ненужным, не может быть иллюзией. Все предвидено и свобода выбора есть. Это парадокс обе части которого истины. Жить в этом парадоксе и воплотить его - миссия еврейского народа.

К главе Пинхас

В главе Пинхас сказано что за поступок Пинхаса Всевышний дарует ему союз мира и тот становится коэном. До этого Пинхас, хоть и происходил от Агарона, коэном не был, т.к. был рожден уже после того как его отец стал священнослужителем. В слове "мир" - "шалом" буква вав, как передает нам традиция, несколько изменена, так что слово это может читаться как "шалем" - цельный. Комментарий здесь говорит что это означает что и на Пинхаса и его потомство будут распостроняться все законы о коэнах, чтобы они не были с изъянами при служении в храме.
Слово "шалем" в Торе применяется и еще к одному человеку - к Якову. Когда тот возвращается после ночной битвы с ангелом и хромает на ногу, Всевышний излечивает его и после этого написано " и пришел Яков "шалем" - цельный, (здоровый)". Ангел при борьбе повредил Якову жилу бедра. Бедро в еврейской символике намекает на разврат. ( Так неверная женщина - "сота" наказывается "падением бедра" за свою запрещенную страсть. (существуют и другие комментарии что означает повреждение бедра)). Т.е. ангел нашел таки у Якова слабое место на поколения.
Традиция передает нам что у человека есть 365 жил. Естественно, сразу напрашивается сравнение с числом дней в году. Какой же день соответствует той жиле которая была повреждена у Якова? Книга Зоар говорит что это 9 ава - день разрушения двух храмов.
Пинхас своим поступком, тем что убил главу колена Шимона и женщину с которой он распутничал, остановил эпидемию унесшую двадцать четыре тысячи человек. Опять мы видим что "шлемут" - цельность, это то что связано с удалением от разврата.
Мидраш говорит что Пинхас это пророк Элиягу. Элиягу называют также "малах а брит" - ангел союза, т.к. он присутствует на всех обрезаниях и свидетельствует перед Творцом что евреи сохраняют Его завет. Что такое обрезание? Почему именно это символ союза с Б-гом? Обрезание это не просто укрощение страстей, а направление даже таких низменных страстей на служение Б-гу. Можно быть с Б-гом на уровне интелекта, можно пойти дальше и подчинить область чувств. Но истина в том что Творец требует всего человека, без остатка. Подчинить Б-гу все - все мысли, чувства, действия вплоть до инстинктов, что самое трудное - вот что говорит союз обрезания. И свидетельствует об этом Элиягу, он же Пинхас - ревнитель за Б-га, за исполнение союза.
Именно Пинхас был назначен главнокомандующим в войне против Мидьяна. Раши приводит что он пошел мстить за своего предка - Йосефа, проданного мидьянитами в Египет. Йосеф - это символ праведности, в кабале он соответствует качеству йесод - основа, соответствующего обрезанию. Праведник - это в первую очередь тот кто целостен в плане йесод, во всем что касается удаления от разврата в мысли, речи и действии. Мидьяниты продают праведника в самое гряфзное и развратное место земли.
Слово мидьян у комментаторов расматривается в основном с двух сторон - от слова "мадон" - ссора, распря и "димьон" - воображение. Какая связь между воображением и развратом понятно, воображение, если оно не управляемо и контролируемо, вообще ассоциируется с ецер а ра и "нахаш а кадмони" - змеем искусителем. Именно неконтролируемое воображение, мираж за которым ничего не стоит толкает человека на прегрешения, т.к. ему кажется что там он получит то что искал. Но проходит время и воображение уже рисует ему новые картины. Труднее проследить связь между развратом и распрей, тем более что разврат происходит из качества "хесед", из объеденяющего начала, в то время как распря связаня с качеством "гвура" - разделяющим началом. Суть здесь в том что целью Мидьяна было посеять вражду и распрю, но пользовались они для этого противоположными методами. Часто подобное можно встретить и у нас, когда человек идет на сближение, предлагает дружбу, но цель его конечная - посеять вражду.

Проблема - арабо-израильский конфликт

Здесь я попытаюсь дать оценку арабо израильского конфликта в связи с событиями последних дней, и конечно же, оценка эта будет сопряжена с мнением Торы по этому поводу. Потому что человек желающий подняться над обывательскими взглядами должен в первую очередь спрашивать - а что Тора думает по этому поводу.
Так вот, начнем с того что есть две темы, между которыми проходит четкая граница, переступать которую нежелательно, хотя все сплошь и рядом это делают. Первая называется "де юро", а вторая, соответственно "де факто" или на языке Талмуда - "лехатхила" и "бе диевед". Все положение вещей в мире на даный момент это положение "де факто". Это положение не идеальное и нежелательное и даже ненормальное, но оно существует. В нашем случае, существование государства Израиль, должно расцениваться именно как "де факто". Плохо это или хорошо, но это государство здесь, шесть миллионов евреев здесь живут, и совершенно очевидно не соберут вещи и вернуться в страны Азии или восточной Европы, тем более что никто их там не ждет. А раз так, то им нужно защищать свою жизнь любыми требующимися для этого методами и вопрос этот исключительно политический и военый, ничего общего с моралью или мировозрением не имеющий. Это вопрос, как уже было сказано "де факто". Есть у нас моральное право на эту землю или нет, являемся ли мы захватчиками или нет - на этом уровне, уровне реальных действий, совершенно неважно.
Второй момент - это действительно философское осмысление нашего положения, но опять таки, никакого влияния на первый уровень это иметь не должно. Правы мы или нет, мы здесь и если нас хотят уничтожить мы должны защищаться. И это очень важно понять два этих уровня и провести четкую границу между ними.
Теперь подробнее насчет второго уровня. С точки зрения обычного, "земного" взгляда, проблема эта очень серьезна. Потому что трудно установить с кем справедливость, т.к. каждый прав по своему. Более того, с обычной точки зрения, проблема вообще неразрешима, так как нет единой системы ценностей. Арабы в своей, исламской системе ценностей правы, а евреи правы по своему. На деле все приходит к тому что никто друг друга не слушает, ибо не может услышать, и доказывае свою правоту силой.
И, наконец, третий момент - это момент объективной истины.. Если есть объективная истина, это не значит что все остальное ложь, наоборот, есть более и менее удаление от нее или приближение к ней. И это совершенно неважно, что каждый считает что она именно у него. Еще раз, разница между вторым и третьим пунктом, это то что на втором уровне релятивизм абсолютизируется, т.е. правда в том что правды нет, а у каждого своя правда, а на третьем уровне это всего лишь технический недостаток, издержки, так сказать, нашего мира.
Итак, как же подходит к этому вопросу Тора? Может и среди равинов встречаются разные мнения на этот счет, но я приведу главное мнение большинства ортодоксальных равинов и мои собственные пояснения на это. Во-первых Мидраш на Шир а Ширим (Песнь Песней) приводит что Всевышний заклял Израиль тремя клятвами. Одна из них была не пытаться возродить еврейское государство в Израиле силой наперекор народам мира. Б-г изгнал нас в галут и Он нас оттуда выведет. Рассуждения Герцеля о "еврейской проблеме" как порождении галута оказались, как показало время, ошибочными. Все прблемы возникают, как говорят наши мудрецы, из-за нетерпения, из-за желания приблизить время Машиаха искусственным способом. Из-за нетерпения Адам был изгнан из рая,Корах, выступивший против Моше тоже, как говорит книга Зоар, хотел приблизить время Машиаха, это же была цель Зимри бен Салу. Коммунисты, вычеркнув из своей програмы Б-га, пытались построить идеальное общество. И неважно отдает всебе человек в этом отчет или нет, это то что подспудно движет им. Правда же в том, что ни внутренние ни внешние проблемы решить нельзя, но нужно научиться с ними жить. Война, нравиться ли нам это или нет, есть, по словам раби Нахмана естественное состояние этого мира. И так будет до прихода Машиаха. Война есть неизбежный результат разных мировозрений, т.е. разных целей. Мир - это состояние когда все служат одной цели, каждый на своем месте. Это и есть главная цель прихода Машиаха - объеденить весь мир для служения одной цели, как сказано :и будет Б-г царем на всей земле, в тот день будет Б-г один и имя Его одно. Но до этого нада дожить, дотерпеть.
Мало того, построеное государство было основано не просто на нерелигиозных, а на антирелигиозных принципах. Идея лежащая в его основе была - "будем как все народы, дом Израиля", идея отвергающая в сути своей всю основу существования народа Израиля на протяжении тысячелетий, с момента его возникновения. На какую религиозную легитимизацию оно может расчитывать? На этом фоне довольно слабо выглядят позиции религиозных сионистов, пытающихся объеденить две противоположные позиции. Они утверждают что возрождение еврейского государства это начало избавления и оно должно пройти первую "внешнюю" нерелигиозную стадию, чтобы потом обрести свою истиную суть, так же как царство Шауля предшествовало царству Давида. Хочется спросить - откуда такое пророчество? В наше время пророчества нет и мы должны исходить и принимать решения из того что видят наши глаза. Разве кто-то пообещал что галута больше не будет? Разве Всевышний подписал договор по которому евреи возвратившись через две тысячи лет больше не уйдут в изгнание. Слова пророчеств и слова наших мудрецов достаточно туманны и их можно толковать по разному. На протяжении веков глазами и разумом еврейского народа были мудрецы, равины, главы поколений, а не каждый кому вздумается придет и будет толковать пророчества как ему нравится. Все это та же проблема - нетерпение. Не удивительно, что и у врагов наших проблема именно с сионизмом, а не с еврейством. Всевышний сам показывает нам корень проблемы.
Но это, как мы уже сказали - "де юре". "Де факто" - мы уже здесь, а значит надо спасти то что можно спасти и в физическом и в духовном плане. А это значит что нужно в первую очередь защищать жизнь людей и решения должны приниматься на политическом и военном уровне.
Теперь перейдем на четвертый уровень, духовный. Следующим этапом для нас будет все таки понять чего требует от нас время, кто этот враг перед нами и каковы его истоки и цели. Это само по себе тема для целой лекции и даже серии лекций и я надеюсь что в скором времени статья выйдет в свет. В двух словах что можно сказать здесь?Еще в книге Зоар и у раби Моше Кордеверо, учителя Ари встречаются упоминания что последнее противостояние евреев будет с Ишмаэлем. Противостояние между Израилем и Ишмаэлем очень непростое. Если в завершение римского изгнания нам пришлось столкнуться с Амалеком - Гитлером, то здесь ситуация совсем иная. Там было все ясно - свет и тьма, добро и зло. Отрицание Б-га и вера в сверхчеловека против еврейской веры и морали, которая она несет, как открыто утверждал Гитлер. Здесь же все намного тоньше. В том то и дело что Ишмаэль не выступает против Б-га, а за Него. Не зря в имени только двух прародителей народов присутствуют буквы "эль" - имя Творца. Борьба здесь намного тоньше и сложнее. Именно они выступают за строгую, монотеистическую мораль, за царство Б-га на земле. Посмотрите на недавние слова президента Ирана об Израиле: если там кто-то скажет что нет Б-га, то это легитимная свобода слова, но если кто-то будет отрицать Холокост, это расценят как преступление. Духовный корень арабов очень силен и именно этого нам нужно опасаться больше всего. Верующему человеку понятно, что ни танки и самолеты выигрывают войну, а моральный дух народа, его нравственное совершенство. Здесь не место больше развивать эту тему, статья, как я сказал, вскоре, с Б-жьей помощью появится, но именно это наша духовная цель в этом противостояни.

Глава Хукат

О заповеди красной коровы сама Тора говорит что это “хука” – закон который невозможно объяснить. Однако комментаторы говорят что смысл красной коровы в исправлении греха золотого тельца. Раши приводит по этому поводу притчу о сыне служанки который испачкал грязью покот царя. Сказали – кто же уберет за ним как ни его мать. Также и здесь – евреи сделали золотого тельца, в результате чего ангел смерти вновь приобрел над ними власть. И это самая большая нечистота – нечистота мертвого, “отец отцов нечистоты”. Чтобы очиститься от нечистоты мертвого нужна красная корова. Однако, в таком случае почему говорится что у этой заповеди нет смысла? Вот он смысл, как мы только что сказали!
Чтобы понять это надо более глубоко понять грех золотого тельца. Как могли люди сорок дней назад бывшие свидетелями величайшего откровения на земле, каждый из которых слышал обращенные к нему слова “ Я Б-г твой…”, как могли они сделать себе золотого идола и поклониться ему? Нет, конечно, все это не было так примитивно. Не будем сейчас входить в глубокие объяснения того что они хотели сделать, скажем лишь вкратце что они хотели нематериального предводителя (а не бога), воплотив в материальном облике одну из духовных сил. Как бы то не было, главное одно – объяснения у них были и считали они что поступают правельно, но…Ошибка была только в одном – Б-г запретил это. Как часто в нашей жизни нам кажется что переступив запрет мы добьемся чего-то хорошего, лучшего, т.е. цель оправдывает средства. Про это сказал в своей мудрости царь Шломо: «Б-г сотворил людей прямыми, а они идут на всякие ухищрения». Нет так нет и не надо доказывать и оправдывать что в данном месте в данное время в этой ситуации это сам ый лучший выход. В этом и проверяется наша приверженность Б-гу. Иди за Ним даже когда ты не понимаешь, когда тебе кажется что все против этого. Яркий пример такой приверженности испытания Авраама, особенно жертвоприношение Ицхака. Казалось все против – обещания данные Б-гом перед этим, все учение которое Авраам проповедовал в течение всей своей жизни – все! Но Авраам...»встал рано поутру и запряг осла своего».
Теперь, когда мы понимаем в чем корень греха, мы сможем понять и его исправление. Суть исправления красной коровы как раз в том что это «хука», то что разуму не подвластно! Всевышний говорит – ты согрешил тем что много рассуждал в том момент когда у тебя были четкие указания, теперь для исправления делай то что ты совсем не понимаешь. Отложи свой разум и понимание в сторону и исполняй то что Я сказал – тогда очистишься. Здесь человек строит основу всех своих взаимоотношений с Б-гом, - на чем они основаны, - на вере или на понимании. Если на понимании, то это не служение Б-гу, а самому себе – я понимаю что это нужно и потому делаю. Нет, основа служения должна быть что я исполняю потому что Он так сказал. И это, конечно, не отрицает дальнейшего понимания и осмысления, но это должна быть основа. Более того, даже если мы исполняем не понимая, но в уверенности что у Б-га есть разумные причины на это действие, это все еще не полное служение. Ведь в конце концов мы опять служим себе, просто проявляя доверие к более мудрому. Служение должно корениться в Его воле – Он так захотел. Как однажды выразил эту мысль р. Менахем Мендел из Коцка:» Если бы Б-г приказал нам весь день рубить деревья, а не изучать Тору, мы исполняли бы этот приказ с тем же рвением что и сейчас».
Мертвый человек это эгоист. Тот кто служит себе. Если человек хочет избавиться от нечистоты мертвого он должен очиститься приобщившись к источнику жизни – Творцу, а приобщиться к Нему нельзя иначе как путем описанным в Тании – Б-г почиет на том кто умаляет себя (свое я) перед Ним.

Три праздника - регалим

Три праздника в Торе называются регалим, когда была обязанность всем мужчинам приходить в иерусалимский храм – Песах, Шавуот и Суккот. Число три имеет закономерность и развитие, какие мы и попытаемся рассмотреть. В первую очередь тройка указывает нам на три линии по которым распределяются десять сфирот – правая, левая и средняя. Правая линия – линия милосердия, левая – суда и средняя гармония между ними. Правой линии соотвествует Авраам, главное качество которого было хесед – неограниченная доброта, милость, любовь. Левой линии соответствует Ицхак, главное качество которого был суд, страх. Средняя линия это Яков – великолепие, гармония.
Песах – праздник соответствующий правой линии. Это праздник милости, потому что у евреев в Египте не было заслуг и вышли они благодаря милости Б-га. Так же рассечение Красного моря произошло, по словам мидраша, благодаря заслуге Авраама в жертвоприношении Ицхака. Есть обычай в праздник Песах читать Песнь песней, которая вся посвящена любви Б-га к народу Израиля и народа к Б-гу. Возлюби Б-га всем сердцем твоим – это первый уровень, так должен начинать каждый человек, еще не зная даже закона, но направив все побуждения сердца к Творцу, понимая что только в Нем истинная жизнь. Маца символизирует то что называется «кабалат оль» - принятие ярма, когда нет никаких духовных уровней, никаких ступеней, а лишь принятие ярма неба, простая вера без мыслей и чувств.
Шавуот – праздник дарования Торы соответствует Ицхаку. И хотя, как говорят мудрецы, вся Тора хесед и в основе ее хесед, все же Тора это закон, это различные законы относящиеся к разным областям жизни. ( Также при дарование Торы звучал шофар из рога барана принесенного в жертву вместо Ицхака.) Всей душой твоей – даже если он забирает душу. Это вторая ступень, ступень Ицхака, когда отдать душу уже не является даже испытанием, а невозможно мыслить себя без Б-га не в жизни не в смерти. На первом уровне есть мир, но весь он служит для раскрытия Творца, на втором уровне мира вообще не существует.
Суккот соответствует Якову. Это гармония между первым и вторым. Отказавшись от мира мы вновь приобретаем его. Всем имуществом твоим – только праведник может поставить на служение Б-гу все что у него есть. В отказе от мира тоже можно усмотреть тончайший налет эгоизма – я не могу расстаться с Ним потому что Он это все. Но возвращение к миру делается ради Творца абсолютно. Потому что такова Его воля, чтобы мир был. Это сукка в которую человек входит полностью, со всем имуществом, как будто будет там жить и она подчеркивает эту двойственность – с одной стороны смотри на звезды, понимай иллюзорнось мироздания, с другой – живи так как будто это надолго. Строй, твори, и зменяй мир, но при этом помни...Реальность и иллюзия одновременно. Соединение противоположностей. В Суккот принято читать книгу «Коэлет» или «Эклезиаст». С одной стороны это довольно странно, ведь Суккот это время радости, а книга Коэлет вся посвящена бренности и суетности этого мира. Но если мы вдумаемся, то увидим что это это как нельзя более точно подходит к этому празднику. Всем имуществом своим – когда не остается ничего своего, когда со всем своим достоянием мы выходим под звезды во временное жилище, об этом и повествует Коэлет. Такова вся жизнь наша и тот кто сможет это понять и ощутить обретет истинную радость.

Буду рад вашим вопрсам и дополнениям по теме «три праздника»

Комментарии к Шлах\Корах

Пословица говорит что на ошибках учатся. При этом желательно учиться на чужих ошибках. А уж если это ошибки великих людей на них точно следует обратить внимание. В нашей недельной главе мы сталкиваемся с одной из величайших ошибок величайших людей. Поколение пустыни наши мудрецы называют “дор деа” – поколение знание, имея в виду знание духовное и необыкновенную близость к Б-гу. Двенадцать колен Израиля вышли из Египта, будучи свидетелями прямого вмешательства Б-га в ход мироздания и открытых чудес, а потом стали участниками синайского откровения. После этого народ должен был в кратчайшее время войти в землю Израиля, обещанную Б-гом им и праотцам. Однако этого не произошло. Вместо этого народ должен был пребывать в пустыне в течение сорока лет, пока не умрет все поколение вышедшее из Египта (те кто при этом были старше двадцати лет). Причина этому находится в нашей недельной главе. Двенадцать человек, одни из лучших и праведных в народе Израиля, были посланы разведчиками в землю Израиля и десять из них, кроме Иеошуа бин Нуна и Калева бен Иефуне, пошли наперекор желанию Творца и сказали народу что ему не стоит завоевывать землю и он не сможет сделать этого. Народ плакал и горевал в ту ночь и наказанием Б-га за это было то самое сороколетние странствие по пустыне. Как же могло это случиться? Как виднейшие люди «поколения знания» могли совершить подобный грех?

Ответом на этот вопрос занимались многие комментаторы. Мы приведем здесь одно из объяснений часто встречающееся в хасидизме. Дело в том что это были действительно великие люди. Придя в землю Израиля и увидев ее блага они поняли какая опасность заключается в них. Материальные блага рано или поздно окажут свое воздействие и люди начнут забывать духовное. Перед ними предстал постепенный спуск поколений, который должен был привести к изгнанию. Этого они и испугались. Они готовы были пожертвовать собой, но спасти народ. В чем же была их ошибка?

В любом действии присутсвуют сам факт материального действия и то что человек в него вкладывает, как он его делает. Это могут быть чувства, мысли, самопожертвование которыми действие сопровождается. Этот второй фактор определяет уровень человека – у людей разные чувства, разные мысли, то что вкладывает один человек не может вложить другой. В самом же действии все равны. Что важнее – то что человек делает или то что он чувствует? Разведчики считали что духовный уровень человека важнее. Но здесь они и ошибались. Целью творения было, по словам Мидраша, желание Творца сделать себе жилище в нижних мирах, т.е. в материальном мире. Чувства, постижение, близость к источнику всего – Творцу неизмеримо выше в духовных мирах. Тем не менее не они были целью творения. И именно для этой цели душа оставляет свое место в духовном мире и вселяется в материальное тело, несмотря на огромный спуск. Действие – это цель. И материальное исполнение заповедей возможно было полностью только в земле Израиля, а не в пустыне. Отказавшись войти в землю они заботились о себе, о своем духовном уровне, но не о желании Творца.

От «не во имя» придешь к «во имя», говорят мудрецы. То есть цель – это служение во имя Творца без какой либо примеси эгоизма. Как можно этого добиться? – «кабалат оль» - принятие ярма, т.е. служение действием, забывая о своем духовном уровне. Этим мы можем объяснить высказывание мудрецов: «науц софан бе тхилатан ве тхилатан бе софан» - завершение исходит из начала, а начало из завершения. Завершение – это материальное действие, а начало – это первичный замысел сотворить жилище в нижних мирах. Это не означает что человек не должен постигать, развиваться, чувствовать, но что после всего этого он должен действовать не ради этих чувств и смысла, не желая получить духовный уровень, а просто потому что таково желание Творца, ради Него. Более того, даже развиваясь духовно, развивая свое постижение и чувства, он должен делать это потому что такова была воля Творца, чтобы он развивался, а не оставался на месте.
Настоящее «во имя» возможно только в земле Израиля. Рамбан, объясняя один стих из пророков, говорит что соблюдение заповедей вне Израиля служит для напоминания, чтобы они не забылись когда народ вернется а Израиль.Именно этим и объясняется продолжение главы, рассказывающее о «мекошеш» - собирателе хвороста в субботу. Узнав о том что они не войдут в землю Израиля, народ решил что не нужно выполнять заповеди в пустыне, ведь смысл это придти к «во имя», а это возможно только в земле Израиля. Нарушив субботу, мекошеш решил на своем примере показать, что соблюдение заповедей актуально и вне Израиля. Что и там у них есть некая самоцель – само действие, пусть и «не во имя». Следущая глава Корах тоже связана по смыслу с тем что мы говорили. Ведь если главное действие, то в действие все равны – нет более и менее приближенных. Все одинаково исполняют заповеди, различие начинается на скрытом, духовном уровне. Об этом и заявил Корах в своих вопросах о голубом талите и доме полном книг. Все евреи равны в самой высшей точке, в корне их душ и в самой нижней – в материальном действии, т.к. все равно обязаны в исполнении заповедей. Зачем же тогда внешние различия, не отражающие суть, спрашивал Корах. Чем Моше и Аарон выше всего народа? Духовным уровнем, постижением? – но это не главное. В корне он бы прав, так говорит Мидраш, но время для этого еще не пришло. Как обычно, грех был в нетерпении, в желании опередить события, приблизить время Машиаха. Пока что, до этого времени внешние различия тоже должны быть.
Вернемся к разведчикам. Наказанием за их грех стало сороколетнее странствование по пустныне. Моше был на горе Синай сорок дней и ночей. Сорок – это число материального воплощения, столько времени понадобилось чтобы Тора из духовного мира могла соедениться с материей. Раз грех разведчиков состоял именно в отрицании важности материального действия, то нужно было сорок лет чтобы сознание этого укоренилось в народе.

Мидраш о дарование Торы

Мидраш повествует, что перед тем как дать евреям Тору Б-г предлагал ее всем народам. Сначала Он обратитлся к сыновьям Ишмаэля. Спрсили они Его что там сказано. Сказал Он им – не укради. Сказали они – не можем мы, ведь о нашем прародителе сказано “рука его на всех”. Обратился Всевышний к сыновьям Эсава. Спрсили они – что там написано. Сказал Он им – не убей. Не можем мы принять Тору, ведь о нашем прародителе сказано “ мечрм своим будешь жить». Обратился к потомкам Лота. Спросили они – что там написано. Сказал Он им – не прелюбодействуй. Не можем мы принять, ответили они, ведь весь наш народ произошел в результате прелюбодеяния. Обратился Б-г к евреям. Ответили они – «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать.
Мидраш этот довольно понятный с первого взгляда вызывает несколько вопросов. Во первых почему Всевышний каждому говорит то, что ему труднее всего будет принять. Ведь тот кто хочет продать другому вещь будет сперва описывать ее достоинства, а лишь потом недостатки. Если же Он не хотел отдавать им, то зачем Он им предлагает? Во-вторых, почему евреи не интересуются что там нписано, ведь не раз были случаи, когда еврейский народ преступал заповеди Торы и восставал против Б-га? В третьих, как это сочетается с Мидрашем о том что во время получения Торы Б-г поднял над народом гору и сказал, что если они не примут Тору, здесь будет их могила? Зачем вообщебыло обязывать, если народ уже выразил свое согласие? В четвертых, все заповеди от которых отказываются народы, есть в числе семи заповедей сыновей Ноаха, то есть народы мира и так обязаны их соблюдать. Что же, в данном случае, означает их отказ?
Попробуем в этом разобраться. Естественно предположить что разница в ответах евреев и народов происходит от разного их отношения. То что народы спрашивают «что там написано» уже показывает их отношение, ч то возможен торг, а где есть торг там выгода. Поэтому Б-г сразу говорит им о том что им не подходит. Но евреи вообще не начинают с вопроса, более того они начинают со слов будем исполнять. Действие первично, понимание вторично. Действие не будет ограничено пониманием. Почему? Ну, как минимум потому что понимание человеческое ограничено и должен присутствовать элемент веры, что Он знает как нужно, так умный ученик, не всегда понимая приказы своего наставника, все же следует им, доверяясь мудрости последнего. Более глубоко, в таком отношении тоже присутствует некая выгода, человек следует за наставником потому что он умен и знает что это того стоит. Настоящая вера лишена всякой личностной окраски, чужда всякой выгоде. Человек следует за Б-гом не потому что Он мудрее, а потому что таково Его желание, будь оно даже лишено всякого смысла и всякой выгоды для человека.
Зачем же после этого понадобилось еще поднятие горы? Здесь корень и всей морали и отношений человека с Б-гом. Мораль это обязанность, а обязанность может исходить извне. Поясним оба положения. Если человек выбирает поступить так или иначе, часто его решением руководит личная выгода. Но если это же будет руководить его моральным выбором , то это уже не мораль. Это аксиома того кто верит что есть абсолютная, обязывающая мораль. То есть моральный поступок является обязанностью, а не прихотью. Человек выбирающий между выгодой и выгодой несвободен, он замкнут в круге своего я, своей природы. Следуя же за обязанностью, вопреки (хотя не обязательно) своей природе мы осуществляем по настоящему свободный выбор. Это звучит как парадокс – именно обязанность делает нас свободными. Если же этот, выражаясь языком Канта, категорический императив исходит изнутри человека, то он не может все же выйти за собственные границы. В конце концов это он сам себя обязал. Настоящая обязанность должна исходить извне, из божественного приказа. ( нельзя в этом не признать правоту утверждения Маркса, определившего свободу как осознаную нербходимость) В сущности, необходимостью является все вокруг нас, исходя из самой необходимости нашего существования ибо « не по своей воле ты родился и не по своей воле ты живешь». Еврейский народ у горы Синай выбрал жить на еще более высокой ступени обязанности, выбрав 613 обязанностей вместо семи. Чтобы подняться на этот уровень требовалось согласие народа, но потом обязанность должна была придти извне. Это и есть «поднятие горы». Народы мира тоже обязаны выполнять семь заповедей, но обязанность их другого рода, их связь с Б-гом похожа на связь ученика с наставником, как о том говорилось выше, это больше, говоря словами одного из комментаторов, предписания врача, нежели приказы царя. То что они спрашивали « что там написано» показывает на суть их связи, их отношений с Б-гом и их вопрос, как и их ответ свидетельствовал о том что тот, другой уровень отношений им не доступен. Полной самоотдачи у них быть не может так как это противно их природе. Только дети Авраама, Ицхака и Якова, благодоря их (праотцев) заслугам смогли встать на этот, качественно новый, уровень отношений. Будем делать и послушаемся, сказали они, поставив исполнение перед пониманием не только по времени, но и качественно, потому что не понимание смысла заповедей, а значит личностное начало и выгода лежит в основе лежит в основе этих отношений, а полное самопожертвование ради Его воли.

Шавуот

С каждым из праздников связана определеная книга ТаНаХа. С праздником Шавуот связана книга Рут. Попытаемся проследить эту историю от ее истоков и понять почему она связана именно с этим днем.

Сцена первая
Происхождение народа Моав оставляет желать лучшего. Племянник Авраама Лот поселяется в городе Сдом. Б-г решает уничтожить погрязший в грехах город, но в заслугу Авраама Лоту дается возможность спастись. Спасаясь из разрушенного городо Лот укрывается в пещере и его дочери, думая что погиб весь мир, решают зачать от отца. От этого происходят два народа – Амон и Моав.
Сцена вторая
Иегуда, сын Якова берет в жены своему сыну женщину по имени Тамар. Сын умирает и по обычаю, когда человек умирает без детей, на его вдове должен жениться его брат. Через какое – то время второй сын Иегуды тоже умирает и остается один маленький сын. Тамар видит что проходит время, сын растет, но Иегуда не спешит его женить, опасаясь что тот тоже умрет. Тогда Тамар решается на отчаяный шаг. Она переодевается так чтобы Иегуда ее не узнал и раскидывает шатер на его пути выдавая себя за блудницу. Как говорят наши мудрецы, какая – то сила заставила Иегуду зайти к ней. От этого рождаются Зерах и Перец, которому суждено было стать праотцом царя Давида и Машиаха.

Сцена третья

Находясь в пустыне еврейский народ подошел к границе Моава. Они попросили хлеба и воды, но моавитяне отказали им и впоследствии наняли пророка Билама чтобы тот проклял народ. Из – за этого Тора запрещает впредь принимать «герим» - прозелитов из этого народа. Амалек – злейший враг Израиля с которым Тора заповедала вести войну на уничтожение, может приобщиться к еврейскому народу, египтяне, угнетавшие евреев в рабстве тоже могут, но из Моава нельзя принимать геров.

Сцена четвертая

Рут – моавитянка, решившая приобщиться к народу Израиля. В основе ее личности лежит качества хесед – милосердие, проявившееся прежде всего в том что она не захотела оставлять свою свекровь. Она не была обязана это делать и тем не менее пожертвовала собой ради нее. Когда Рут приходит в землю Израиля, ее свекровь, Наоми посылает ее ночью на гумно, где находится Боаз – брат умершего мужа Наоми, Элимелеха, один из судей Израиля. Рут соглашается на это, хотя внешне это нарушение правил скромности и противоречит ее природе, ради Наоми, чтобы востановить имя умершего сына Наоми и ее, Рут бывшего мужа. В конце концов Боаз женится на Рут, постановив что моавитянин не может войти в еврейский народ, но моавитянка может. Ведь главной претензией к этому народу было то что они не дали евреям еды в пустыне, к женщинам же, поскольку они находятся дома и им не приличиствует встречать путников, эти претензии не относятся.


Сцена пятая

Внук Рут и отец Давида Ишай беспокоился насчет правильности выведеного Боазом закона. В конце концов он решил оставить свою жену и жениться на рабыне со следующим условием : если он полноценный еврей, тогда он ее освобождает и она ему жена, если же закон неправильный и он не может быть полноценным евреем, то она остается рабыней и в таком случае ему можно с ней жить. Жена Ишая, очень страдавшая по этому поводу, произвела подмену, как в свое время рахель и Леа и зачала от Ишая. Тот, ничего не зная, посчитал что она согрешила и ребенок мамзер – незаконорожденый. Таким все Давида и считали до того момента как пришел пророк Шмуэль и помазал его на царство над Израилем. После победы Давида над Голиафом, царь Шауль спросил у своих приближеных кто этот юноша. Комментаторы объясняют что смысл вопроса Шауля заключался в следующем : от кого он ведет свой род от Зераха или от Переца, так как потомки Переца должны были стать царями, то есть Шауль интересовался следует ли ему опасаться Давида как противника. В это время вмешался некто Доэг, который был большим мудрецом и сказал, что прежде чем спрашивать может ли Давид быть царем, следует спросит может ли он вообще быть евреем, так как он происходит из Моава. Вновь разгорелся жаркий алахический спор, до тех пор пока Амаса не сказал : так получил я от пророка Шмуэля – моавитянин не может войти, а моавитянка может.

Довольно трудно соеденить в одно целое все звенья этой цепи, но попытаемся уловить, хотя бы общие мотивы звучащие тут. Один общий мотив, к которому стремится все повествование, да и вся человеческая история в целом – это рождение Машиаха. Причем каждый соприкоснувшийся с этими фрагментами, сразу замечает что истории все довольно запутанные в смысле морали, все они происходят где-то на грани разрешенного, а подчас и запрещенного. Почему история рождения Машиаха должна происходить именно так? История Моава начинается с Лота и его сожительства с его дочерьми. При этом надо отметить что мудрецы характеризуют их поступок как «авера ле шма» - преступление во имя, то есть что намеринья у них были самые благородные, так как они думали что все человечество погибло и они должны продолжить человеческий род, пусть такой ценой. Запрещенные связи мудрецы рассматривают как проявления хесед, желания дать, которое, однако, не обузданно и потому выходит за границы дозволенного. Итак, в корне Моава лежит хесед. И на удивление, то из-за чего этот народ был отвергнут Торой, это недостаток хесед или благодарности, которая является обратной чтороной хесед, но об этом позже. Лейтмотив милосердия, самопожертвования ради другого лежит и в основе обряда «ибум» - женитьбы на вдове родственника, не оставившего детей, с целью восстановить в мире его имя, оставить память о нем. Этот обряд связывает историю Иегуды и Тамар и историю Рут и Боаза. Связь с родственниками, в основе которой лежит хесед, в данном случае разрешенной. Кроме того, как мы уже говорили, во всех историях присутствует момент выхода за рамки приличий и обыденных отношений, приводящий, однако, впоследствии к желательным результатом. Причем инициатором везде является женщина. Что само по себе уже выходит за рамки прянятого в миря порядка. Наверно, именно черезвычайная скромность позволяет им выходить за эти рамки, не опасаясь падения. Так скромность Рут и Тамар напрямую подчеркивается устной Торой. Эта же скромность оправдавает женщин Моава в том что они не встретили еврейский народ в пустыне, позваляя им приобщиться к еврейскому народу.
Этот хесед, звучащий здесь во всем, лежит в основе мирозданья и в основе Торы. Желание Творца сотворить мир было проявлением Его милосердия, желания дать бескорыстно, ведь Он, благословенный, ни в чем не нуждается. Первый из семи дней творения, соответствующий в кабале качеству хесед, мудрецы называют как день продолжающийся со всеми днями, он оправдывае и придает смысл всему сотворенному. Хесед лежит и в основе противоположной ему категории суда, сокрытия, ведь не будь сокрытия Творца ничто не могло бы существовать. И о святой Торе говорят мудрецы: начало ее милосердие и конец ее милосердие. И это то как опредеоио Гилель суть Торы – возлюби ближнего как самого себя – бескорыстно. Обратная сторона хесед это благодарность. Ведь если человек понимает что ему дали бескорыстно и ему это не полагалось, у него должно возникнуть чувство благодарности к дающему. И эта благодарность должна лежать в основе наших отношений со Всевышним, ведь Он нам ничем не обязан, а особенно излишествами, которые мы имеем. Это чувство благодарности является одной из причин избрания еврейского народа, как о том говорит Мидраш – они умаляют себя тем больше, чем больше благодеяний им оказывают. В особенности же хесед нужен царю, человеку обладающему неограниченной властью. Тот кто будет царем, тот кто придаст законченность и смысл человеческой истории, показав что все в ней было благом, царь – помазанник, Машиах, воистину должен обладать огромным милосердием. И скромностью – внешней и внутренней, умалением собственных заслуг, потому что только тот кто умеет поститься, может и есть во имя Б-га, тому кто полностью умалает себя позволено будет выйти за рамки. «Мелех порец ло гадер» - царь ломает границу. ( Царь Давид из рода Переца, от слова «лифроц» - ломать) Тора устанавливает рамки. Однако, любовь невозможно вместить в рамки. Чтобы распостранить хесед на все мироздание, даже на то что отвергнуто, нужно выйти за рамки. Один из таких выходов за рамки связан с понятием тшува – раскаяние. Человек выходит за разрешенные рамки, падает, но раскаяние позволяет ему вернуть даже то что было утеряно, то что не могли бы вернуть праведники, находящиеся в рамках. Поэтому говорят мудрецы, что там где стоят баалей тшува – раскаявшиеся, не могут стоять даже совершенные праведники. Не здесь место углубляться в это, на понятие царство неразрывно связано с раскаяньем. Как бааль тшува характеризует устная Тора и Иегуду и Давида. Выйти за рамки означает идти на самопожертвование, отдавая всего себя Творцу, ближнему. Это очень сложная и очень ответственная тема и не каждому она по плечу. Однако, выходит что иногда нужен грех, конечно не осознанный, с точки зрения человека он должен быть абсолютно чист и нельзя сказать согрешу а потом покаюсь. Здесь спотыкались многие, в частности Шабтай Цви. Но с точки зрения, как бы Творца, если так позволительно будет сказать, грех тоже нужен, чтобы была возможность раскаяния и приобщения к Б-гу даже того что «за рамками». Так говорит Мидраш, что ангел Б-жий толкал Иегуду на дороге к Тамар. Еще раз подчеркнем что это ни в коем случае не является оправданием или, не дай Б-г, поощрением греха, а только его философским осмыслением.
Да будет воля Его чтобы все мы увидели скрытое благо воочию и царя – помазанника в скором времени, в наши дни.

Песах

Песах – это, как известно праздник свободы. Освобождения от рабства физического и духовного. И здесь возникает вопрос – а что такое свобода. Первый ответ, приходящий на ум гласит, что свобода – это возможность человека делать то что он хочет. И чем больше он может себе это позволить, тем более он свободен. Именно этого, можно сказать, ищут люди в наркотиках, алкоголе и т.п.- выйти за границы, за ограничения обыденности, почувствовать новое. Даже такие вещи как любовь и искусство попадает под это определение. Везде люди ищут новые чувства, новую глубину, новые оттенки. Но могут ли они действительно выйти «за границы»? Ведь все что человек найдет в себе, как бы глубоко это не было, все это является частью его самого, - он навсегда заключен в собственных границах. Следуя своим страстям и деланиям, какими бы возвышенными они не были человек подчиняется собственной природе. Одному, если он захочет дать выход своим страстям, нужно будет что-нибудь разбить, другому что-нибудь построить. Когда человек следует за своими инстинктами, позволяя себе все что захочется, он не является свободным, наоборот, он по-настоящему в плену у самого себя, у своей природы. Но то же самое, если человек следует своим возвышенным чувствам только потому что ему так хочется. Он также в плену у своей природы, хотя и более возвышенной. И здесь мы приходим, вроде бы, к парадоксальной мысли: свобода возможна там где есть обязонность. Поясним эту идею. Только когда человек поступает тем или иным образом потому что он обязан, не в том плане что его вынудили, но в том что он чувствует внутреннею обязанность и ничто другое, никакие иные соображения на него не влияют, только тогда, не чувствуя внутреннюю потребность, но только долг, он по-настоящему проявляет свою свободу. Говоря словами Рамбама «поступающий по истине потому что это истина». Не рай и ад, т.е. наказание или награда, ни должны в таком случае быть для него частью аргументов. Только тогда человек выходит за собственные границы, «работая» на другого он выходит за свои рамки. Тот кто хочет найти Б-га, поднимается по ступеням познания и святости все выше и выше. И именно там, на самых высоких высотах он понимает что всегда будет скован собственным «я» и это всегда будет границей, пропастью между ним и Творцом. Тогда он понимает что здесь нужно полностью отказаться от себя, от своих чувств, от своей близости с Ним и пойти до конца за Его волей. Парадоксально, но именно там, где наиболее темно, где чувства и ощущения притуплены, именно там возможно полное слияние. Очень наглядно эту идею демонстрирует хасидское объяснение на строчку из псалмов: «если поднимусь в небо – там Ты и если опущусь в преисподнюю – Ты предо мной». Комментарий гласит: если поднимусь в небо – если я поднимаюсь и поднимаюсь по ступеням познания и служения, то Ты всегда – «там», далеко, никому не дано приблизиться. Но если я забываю о себе, о своем возвышении и спускаюсь в мир для исполнения Твоей воли, Ты передо мною.
Одной из целей творения было желание Творца сотворить себе жилище в нижних мирах. И забывая о себе, опускаясь в мир ради этой цели, человек выходит за собственные границы, раскрывает ту божественную душу которая в нем. Эта же цель нисхождения нашей души вниз, в материальное тело. Для неё самой предпочтительней было бы оставаться там, в высших мирах, наслаждаясь близостью к Творцу, а не спускаться в грубость и темноту нашего мира. Наши мудрецы говорят что для души, нисхождение в этот мир, в телесную оболочку, много хуже чем если бы царский сын привыкший к роскоши дворца, был брошен вдруг в узкую темницу. Тем не менее именно в материальном мире возможно наиболее полное слияние с Творцом через исполнение его воли. Когда я общаюсь с кем-то и получая от этого удовольствие все же остается мое я отдельное от другого. Когда даже я исполняю его волю потому что мне тоже этого хочется, все еще я служу себе. Исполняю его волю потому что мне тоже этого хочется, все еще я служу себе. О когда исполнение чужой воли является для меня обязанностью, долгом, тогда мое я как бы перестает существовать. При этом Творец хотел чтобы были «нижние», чтобы были не ангелы – роботы, но кто-то кто может сказать «нет». Именно осуществляя свою свободу выбора человек исполняет волю Творца, чтобы с одной стороны были «нижние» и с другой чтобы они были «жилищем» для Творца.
Пока человек остается в рабстве у фараона, в системе ценностей «фараона», его свобода выбора остается нереализованой. Даже в лучших своих проявлениях он всегда будет служить себе, оставаться в собственных границах. (мицраим – на ивр. Египет происходит от слова мейцарим – ограничения) Невозможно самому выйти из Египта, невозможно самому вытянуть себя за волосы. Только вмешательство извне, божественное вмешательство способно вытащить человека из ограничений. И это одна из главных идей Песаха. Песах происходит от слова «пасах» на ивр. миновал, перешагнул. Б-г миновал дома евреев во время казни первенцев, однако не только в этом смысл названия. Во время исхода Б-г миновал все обычные, нормальные этапы человеческого развития. Люди которые еще вчера были рабами в физическом и духовном смысле, вдруг за несколько дней стали свободными людьми в том понимании о котором говорилось выше. Здесь практически нет человеческого участия. Песах - это основа еврейского народа, а в личностном плане основа человека и этот первоначальный выход из границ на свободу не может быть произведен человеком. Это основа веры, а вера не результат человеческих усилий. Ее можно развивать как зрение, но никто не скажет что способность видеть это результат человеческих усилий. Вера это определенный вид духовного зрения. И основа ее божествнное раскрытие. Возможна, конечно, вера чисто интелектуальная, однако она не будет являться тем выходом «за границы» о котором говорилось. Именно это демонстрирует мидраш об Аврааме который дошел до понимания что есть творец у мира, который вне его, самостоятельно, но только после испытаний Б-г раскрылся ему поставив его на качественно новый уровень. Именно с этого уровня и начинает Тора рассказ об Аврааме словами «лех леха» - уйди, что означает полный уход от старого уровня в другое измерение. Та же вещь происходит в «гиюре» - переходе в еврейство. Человек который и так верил в Б-га должен перейти на другой уровень при котором он как бы лишается всего человеческого. Этот переход не может осуществиться самим человеком, а только извне, как и с Авраамом.
Это же символизирует маца которую Зоар называет «хлебом веры». Маца это хлеб бедности – бедности духовной, когда у человека нет ничего своего, ни мыслей ни чувств. Именно эта же маца становится символом освобождения, потому что настоящее освобождение возможно лишь тогда когда человек идет за Б-гом, когда у него нет своего. Здесь раскрывается еще одна важная идея Песаха и это приход к свету через тьму. Только потеряв себя можно обрести Б-га. Необходимо потерять все и все поставить в сомнение и остаться без почвы под ногами. Там, в этой тьме человеку открывается Творец, там обретается вера. Хлеб бедности превращается в хлеб освобождения. Здесь можно понять мидраш который говорит что четыреста лет которые евреи должны были быть в изгнании, начали отсчитываться от рождения Ицхака, так что реально в Египте евреи пробыли всего двести десять лет. И вроде бы непонятно, ведь Ицхак сам не был в изгнании? Но смысл, наверно, в том что уже Ицхак не получил всю веру от Авраама, а начал самостоятельно проходить тот путь который прошел Авраам – через тьму к свету. Поэтому четыреста лет изгнания – тьмы можно было начать считать уже с него.
В личном плане для каждого это должно быть время когда он выходит из рабства, из ограничений, а значит оставляет свое понимание, свое дурное начало - эго полностью, которое в течение всего года необходимо, так как движет человека вперед, и идет только за Б-гом, только за верой. Это называется «кабалат оль» - принятия ярма и именно это должно быть основой служения. Именно это выводит человека за границы. Когда это является основой, тогда потом, в течение всего года он уже может использовать «хамец» - закваску, символизирующий его «я», его понимание, его эго, без опасности что это понимание и это служение будут служением себе, будут в «границах».
В Песах Всевышний раскрыл через десять казней и исход, что он управляет миром и может вмешиваться и менять его законы и нет в мире силы кроме Него.