Буква א - начало и вера

Форма буквы א состоит из двух «йуд» и «вав», соединяющей между ними. Два йуда и вав равны в гимматрии 26, что также равно числовому значению четырехбуквенного имени Б-а. Это указывает нам на связь буквы алеф с самим Творцом. На это также указывает и числовое значение самой буквы – 1, ведь истинное единство принадлежит только Творцу. На эту связь указывает и одно из объяснений названия буквы – от слова «алуф» - предводитель, что указывает на предводителя, властелина мира.

Другое объяснения названия: алеф от слова «илуф» - обучение (как сказано אאלפך חכמה), что указывает на то, что первично обучение, что сам Творец выступает, в первую очередь, как учитель, даровавший народу Тору.

Если мы запишем алеф как слово, то оно будет состоять из букв алеф, ламед, пей, гжде алеф указывает на разум, ламед на сердце, а пей на рот, что говорит о единстве процесса обучения, где разум, чувства и внешнее выражение должны быть едины.

Еще одно объяснение говорит, что алеф происходит от слова «элеф» - тысяча. Если мы будем рассматривать гимматрии букв «манцепах», то самым большим числовым значением обладает буква цадик – 900. И тогда круг, как бы замыкается и начинается новый виток, где мы снова возвращаемся к алеф.

В книге р. Нехунии бен Акана сказано, что алеф отображает три сфиры – хохма, бина и тиферет. Первые две соответствуют пасуку "אאלפך חכמה, אאלפך בינה" (обучу тебя мудрости и разуму), а тиферет выражается тем, что само желание дать, обучить кого-то относится к чувствам (в отличие от чистого разума, являющегося личным, не связанным с внешним миром, наслаждением). И изучение Торы, как известно, соответствует праотцу Якову, соответствующему, в свою очередь, сфире тиферет.

И тогда, можно сказать, что это и отражено в форме самой буквы, где два йуда указывают на хохма и бина и вав на тиферет (буква вав в имени Б-га также соответствует тиферет).

Тора, начинается с буквы бет,  символизирующей двойственность, потому  что в нашем мире все разделено на два начала – мужское и женское, духовное и материальное (высшее и низшее единство Творца). Но дарование Торы на Синае, Торы, которая выше мира, которая выражает единство сущего, начинается с алеф – אנוכי ה'. И слово «анохи» - «я сам» указывает на самую высокую и сокровенную сущность Творца, которая выше всех ограничений – единство всего (с буквы алеф начинается также слово «эхад» - один).

И поэтому алеф относится в первую очередь к сфире кетер, в которой объединены хохма, бина и тиферет.

Алеф состоит из тех же букв, что и «פלא» - чудо, от слова «מופלא» - отделенный, отстраненный. И это чудо более великое чем «נס», т.к. второе указывает на нечто необычное, выходящее за рамки природы, но «пэле» указывает на чудо совершенно необъяснимое и не укладывающееся даже в законы логики.

«Пэлэ» связано также с понятием обета, особенно с обетом назира, как сказано:   דבר אל בני ישראל ואמרת אלהם איש או אשה כי יפלא לנדר נדר נזיר להזיר ליהוה.

Когда ангел является к родителям Шимшона, сообщить им о том, что их сын будет назиром, он говорит, что его имя «пили», т.к. ангел называется по имени своего послания, и в данный момент его послание было связано с назиром.

И так же как алеф, так и «пэлэ» связано со сфирой кетер, также как назир происходит от слова «незер» - венец и о нем сказано «ибо венец Б-га на голове его» (Ба мидбар 6:7).

У назира есть три заповеди – не стричь волосы, не пить вино и не есть все, что связано с виноградом и не оскверняться мертвым.  Попробуем рассмотреть связь между этими тремя заповедями.

Заповедь о назире следует в Торе сразу за заповедью о «сота» - женщине, подозреваемой в измене, а она, в свою очередь, следует за повелением отослать из стана всех нечистых.

Все виды нечистоты можно свести к трем корням – нечистота мертвого, нечистота в следствии истечения из тела и нечистота проказы. Все виды нечистоты, происходящие от нечистых «клипот» есть результат грехопадения Адама. И с этим грехопадением можно связать три вида нечистоты: цараат (проказа) связана со змеем, который, как говорят мудрецы был поражен пятнами на коже и наша кожа в Зоар называется «машха де хивия» (змеиная кожа), истечение из тела связана с падением Хавы, получивший, в результате греха кровь и нечистоту нида, и смерть, являющаяся проклятием, полученным Адамом.

В этих тех наказаниях и трех видах нечистоты проявляются три стихии: воздух – это цараат, посылаемая за лашон а ра (злоязычие), т.к. змей говорил лашон а ра про Творца, вода – истечение из тела, связанное с развратом (сказано что наслаждения происходят от стихии воды), огонь – связан со смертью, т.к. огонь разделяет все и возвращает к своему источнику. (Другое объяснение – огонь это цараат, т.к. корень греха змея в идолопоклонстве, гордыне и зависти и смерть это воздух, когда душа покидает тело, нешама (душа) от слова нешима (дыхание))

Четвертая стихия – земля, связана с ними всеми. Змею было сказано, что он будет ползать (по земле) и есть прах, Хаве – рождение детей в скорби, а скорбь происходит от стихии земли, Адаму, что он будет в поте лица добывать хлеб из земли, а потом вернется в прах, из которого сотворен.

(И это связано с четырьмя основными грехами – идолопоклонством, убийством, развратом и лашон а ра, который равен всем трем)

Как проверяется сота? – прах их храма бросают в сосуд с водой, куда потом стирают отрывок Торы с именем Б-га. И это соответствует также тому, что мы сказали: прах – земля, вода – стихия воды и имя Б-га это воздух (подобно божественной душе, вдунутой в тело Адама). В стираемом отрывке Торы есть 54 слова, что соответствует гемматрии «דן» - суд, т.к. вся эта смесь превращается в огонь – суд Б-га для наказания этой женщины. (דן это внутренние буквы имени Б-га א-ד-נ-י, когда «сдерживающие суд алеф и йуд уходят и остается лишь огонь суда).

Написано, что в заслугу того, что Авраам сказал «я прах и пепел», его дети получили заповедь «праха соты» и «пепла красной коровы». Когда Авраам произнес эти слова?- когда он молился о Сдоме, чтобы Всевышний ограничил свой суд и разделил между праведными и грешными. И его молитва отразилась в двух этих заповедях, ведь они призваны различить и разделить истину от лжи, чистоту от нечистоты. Какая разница между прахом и пеплом. Комментаторы говорят, что они похожи и противоположны одновременно. В прахе нет ничего, кроме потенциала произращения новой жизни, кроме будущего. Пепел также является ничем, но он указывает на прошлое, на то, чем он был раньше. (Авраам просит услышать его молитву в заслугу прошлого - предков или будущего – потомков, хотя сам он не представляет никакой ценности.) И, соответственно с этим, «прах соты» проверяет, изменила ли женщина и очищает ее имя, а пепел коровы возвращает человеку первоначальную чистоту.

И теперь рассмотрим три заповеди назира. Вино, от которого он отказывается, соответствует проклятию Хавы, запрет осквернения мертвыми соответствует наказанию Адама и запрет стричь волосы греху змея, в противовес тому, как прокаженный обривает все волосы.

Назир, исправляя все это, поднимается, как мы сказали, до кетер. В кетер есть три проявления – вера, наслаждение и воля. Наслаждение исправляется отказом от вина, воля – ритуальной чистотой и вера – запретом стрижки, что исправляет, как мы сказали, грех змея. (Можно сказать, что намек на это есть в самой форме алеф, состоящей из двух букв йуд, скрепленных вав. Верняя йуд это вера, нижняя – наслаждение и вав – воля, соединяющая их.)    

 Суть кетер подобно определению святости, это возможность соединять противоположности. один, на святом языке «эхад», а гимматрия «эхад» равна тринадцати, что также является гимматрией слова «аhава» - любовь, что указывает на то, что истинное единство в объединение противоположностей.

Истинное единство противоположностей доступно именно вере, потому что разум не способен постичь это. Вера – אמונה – относится к сфират кетер.

Здесь я хотел бы сказать пару слов о понятии вера. Что такое вера? Вера во что? Люди верят в Б-га, в идеалы, в инопланетян и т.д. и т.п. Поэтому важно понять, что когда мы говорим вера, имеется в виду не определенный контент, а некая функция нашей души, нашей психики. Разум сам по себе не способен дать нам внутреннюю связь с объектом. Когда я выхожу из комнаты, разум подсказывает, что вещи в комнате продолжают находиться там на своем месте, но, кроме этого, у нас есть вера, что это действительно так. Вера поэтому не противоречит разуму, а, наоборот, дополняет его.

У слова אמונה есть несколько значений. Первое – «эмуна» от слова «омен» - истина:  יְהוָה אֱלֹהַי אַתָּה אֲרוֹמִמְךָ אוֹדֶה שִׁמְךָ כִּי עָשִׂיתָ פֶּלֶא עֵצוֹת מֵרָחוֹק אֱמוּנָה אֹמֶן -  Г-споди! Ты мой Б-г, превознесу Тебя, восхвалю имя Твое, ибо Ты совершил чудо, предопределения древние верны, истинны.

Второе – «эмуна» от слова «нээманут» - верность. Третье – «омен» - воспитатель, педагог: וַיְהִ֨י אֹמֵ֜ן אֶת־הֲדַסָּ֗ה הִ֤יא אֶסְתֵּר֙ - И был он воспитателем Адассы, она же Эстэр. И четвертое – «оманут» - искусство, творчество.

Попробуем рассмотреть и понять их. Первые два выглядят противоположными по смыслу. Потому что «истина» означает, что все видно и очевидно и просто и в таком случае «верность» не нужна. Верность бывает нужна, когда внешне все обстоятельства против,- тогда человек остается верен. На самом деле два этих значения дополняют друг друга и говорят о двух уровнях веры. 

Действительно, вера дает человеку уверенность, связь с объектом, как говорилось выше. С другой стороны, вера, как функция души, качество психики, используется именно тогда, когда «не видно», она дополняет и оживляет картину мира. Это верность идеалам или принципам в раздробленной, разорванной картине мира.

Третье объяснение говорит о вере как о воспитательном процессе. Это значит, что вера не статична, она развивается и развивает человека, можно сказать, что уровень человека это уровень его веры, его внутренней связи с тем, что он говорит и делает.

Четвертое значение отличается от всех остальных. Если все предыдущие относились к сокрытому, к внутреннему миру человека, то последнее значение, наоборот, говорит о вере как о чем-то, что проявляется в действии. В творчестве проявляется вера человека,- если ты хочешь узнать, во что человек верит, то посмотри на то, что он творит.

Интересно, что в Талмуде (тр. Хулин 89а) сказано, от имени рав Ицхака, что главное искусство человека в мире это молчание. Но это не относится к словам Торы.

И это поразительно, ведь, кажется, что творчество это именно проявление себя, возможность выразить себя, высказаться, а молчание противоположно этому. Но это означает, что молчание это первый уровень, что невозможно прийти к правильной, истинной речи без молчания, отказа от себя, предшествующего ей.   Только после молчания может проявиться истинная, исправленная речь, которая будет истинным проявлением творческого начала и божественной души, его настоящего я и это искусство будет проявляться в словах Торы, в тех новых пониманиях и объяснениях, которые принадлежат только этому человеку и никому другому.

Четыре этих объяснения соответствуют, как пишет рав Гинзбург, четырем буквам имени Б-га и четырем «ликам»:

Значение слова эмуна	Сфирот	Вопрос
Истина	Хохма	Что
Верность	Бина	Как
Воспитание	Тиферет	Где
Искусство	Малхут	Когда

Вера, исходящая из кетер, проявляется на каждом уровне по-своему. Вера, отвечающая на вопрос «для чего», относящаяся к причине, к источнику, на уровне хохма проявляется в том, что «что» не будет оторвано от «для чего», понимание мира, какое бы глубокое оно не было, не будет оторвано от смысла, от первоначального замысла. Первоначальный замысел необъясним (не противоречит разуму, как мы уже говорили, но выше его),- вера это функция души, за которой следует разум.

Например, человек верит в какие-то идеалы, скажем, в идеалы демократии и гуманизма. Принципы эти не противоречат разуму, наоборот, «все люди равны» - принцип достаточно удобный и доступный пониманию. И, тем не менее, он все равно основан на вере – человек верит, что это так, что люди действительно рождены равными. Очень часто люди спорят друг с другом, приводя различные доводы, но доводы эти основаны, на предпосылках, которые, в свою очередь, основаны на аксиомах, которые не доказуемы, а основаны на вере. Такой спор заранее обречен, потому что доводы каждого основаны на отличном от другого мировоззрении и каждый будет оценивать мир соответственно своей вере.

На уровне Бина вера означает верность, потому что в бина происходит разбитие на составляющие, разрыв целостной картины мира и там нужна верность первоначальному замыслу, верность первоначальной идее, что есть нечто общее и целостное в этой разорванной реальности. Вера помогает бина соединиться с хохма, не терять из виду первоначальный целостный взгляд.

Тиферет относиться к области чувств, которые находятся в постоянном движении и развитии и именно к ним относится воспитание и развитие. Человек называется «меалех» - идущий, что говорит о необходимости постоянного развития. Тот, кто остановился, как бы, не живет. Поэтому тиферет относится к вопросу «где» - в какую сторону нужно продвигаться. И вера указывает на это направление, в сторону которого должен развиваться человек, воспитывая свои чувства.

Малхут относится к действию и к вопросу «когда» потому что у каждого действия есть определенное время, когда можно его делать. Так изучать законы жертвоприношений, например, можно в любом месте и в любое время, но приношение жертв должно было совершаться только в храме и в определенное время. Вера на уровне малхут проявляется в принятии этих законов, законов Торы, «искусства Всевышнего», чтобы делать только то, что нужно, и в определенное время, и не делать того, что нельзя.

Буква гимель - ג - воздаяние

Буква ג – гимель.

Третья буква алфавита это гимель. Первое значение этой буквы происходит от слова «гомель» - воздающий (גמילות חסדים - милосердие). Следующая за ней буква далет происходит от слова «דל» - бедняк. Форма этих букв указывает на то, что далет как бы отворачивается от гимель, как бедняк стыдится принимать подаяние, а ножка гимель выставлена вперед, как бы, догоняя бедняка и желая сделать ему добро.

Связь с этим можно увидеть также и в слове גמל «гамаль» - верблюд, также созвучным букве гимель. Дело в том, что верблюд это одно из четырех животных, у которых есть только один признак кошерности. У верблюда это внутренний признак – он отрыгивает жвачку. Здесь можно увидеть намек на то, что милосердие должно быть скрытым, во-первых, для того чтобы не оскорбить или унизить бедняка, во-вторых, это свидетельство того, что оно настоящее и искреннее, а не делается из-за тщеславия или привлечения внимания.

Итак, гомель намекает на воздаяние и здесь уместно поговорить о понятиях «награда и наказание» в Торе.

Известно, что в Торе не указаны духовные награда и наказание за соблюдение или нарушение заповедей. Все обещанные блага относятся к материальному миру. И возникает естественный вопрос – почему? Кроме того, ведь известно выражение – «схар мицва бе hай алма лейка» - в этом мире нет награды за исполнение заповедей и это очень понятно – как можно оценить духовную ценность материальными благами. Кроме того, следует понять, почему понятие награды и наказания являются принципами веры – почему это так важно.

Начнем с того, что приведем три различных ответа, встречающихся у комментаторов на первый вопрос. Первый ответ в том, что обещанные Торой блага не говорят о награде и наказании вообще, а только о более или менее удобном и комфортном исполнении заповедей. Так, если будут соблюдать, то исполнение это будет легким и приятным, а если будут нерадивы, то Всевышний приведет их к исполнению в трудных условиях.

Второе объяснение – награда и наказание, описанные в Торе предназначены для всего народа, а поскольку не все люди способны понять духовные понятия, более того, истинное служение Всевышнему должно быть вообще не ради награды, но большинству людей трудно прийти сразу к такому служению, - поэтому Тора говорит на языке, понятном для всех – языке материальных благ.

Третье объяснение – то, что есть духовные награда и наказание,- это не новость. Это естественная вещь. Но вот как раз то, что в результате исполнения заповедей могут произойти изменения и в материальном мире – это, как раз чудо, о котором стоит писать. Стоит, для того чтобы показать, что божественность проникает и в материальный мир.

Попробуем углубиться в понимание трех этих объяснений.

Кажущиеся разными и даже противоположными, объяснения, приведенные выше, на самом деле относятся к разным уровням личности и отвечают на разные вопросы, точнее, на один вопрос, заданный разными людьми, разными уровнями души. На вопрос «для чего нужно соблюдать заповеди» есть три ответа – ответ животной, разумной и божественной душе.

Животная душа оперирует понятиями «выгодно», разумная – «разумно» и божественная – «истинно». На вопрос, заданный животной душой, ответ будет такой, что исполнение заповедей выгодно для человека, он сможет получить материальные блага. Это ответ понятный животной душе, ответ, основанный на выгоде. Дело в том, что каждая заповедь включает в себя две вещи – приказ Всевышнего и реальность, которую она создает. Реальность заповедей такова, что они действительно положительно влияют на материальный мир. Так, например, когда говорят, что человек выиграет от соблюдения заповедей, это правильно. Но тогда неверно будет сказать, что в данном случае Всевышний платит за работу, потому что как бы в рамках природы, пусть и духовных, но законов мира. И это также соответствует объяснению, что Тора обращается к простым людям и к тому, что духовность облачилась в материальный мир.

На уровне разумной души ответ будет звучать так – хоть это и не сама награда и наказание, но материальные блага могут помочь исполнению заповедей. Это некий промежуточный этап между божественной и животной душой, говорящий, что соблюдение заповедей, не обязательно выгодно, но разумно и правильно. И также, как и в предыдущем ответе, этот ответ подходит ко всем трем объяснениям. Потому что и на уровне разума Тора обращается к простым людям, т.к. истинно служащему Творцу не важно, в каких условиях служить – он видит во всем руку Творца. И также и третьему ответу этот ответ не противоречит, потому что, несмотря на то, что речь идет лишь о лучших условиях, это также является чудом и подтверждением соответствий духовного и материального миров.

Однако, во всем, что мы рассмотрели до сих пор, награда (или удобные условия) является естественным результатом и  о ней нельзя сказать, что Б-г платит и награждает за заповеди. Подобно тому, как заработок является естественным результатом труда или ощущение сытости результатом еды. О чем же мы говорим, когда утверждаем, что Б-г награждает за заповеди? Кроме того, остается непонятным утверждение, что в этом мире нет награды за исполнение заповедей.

Но ответ заключается в том, что в каждой заповеди есть и еще один аспект помимо ее практической пользы (на каком бы уровне в нисходящем порядке мироздания она не была). Со стороны Всевышнего это первоначальная причина заповеди, точнее ее отсутствие, т.к. высший корень каждой заповеди это воля и желание Творца, необусловленные ничем, т.е. не имеющие причины. С точки зрения человека это исполнение на уровне божественной души – служение на уровне «истинно», не подразумевающее никакой мысли о выгоде.

В данном аспекте награда, действительно, является не естественным результатом, а наоборот никак не связана с заповедью – это отдельная награда от Всевышнего и именно о такой награде мы говорим как о принципе веры. Потому что человек, исполняющий на этом уровне руководствуется не выгодой и не разумом, а исключительно свободой выбора,- он не нацелен на награду и награда является чем-то дополнительным и поэтому она не может полностью проявиться в этом мире, как сказал Рамбам, что только заповедь, совершенная «во имя», без какой либо примеси, вводит человека в грядущий мир. Получается, что такая, дополнительная награда является доказательством существованием свободы выбора у человека.

И все, о чем мы говорили, не является противоречием. Потому что все эти уровни истинны и дополняют один другой. Первоначально человек должен опираться на свободу выбора и не думать о награде. Тем не менее, поскольку заповеди из желания и воли Творца обратились и в мудрость и чувства и т.д. вплоть до материального мира, - каждая заповедь ведет и к реальному и ощутимому благу и награде также и в материальном мире.

Здесь стоит сделать два замечания. Первое, - доказательство того, что мы говорили, ведь, несмотря на то, что сказано, что награды за заповеди нет в этом мире, наказание за грехи, как мы видим из бесчисленного количества мест в Торе, есть уже в этом мире. Почему? Но по приведенному выше объяснению понятно, ведь грех, совершаемы человеком практически никогда не делается из «свободного выбора», а только в следствии страстей и в рамках этого мира. Поэтому и наказание за него возможно и в этом, материальном мире.

Второе замечание относится к известной истории об Элише бен Авуя. Вот одна из историй, рассказывающая о причинах отступничества Элиши:

 Однажды Элиша увидел, как отец сказал своему сыну залезть на дерево, чтобы выполнить заповедь «шилуах а кен» (отогнать птицу от гнезда). Мальчик сделал это, но когда спускался, сорвался и умер.  Сказал Элиша: две заповеди есть в Торе, за которые обещано долголетие – почитание родителей и «отпускание птицы». Этот мальчик исполнил обе – где же обещанная награда?

Мудрецы же Талмуда далее объясняют, на вопрос Элиши,  что долголетие и хорошая жизнь, обещанные Торой, подразумевают награду в будущем мире (тр. Кидушин 39б).

И возникает последующий вопрос -  неужели тана Элиша бен Авуя не знал такого простого объяснения, приведенного в Талмуде, в чем смысл спора между ними?

Один из комментаторов говорит, что на самом деле, все обещания, данные в Торе, имеют прямое, материальное и никак не аллегорическое значение. Но это все только в том, что касается всего народа, когда он живет как народ на земле Израиля. Но со времени разрушения второго храма, еврейский народ перестает выступать в таком качестве. Существование народа переходит в существование отдельных общин, мало связанных между собою. И тогда все данные Торой обещания переходят из материального уровня на духовный. В этом и была ошибка Элиши – непонимание изменения исторического момента.

(Тему воздаяния можно завершить намеком – слова «ган эден» (райский сад) и «гееном» (ад) начинаются с буквы гимель.)

Буква гимель это третья буква алфавита и, если в букве бет присутствовала двойственность и разделение мира, то буква гимель намекает на единство противоположностей, как мы это видим в понятии награды и воздаяния.

Тройка намекает на среднюю линию сфирот – Даат – Тиферет – Йесод, объединяющей правую и левую линии (если бет соответствует бина и анализу – разделению на составляющие, то гимель это синтез. Синтез выше анализа, потому что проявляет единство, но настоящий, истинный синтез возможен только после анализа,- после исключения неподходящего, возможно соединение подобного) . В «клипот» средняя линия соответствует Амалеку, «клипа даат». Даат считается также внутренним проявлением сфиры кетер. Это говорит об уровне, на который поднимается Амалек, до сфиры кетер, которая называется «окружающим светом», где, как бы, нет разницы между верхом и низом, грешником и праведником, нет разницы кому давать. Об этом сказано и в мидраше: во сне Яков увидел ангелов четырех царств, каждый из которых поднимался на определенное количество ступенек и потом падал. Но когда очередь дошла до ангела Эдома – четвертого царства, Яков увидел, что тот поднимается и поднимается и нет этому конца. И тогда Всевышний сказал ему, чтобы он не боялся и конец изгнанию все равно наступит. И про это сказано у пророка Овадии: если вознесешься ты подобно орлу и меж звезд устроишь свое гнездо, - оттуда Я низведу тебя, слово Б-га.

Царя Амалека, (с которым воевал и оставил в живых, не исполнив заповедь, царь Шауль и от которого происходил Аман) звали Агаг - אגג. В его имени, как мы видим, есть две буквы гимель. Также и в словах «Гог и Магог» - גוג ומגוג также видно преобладание этой буквы. Как в случае с Амалеком так и с Гогом, речь идет о двух злейших врагах Израиля, которые ведут войну напрямую со Всевышним. И, хотя прямой связи между ними нет, потому что Амалек происходит от Эсава, а Гог из потомков Йефета, некоторое сходство можно усмотреть.

В трактате Брахот (58:1) написано следующее: «Тебе, Б-г, принадлежит царство и величие!» (Диврей а-ямим 1 29:11): царство - это война с Амалеком, а величие – война Гога и Магога. Про Гога также сказано, что он возносится и воюет против Всевышнего.  Две буквы гимель составляют слово «гаг» - крыша, что также указывает на верхнюю часть здания, верхний уровень. Интересно, что сказано о войне Гога и Магога, что она произойдет в Суккот, а Суккот связан именно с «окружающим светом», когда вместо крыши мы выходим под «сень Всевышнего», сень веры. Суккот также соответствует Якову, третьему из праотцев и третьей, средней линии. (Интересно, что Германия, которую многие ассоциируют с Амалеком, по Торе является наследием Йефета. В Талмуде, в трактате Йома сказано, что Гомер, из сыновей Йефета это «Гермамия», а в трактате Мегила, что Германия относится к Эдому.)

Вся Тора связана с единством противоположностей и с тройкой. Мидраш говорит: Б-г дал «тройную Тору (Тора, Пророки, Писания) «тройному» народу (коэн, лнви, исраэль) в третий месяц (сиван) через «третьего» (Моше, был третьим сыном у Амрама и Йохевед и из колена Леви – третьего сына Якова). Тора была дана в третьем тысячелетии от сотворения мира, которое соответствует третьему дню творения. В третий день была сотворена суша, что давало возможность жизни, и растения. Так и Тора, данная в третьем тысячелетии, являлась «сушей» - местом для жизни, после двух тысяч лет «хаоса». Суша и растения намекают на две функции Торы – материальные заповеди (суша) и изучение Торы (растения), т.к., изучая Тору, человек растет (в отличие от материальных заповедей, не производящих в человеке, как минимум, видимого изменения). Это соответствует также двум царям в Израиле – колену Иегуды и Йосефа и сфире малхут и йесод, соответственно.

(Йесод это шестая сфира и шестой день творения –   שלישי  и שישי состоят почти из тех же букв, где «шин» = 300 (3*100) а «ламед = 30 (3*10), так же как Йосеф был главным наследником Якова.) В этом объединении противоположностей вся суть Торы, которая соединяет духовный и материальный миры.

«Гмила» означает воздаяние, как уже говорилось и также «отвыкание», «избавление». Это, вроде бы, противоположные друг другу значения, т.к. воздаяние подразумевает связь дающего с принимающим, а избавление – разрыв связи. На самом деле два этих значения дополняют друг друга, потому что истинное воздаяние призвано дать человеку стать самостоятельным и свободным от зависимости от награды. Так же, как лучшим видом «гмилут хесед» (милосердия) считается именно одалживание денег, потому что это дает возможность человеку встать на ноги и не стесняться при этом, т.к. он сможет вернуть долг, так и в служении Творцу, высшим считается служение не зависящее от награды, как сказано: ויגדל הילד ויגמל – и вырос ребенок и был отлучен от груди. «Гадоль» (взрослый, большой) – «ג-דל» тот, кто может быть самостоятельным.  

Глава Хукат - размышления о смерти

Можно сказать, что всю нашу главу объединяет одна тема – тема смерти. Начинается она с закона о красной корове, которая очищает от нечистоты мертвого. Потом в ней рассказывается о смерти Мирьям, из-за которой пропал источник воды и, в результате которой, Моше и Ааарон были наказаны тем, что не войдут в землю Израиля и умрут в пустыне. И также о трех чудесах, которые были в пустыне благодаря трем вышеупомянутым праведникам – манне, колодце и облаках, также рассказывается в этой главе. Колодец и облака уходят, а о манне евреи начинают роптать, из-за чего Б-г насылает на них жалящих змей.

Мы попытаемся соединить все, сказанное в этой главе, но прежде нужно ответить на несколько вопросов.

Первый раз, когда евреи получили заповедь о корове, была остановка в Мара, еще до дарования Торы. Там же они получили заповедь о судопроизводстве, шабат, почитание родителей. Есть три вида заповедей – хуким, мишпатим и эдот (законы, суды и свидетельства). Законы (хуким) это то, что разум не понимает, например, законы кашрута, законы о ритуальной чистоте и т.п. К судам (мишпатим), наоборот, относится то, что человеческий разум понимает и принимает, как, например, запрет воровства и убийства. А свидетельства это заповеди, данные нам в память о чем-то, как заповедь о сукке, в память об облаках в пустыне, маца, в память об исходе и т.п.  

Можно сказать, что все эти заповеди, полученные в Мара, были самыми яркими представителями в своем виде заповедей. Шабат относится к свидетельствам, в память о том, что Б-г творил мир шесть дней. Законы о судопроизводстве и имущественных отношениях являются наиболее понятными и логически обоснованными законами. И заповедь о красной корове это самый яркий представитель хуким – законов, как об этот говорит сама Тора - «это закон (хукат) Торы». (Почитание отца и матери в этом аспекте является как бы связующим звеном между ними, потому что в этой заповеди представлены они все, но здесь мы не будем объяснять это подробно)

Теперь зададим несколько вопросов, а потом попытаемся ответить на них.

1.        Почему заповедь о корове дана в Мара, если ее еще нельзя было исполнить, ведь эту заповедь можно исполнить лишь при наличии храма?

2.        2. И почему написана эта заповедь в главе Хукат в книге Ба мидбар, а не в главе Бешалах, где была дана и не в главе Шмини, когда ее исполнили в первый раз (2-го нисана второго года после исхода из Египта)?

О заповеди красной коровы царь Шломо говорит: «сказал я – стану мудрым, но она далека от меня». Это значит, что он понял смысл всех заповедей, кроме красной коровы, смысл которой был открыт лишь Моше. Раши приводит комментарий, что смерть явилась результатом греха золотого тельца, поэтому именно красная (как цвет золота) корова очищает от смерти – «придет мать и уберет за своим ребенком». Но тогда возникает вопрос:

3.       Чем плохо это объяснение, которое приводит Раши, неужели царь Шломо не знал его? Почему же закон о корове называется хок – необъяснимым и парадоксальным законом?

4.       Почему «убирать за сыном» должна именно мать и нет заповеди о принесении быка, например?

Для того, чтобы начать отвечать на эти вопросы нужно понять суть греха золотого тельца, а также и суть греха Адама и Хавы, ведь если результатом и того и того была смерть, между ними есть что-то общее.

Грех Адама можно рассматривать с разных сторон, мы приведем одну из них, которая основана на объяснении Рамбама. Понятно, что змей не мог просто прийти к человеку и отвратить его от соблюдения приказа Б-га,- здесь должен быть какой-то смысл. Дело в том, что до греха Адам не знал (именно не знал) добро и зло, а существовал в рамках дихотомии – правда и ложь. Зло для него просто не существовало, не было такой возможности. Именно здесь и нашел лазейку змей. Цель сотворения всех миров это «жилище для Б-га в нижнем мире», т.е. именно в наиболее удаленном от Творца мире, где есть наибольшее сокрытие, где может проявиться свобода выбора, именно там Б-г захотел, чтобы человек по своему выбору выбрал добро. Получается, что чем ниже мир,  чем более отдален он от Творца, тем больше реализуется цель творения. Следовательно, заключил змей, Б-г дал свободу выбора и упасть, сотворить самому еще одно сокрытие,- перейти из свободы выбора на уровне «правда – ложь» на уровень «добро – зло», когда зло становится допустимым и возможным и тогда, оттуда, из этой темноты, человек, перебарывая себя и выбирая добро, будет создавать жилище в нижнем мире и полностью реализовывать цель творения.

Змей это олицетворение логики, но логики неправильной, основанной на «димьон» - воображении, кажущемся подобии, в основе которого ложь. Подобно тому, как яд находится в голове змея, а остальное тело это позвонки и подобно этому логическое построение, основанное на лжи.

Почему же Адам поверил этому утверждению змея? В начале, Б-г говорит Адаму, что в день, когда он поест с дерева, он умрет. Сама возможность смерти пугает Адама и когда змей говорит, что «вы не умрете», он цепляется за эту возможность. Самый главный и основной страх это страх смерти – страх потерять себя, свое я. Это «надстройка»,- неосознаваемая истинная причина, на которой строится логическое построение, т.н. рационализация.

Более того, проблематика заключена в самом приказе не есть с дерева, потому что Б-г открыл причину запрета: И заповедал Г-сподь Б-г человеку, сказав: от всякого дерева сада ты можешь есть, А от дерева познания добра и зла, – не ешь от него; ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь.

Именно за эту причину и ухватился змей и Адам вслед за ним. Наши мудрецы говорят, что причины заповедей Торы не открыты, потому что дважды они были открыты и великий человек на этом споткнулся. Что это за заповеди и что это за великий человек? Это две заповеди – запрет царю иметь много жен, чтобы не отвратили они сердце его от Б-га и запрет царю иметь много лошадей, чтобы не возвращать народ в Египет (где традиционно покупались лошади). А великий человек это царь Шломо, который сказал, что раз причина раскрыта и я понимаю причину этих запретов, то они не актуальны по отношению ко мне. И он умножил жен и лошадей и в конце концов сердце его отвратилось от Б-га, как сказано в пророках.

В чем же ошибка? В том, что раскрытый смысл не отменят абсолютность запрета и не является сам по себе полной причиной этой заповеди. Ведь если мы скажем, что это и есть причина заповеди, то мы должны сказать, что Б-г был вынужден дать эту заповедь, дабы оберегать человека. Но это невозможно, потому что для Творца нет никаких ограничений и ничто Его не обязывало. Он сотворил мир таким, какой он есть. Он сотворил человека таким и поэтому истинная причина заповедей в отсутствии причины – в абсолютной воле творца – это так, потому что Он так захотел.

Другое дело, что после того, как такова было Его воля, она не осталась необъясненной и безосновательной, а воплотилась в смысл, как минимум, в четыре уровня смыла – пшат, ремез, драш и сод (простой смысл, намек, толкование и тайна в соответствии с четырьмя мирами – Асия, Йецира, Бриа и Ацилут). Но нельзя основывать исполнение на смысле и причине, а лишь на воле Творца. (С другой стороны неправильно будет говорить, что я отказываюсь от поисков смысла и саморазвития, потому что Всевышний хотел, чтобы заповеди исполняли не роботы, а люди, понимающие и чувствующие. В этой дихотомии и должен жить еврей)

Отказ от смысла, от причины равноценен отказу от себя, потере себя и смерти, - от этого и бежал Адам, но в том и дело, что человека настигает то, чего он опасается. Он бежал от страха смерти, страха потерять себя и получил смерть. Если бы он переборол себя и отказался от понимания, от смысла запрета, а последовал самому приказу, то все могло быть по другому.

После дарования Торы грех Адама был исправлен и смерти вновь не должно было быть, но она вернулась в результате греха тельца. Потому что суть греха тельца в том же самом – они пошли за своим пониманием из-за страха и проигнорировали простой приказ – не делать никаких изображений.

Обратим внимание на то, что все наказания, точнее результаты греха Адама, связаны именно со смертью и с землей - «ибо из праха взят ты и в прах возвратишься».

Женщина получает в наказание кровь ниды, которая появляется если нет зачатия, нет зарождения новой жизни, да  и само рождение происходит теперь с трудом и в муках. Адам, кроме самой смерти вынужден теперь обрабатывать землю в поте лица, а из нее произрастают тернии и колючки. И, наконец, змей, который должен ползать по земле и есть прах, что означает, что во всем он чувствует лишь вкус праха.

Попробуем разобраться в этом. На иврите вкус – таам, то же, что и смысл. Во всем чувствовать вкус праха означает, что в любом удовольствие теперь будет чувствоваться горечь, потому что смерть обессмысливает все. Бытие человека становится конечно и осознанно или неосознанно вкус смерти, конечности, горечь присутствует во всем.

Но там, где есть падение, в этом же месте возможно и исправление – осознание и принятие смерти смиряет гордыню эго, прах, земля намекают на простое исполнение заповедей, основанное не на понимании и смысле, а на воле Творца. Высшая точка (кетер – воля Творца) и низшая (малхут – действие) соединяются. Абсолютная, не обусловленная ничем и не имеющая причин воля Б-га проявляется в исполнении материальных заповедей. Так же как и смерть, уравнивающая все (во всем вкус праха), так и материальное исполнение заповеди уравнивает всех. Люди отличаются друг от друга в духовном исполнении заповедей – в чувствах, мыслях, но материальное исполнение едино для всех.

Это исправление подобного подобным мы видим и в заповеди красной коровы. Эта заповедь символ парадокса и отсутствия смысла и поэтому именно она очищает от нечистоты смерти, пришедшей из-за поиска смысла и желания утвердить свое я.

Отказ от себя, битуль и шифлут (самоаннулирование и самоустранение) связаны именно с женской стороной. Так же как падение начинается с женщины (Хавы) так и исправление приходит через женскую сторону. Падение начинается со сфиры бина, с отрывочного видения, с желания ухватить мгновенье. В этом желании забыться, забыть о том, что мгновенье преходяще, в попытке наполнить его смыслом, жизнью, своим «я» и есть грех Адама, который мы все повторяем по многу раз.

Время по сути своей двойственно и в этой двойственности можно утонуть, а можно ей воспользоваться. Дихотомия времени в противопоставлении мгновенья и вечности. Вечность стирает все грани и уравнивает и обессмысливает все, мгновенье же, требует исполнения сиюминутных желаний, наполнения его жизнью. Правильный же подход ко времени это умение соединить вечность с мгновеньем, неповторимость мгновенья заключается в возможности прожить его со смыслом, - заповедь (а заповедью может быть любое действие, направленное к Творцу) это воля Б-га, вечная воля, проявляющаяся в преходящем мгновении.

 Битуль проявляется именно в заповеди о красной корове, которая сжигается, становится прахом и в этой потере себя есть очищение от смерти. После заповеди о корове в главе хукат говорится о смерти Мирьям и об исчезновении источника воды в пустыне. Само имя Мирьям происходит от слова горечь – מר ים – «горькое море». Там же, где евреи впервые получили заповедь о корове, в Мара, они пришли в место, где были горькие воды. И тогда Моше бросил горькое дерево в эту воду и она стала сладкой и пригодной для питья. В этом выражается все, о чем говорилось выше,- исправление подобного подобным. Вода – источник жизни и источник удовольствий (как сказано в святых книгах, что удовольствия происходят от стихии воды). В каждом удовольствии есть горечь, горечь смерти и конечности, исправляемая горечью «битуль», отказа от себя.

Дальше в главе Хукат рассказывается о том, что евреи возроптали на манн. Они называют его"לחם קלוקל"  - испорченный хлеб, но некоторые комментаторы говорят, что это слово происходит от слова «קל» - легкий хлеб. Манн это был хлеб, достававшийся им легко. Эта жалоба звучит на сороковой год странствий евреев в пустыне, когда народу уже не терпится зайти в землю Израиля. Истинное исправление, настоящее служение должно быть «с землей» в земле Израиля, - так исправляется грех Адама. Существование в пустыне не совсем нормальное, когда хлеб падает с неба. В пустыне по настоящему невозможно исполнить и материальные заповеди. Если нет материальных заповедей, то что остается? – духовное развитие человека. Поэтому в манне человек мог чувствовать все вкусы – все смыслы, но это не является конечной целью.

Но эта жалоба была неправильной, потому что время еще не пришло. И Б-г посылает на народ жалящих их змеев. Потому что они говорили дурное, «лашон а ра», наказанием их были змеи, т.к. змей также говорил лашон а ра о Всевышнем.

В чем суть злоязычия? Злой язык как и «злой глаз» означает, что человек замечает слабость, он говорит правду, но неверно ее истолковывает.  Заметить слабость, значит отметить не уникальное и неповторимое в личности, а ее общность, животное начало и эгоизм – смотри, а он такой же как все,- видеть не вечное, а временное начало человека. И поэтому в наказание народу посылаются змеи – по сути их греха, но и по принципу исправления подобного подобным.

Это качество – умение видеть недостатки, происходящее от линии гвура - замечательное качество, но оно должно быть направлено на себя. Яд змея (конечно, дозировано) должен быть направлен внутрь. Человеку даны два глаза – правый – хесед, для того, чтобы видеть достоинства других и левый – гвура, чтобы видеть свои недостатки (как часто мы меняем их предназначение).

Только из осознания и принятия смерти рождается истинная философия, истинное, уникальное я. И это проявляется в средней, гармонизирующей линии. Правая линия – нецах, это уход в вечность, упоение смертью и в этом также отказ от индивидуальности. Мы видим это в культуре ислама, у потомков Ишмаэля, который относится, согласно традиции к правой линии. Там нет человека, нет места жизни, там культ смерти и вечности. Левая линия, доведенная до крайности это попытка убежать от смерти, наполнить себя и свое эго жизнью. Но и в этом нет истинной индивидуальности, потому что уникальность лишь в исполнении предназначения. Предназначение же выполняется в соединении божественной и животной души – вечной души, действующей в данное время, в данном теле со своей историей и набором качеств характера.  

Эта же логика проявляется в паре – действие – намерение. Действие, относится к малхут, оно уравнивает и объединяет, намерение – к уникальности личности, ее мыслей и чувств. Неосуществленное намерение – ничто, оно не материализовалось, но и действие, без намерения имеет только физическую, а не духовную природу и не «поднимается вверх». Суть в их объединении.

Разведчики, пришедшие в землю Израиля, видели смерть –« земля, пожирающая своих обитателей». Они видели эту общность и постепенное погрязание в действие и обрядовость, превалирование общего над частным, уникальным.

Корах, в отличие от разведчиков, наоборот, относится к действию, поэтому и «вся община свята и зачем вы возноситесь», т.к. если приоритет у действия, то все равны. Сказано, что Корах относится к линии гвура. Линия гвура относится к первоначальному замыслу Творца, который будет полностью осуществлен в будущем, в мире исправления после прихода Машиаха. Человек как бы уже живет в будущем, в мире исправления, не обращая внимания на реальность.

Это кажется противоположным тому, что мы сказали, но, на самом деле, дополняет картину. Крайность правой линии – в ощущении вечности и неразличимости дней и поэтому он живет сиюминутными страстями, это экстраполяция вечности на мгновение. Крайность линии гвура, наоборот, экстраполяция мгновения на вечность.

Человек хеседа живет мгновением, он не настроен на конечный результат, не может как бы представить себе цель реально, поскольку живет сиюминутными страстями и поэтому не умеет ждать.

И там и там нет терпения и готовности выжидать. Умение ожидать соединяет в себе умение видеть конечную цель, не теряя связи с реальностью, где она еще не осуществлена.  Отказаться от себя, от своих желаний, глядя в вечность, и полностью раскрыть свое настоящее я в своей жизни на земле.

Теперь, после всего сказанного, можно попытаться ответить на поставленные нами вопросы. Начнем по порядку:

1.                    Почему заповедь о корове дана в Мара, если ее еще нельзя было исполнить, ведь эту заповедь можно исполнить лишь при наличии храма?

 Заповедь о корове дана еще до дарования Торы как подготовка к ней, чтобы понять – вся Тора такова – она парадоксальна, ее нужно принимать как волю Творца, не обусловленную смыслом и причиной, только тогда она будет «Торой жизни», при этом нужно стараться понимать и постигать смысл ее заповедей.

2.                    Почему написана эта заповедь в главе Хукат в книге Ба мидбар, а не в главе Бешалах, где была дана и не в главе Шмини, когда ее исполнили в первый раз (2-го нисана второго года после исхода из Египта)?

Три главы, идущие одна за другой – Корах, Хукат и Балак, связаны между собой. В названиях каждой из них есть буква «куф» (קרח, חקת, בלק) с той разницей, что в слове Корах «куф» первая,в Хукат стоит посредине и в Балак – в конце. Кроме того, в каждой из них есть связь с неким удивительным творением – «ртом, созданным в шесть дней творения». В главе Корах это рот земли, поглощающий Кораха и его общину, в главе Хукат рассказывается об «устах колодца Мирьям»  и в главе Балак об «устах ослицы Билама». Что означает эта связь?

Буква «куф» единственная, из обычных букв, которая спускается ниже строки, что символизирует падение в «клипот» (нечистые оболочки). С другой стороны буква «куф» означает «кдуша» - святость. В слове Корах «куф» первая, потому что Корах начал со святости, но потом упал. В слове Балак «куф» последняя, потому что он начинает с «клипот», но, в конце концов, из Балака произойдет Рут, от которой произойдет Давид и Машиах.    

Корах «жил в будущем», в «мире исправления», он видел, что от него произойдет пророк Шмуэль. Это качество гвура, взгляд с точки зрения предопределенности и всезнания Всевышнего, где нет места свободе воли. И поэтому Б-г создает «специально для него» новое творение – «рот земли».

Билам, наоборот, пытается противостоять воле Б-га. Балак, предвидя, что от него должен произойти Машиах, пытается помешать этим планам. И Б-г показывает ему с помощью «рта ослицы», что Он утверждает свою волю в мире и ничто не может ей помешать.

Глава Хукат это «золотая середина», парадокс – принятие парадокса и умение жить в нем. «Все предопределено и выбор дан» - в умении жить в парадоксе и проявляется терпение, в готовности ожидать до «третьего, который придет и разрешит между ними», не выбирая и не отклоняясь в одну из сторон. Поэтому глава о красной корове расположена именно здесь.

3.                    О заповеди красной коровы царь Шломо говорит: «сказал я – стану мудрым, но она далека от меня». Это значит, что он понял смысл всех заповедей, кроме красной коровы, смысл которой был открыт лишь Моше. Раши приводит комментарий, что смерть явилась результатом греха золотого тельца, поэтому именно красная (как цвет золота) корова очищает от смерти – «придет мать и уберет за своим ребенком». Но тогда возникает вопрос:

Чем плохо это объяснение, которое приводит Раши, неужели царь Шломо не знал его? Почему же закон о корове называется хок – необъяснимым и парадоксальным законом?

Ответ в том, что именно так красная корова и является очищением от смерти – из-за своей парадоксальности. И грех Адама и грех тельца, результатом которого явилась смерть, были совершены из-за страха потерять себя, отказаться от себя, из-за погони за смыслом. В отсутствии смысла и находится исправление этого.

4.                    Почему «убирать за сыном» должна именно мать и нет заповеди о принесении быка, например?

Поскольку ощущение я и поиск смысла начинаются со сфиры бина, которая относится к левой, «женской стороне», также как грех начинается с Хавы, то и все исправление, как мы говорили, должно идти через женскую сторону – «шифлут» и »битуль» (самоотречение). По принципу исправления подобного подобным – смерть пришла в мир через Хаву, но она называется в «матерью всего живого».

Буква ב – бет – вторая буква алфавита.

 Буква бет и своей формой и названием указывает на строение – байт (дом), где есть крыша, пол и стена. Открыта она лишь с одной стороны, как бы указывая, что мы можем понять только то, что было после акта творения мира, но не до него.

Еще одна причина, по которой Тора начинается именно с бет, потому что бет указывает на двойственность, а в творении все построено на двойственности и противоположностях – мужское и женское начало, дающий и принимающий и т.д. Истинное единство, где противоположности объединены, относится к букве алеф.

Буква бет выражает тайну множественности – как из первоначального единства происходит множественность творений. Намек на это есть и в мидраше, который говорит, что бет была выбрана для начала Торы, потому что с нее начинается слово «браха» - благословение. ברכה состоит из букв бет, реш, каф числовое значение которых 2, 200 и 20 соответственно, что указывает на множественность, увеличение.

Слово בראשית  можно прочесть как בראש ית. Есть только три буквы, заканчивающиеся на ית – бет, хет и тет. Вместе они составляют слово «בטח» - корень слова «битахон» - уверенность. То есть бет намекает также на качество уверенности во Всевышнем. Уверенность это не абстрактная вера, а вера, вовлеченная в действие. Когда уверенности нет, то человек волнуется за свое будущее. Волнение на иврите דאגה и это первые буквы алфавита, кроме бет, стоящие не по порядку. То есть, когда нет уверенности, то человек видит реальность непонятной, смешанной, в которой нет порядка и направления.

На двойственность, как на начало множественности указывает также то, что первые два слова Торы начинаются с бет – בראשית ברא. Глагол «לבראו» означает создание чего-то и- ничего, что под силу только Творцу мира. В кабале это соответствует миру «бриа» - первому из «отделенных» миров, где, в отличие от мира Ацилут, свет не полностью соединен с сосудами. То есть в мире Бриа появляется то самостоятельное творение, отдаленное и отделенное от Творца.

Какой сфире соответствует бет? Если алеф это кетер, то бет – хохма, а если алеф хохма, то бет относится к сфире бина (и тогда бет читается как בת י – «дочь йуд», т.е. бина, происходящая из хохма) и это также двойственность, присущая букве бет.

Сфира бина и «байт» (дом) указывает на то, что буква бен особенно относится к женской стороне. Женщина находится внутри, в доме, она строит дом, она скрыта от глаз и поэтому именно через нее приходит «браха», как сказано: благословение почиет на том, что сокрыто от глаз.

Мидраш говорит, что «берешит» можно понять также как «бет решит» - два начала. Что же называется «началом»? Либо Тора и народ Израиля, либо страх перед Б-гом, как сказано «начало мудрости – страх перед Б-гом» (Тегилим 111). И тогда двойственность указывает на два «страха» - нижний и высший. Нижний страх это страх восстать против величия Творца, а высший страх это страх приравниваемый к стыду (Тания 4).

Само слово «решит» означает начало и указывает на начало времени, т.к. и время было сотворено Творцом вместе с пространством и материей. И тогда буква бет указывает на двойственность самого времени. Двойственность эта состоит из понятий «вечность» и «мгновение». Вечность указывает на однородность, отстраненность и абстрактность времени,- с точки зрения вечности ничего не имеет значения, все сливается в однородную массу. С другой стороны каждое мгновение неповторимо и уникально. Правильное, исправленное ощущение времени состоит из умения соединить два этих ощущения.

Мы говорили уже, что буква бет намекает на битахон – уверенность в Б-ге. Эта уверенность также рождается из двойственности, из противоречия между верой и реальностью, открывающейся глазам.

У комментаторов Торы принято обычно противопоставлять веру и уверенность – אמונה וביטחון.

Каково же соотношение между ними? Можно рассмотреть несколько уровней ответов.

Вера относится к умозрительным заключениям, а битахон это вера в действии, в ее соприкосновении с жизнью. Что это подразумевает в действии, мы скажем чуть дальше.

Но сначала нужно понять – вера во что? Если это вера в то, что все от Б-га, т.е. все, что происходит с человеком – плохое или хорошее,- все это определено ему свыше, то что в таком случае означает битахон? Битахон будет проявляться в спокойствии человека, в его религиозно – философском подходе ко всему, что с ним происходит. Т.е., даже если случается что-то плохое, человек знает, что так определено ему свыше, как искупление за его грехи, например.

Второй вариант веры, как говорят об этом наши мудрецы, это вера в то, что все к лучшему. И здесь уже есть две возможности понимания. Первая – как продолжение того, о чем говорилось выше – даже, если случается что-то плохое, то это может быть искуплением грехов для очищения человека. Однако, это не окончательное понимание этого уровня. Приведем здесь одну из классических историй талмуда, демонстрирующих этот подход.

 Однажды рабби Акива был в пути. Он прибыл в одно село, где он пытался найти себе ночлег, но ему всюду в этом отказали. На это он сказал: «Все, что Всемилостивый делает – к лучшему». И он провел ночь в открытом поле. Он имел с собой петуха, осла и лампу. Подул ветер и потушил лампу, ласка съела петуха, а лев растерзал осла. И рабби Акива вновь повторил: «Все, что Всемилостивый делает – к лучшему». В эту же ночь грабители ворвались в село, ограбили его и увели всех его жителей в плен. Если бы рабби Акива ночевал в селе, он подвергся бы той же участи. Если бы лампа горела, петух кричал или осел заревел, он был бы обнаружен бандитами в открытом поле.

Попробуем понять этот рассказ. Если Б-г хотел спасти раби Акиву, то почему тот вообще должен был претерпевать какие либо неприятности? Можно сказать, что какие-то прегрешения у раби Акивы были и поэтому его избавление не могло быть абсолютно «чистым». Но можно объяснить, что так же как мы не удосуживаемся поблагодарить Б-га за то, что мы дышим, видим, за то, что земля не проваливается у нас под ногами и т.п. потому что мы воспринимаем это как само собой разумеющееся, человек осознает чудо и участие Б-га в его жизни только когда что-то случается, только когда вещи перестают быть сами собой разумеющимися. Только на фоне черного виден белый цвет. Тысячи чудес происходят с нами ежедневно, о которых мы даже не знаем, а для того чтобы оценить чудо необходим черный фон. И, все же, непонятно, что означают эти слова, этот подход – «все к лучшему»? Ведь у человека есть свобода выбора и, реализуя свою свободу, он может совершить и зло?

Но здесь и проявляется двойственность и парадокс – цель и результат, как бы, уже определены заранее и все, что не произойдет, включено в изначальный план творения. Человек же реализует свой выбор только в рамках своего частного бытия и получает, соответственно с этим, награду или наказание (о награде и наказании мы подробно поговорим в следующей главе), общее же бытие все равно развивается по плану Творца.

Об этом говорит талмуд, комментируя пасук из Псалмов «נורא עלילה על בני אדם» - . Адам должен был стать смертным и начать историю человечества, тем не менее, смерть является результатом его греха. Евреи должны были страдать в египетском рабстве, тем не менее, египтяне были наказаны за это потому что с их стороны, это был их выбор. Подобное этому говорится и в Пиркей авот: за то, что ты утопил, тебя утопили, но и тебя утопившие утоплены будут.

Поэтому, с точки зрения Творца, все к лучшему, т.е. все служит раскрытию Его единства, а раскрытие это, как мы уже говорили, невозможно без кажущегося противостояния, без черного фона.

Этот уровень битахон выше предыдущего, поскольку больше относится к абсолютному единству Творца, - зло в нем выступает лишь как необходимая ступень для раскрытия добра. Раби Акива, поскольку жил и чувствовал именно на этом уровне битахон, получил возможность увидеть раскрытие этого закона в действии – зло, действительно служило лишь инструментом для проявления добра, раскрытия Б-га в мире.

Есть и еще один уровень битахон, отображенный в истории с Нахумом «Гамзу».

А  почему  прозвали его  Нахум  Иш  Гамзу? Потому, что на все, что случалось с ним, он говорил: И это к  добру! Однажды посылали  мудрецы дар  императору. Говорят  они: С  кем  мы  пошлем? Говорят: С  Нахумом Иш  Гамзу, ибо  он обладает  даром  чудотворца. Послали его (дар) с ним. Отправился он и заночевал (лег)  в  одном месте (жилом доме), встали (ночью)  тамошние  обитатели, взяли все, что  было  в  его сундуках и наполнили  их  землей. Когда  добрался он туда (в Рим), раскрыл  он  сундуки  и  увидел, что  они  полны  землей. Сказал (император): Смеются надо  мной  иудеи? Распорядились  его (Нахума Иш  Гамзу) убить. Сказал  он: И это  к  добру! Пришел Элияhу, принял  вид  одного  из  них. Сказал он  им: Быть может  это  из той  земли Авраама, из  которой вырастали стебли травы  и становились стрелами и мечами, чтобы разить врагов его (как сказано: сделает   подобно  праху   меч  свой). Был  там  один город, который  не могли они завоевать. Попробовали  они  на  нем  из  этого (этой  земли) и завоевали его. Повели его (Нахума  Иш  Гамзу)  в  сокровищницу  и  наполнили  сундуки  его драгоценными  камнями  и жемчугом. Доставили  его  в  то  самое  место ночлега. Сказали (тамошние) ему: Что  такое  ты привез  (туда), что тебе  все  это устроили? Сказал  он  им: Что  я  взял  отсюда, то  и привез туда. Взяли (встали) они  также  и привезли (в дар)  из  этой земли. Повелел  царь, проверили эту землю (на  деле)  и казнили  всех тамошних  обитателей.

Отличие этой истории от истории с раби Акивой в том, что у раби Акивы зло остается злом – потеря осла, петуха и свечи не возмещаются, оно лишь служит для раскрытия добра. Во второй истории с Нахумом Гумзу, очевидно произошедшее чудо, тогда как в первой оно более сокрыто. В этом и разница между «все к лучшему» и «и это к лучшему»,- в первом случае раскрывается изначальный замысел, во втором моделируется будущее, проявляется прямое влияние Б-га.

Но мы сказали, что битахон это не вера, а проявление веры в жизни, в действии. Как же проявляется все то, о чем мы говорили? Очевидно, что подход «все к лучшему» дарит человеку еще большее спокойствие и, главное, связь с Б-гом даже тогда, когда видимый мир, кажется, противоречит Его участию в нем. Эта связь и есть на самом деле самое ценное, что может подарить битахон.

Уровень «и это к лучшему» выражается в прямой связи с Творцом, в самой уверенности, что Он может помочь и вызволить из любой ситуации в любой момент, вне зависимости от заслуг или провинностей человека. Подобно преступнику, просящему спасение и амнистию у царя, в заслугу самой этой связи и надежды и упованию на царя, спасение может прийти.

И, наконец, нужно заняться вопросом еще одной двойственности – соотношению между битахон и «иштадлут» (необходимые прилагаемые усилия). Действие или бездействие – чего требует от нас битахон?

Казалось бы, чем меньше действия, тем больше места мы оставляем проявлению чудесного управления миром Творца, а поэтому количество прилагаемых усилий нужно уменьшать.

Однако, попробуем привести несколько примеров из Торы и мы увидим, что картина не так проста. Первый пример – сравнение четырех царей Иудеи.

Четверо царей. Того, что просил этот, не просил другой. И вот они: Давид (993 - 961 до н.э.), Аса (908 - 867 до н.э.), Иеошафат (870-846 до н.э.) и Хизкиягу (727-698 до н.э.). Давид сказал: "Буду преследовать врагов моих и настигну их…" [Псалмы, 18:38]. Ответил ему Вс-вышний: "Я сделаю так". Как сказано: "…и побил их Давид…" [Шмуэль I, 30:17]. Встал Аса и сказал: "Нет у меня силы убивать, а только я буду преследовать, а Ты делать остальное". Ответил ему Вс-вышний: "Я сделаю так". Как сказано: "И преследовал их Аса и народ, бывший с ним, до Грара, и пали кушиты, и не осталось у них живых, так как они пали перед Г-сподом…" [Диврей айамим II, 14:12]. Не написано: так, как они пали перед Асой, а написано: "так, как они пали перед Г-сподом". Встал Иеошафат и сказал: "Нет у меня сил, ни убивать, ни преследовать, а только я скажу песнопение, а Ты сделаешь остальное". Ответил ему Вс-вышний: "Я сделаю так". Как сказано: "И в то время, (как) они начали петь и славословить, Г-сподь поставил засаду против (возбудил распри между) сынов Амона, Моава и (жителей) горы Сеир, пришедших на Иудею, и они были поражены. И восстали сыны Амона и Моава на обитателей горы Сеир, избивая и истребляя, а когда покончили с жителями Сеира, помогали друг другу (во взаимном) истреблении [Диврей айамим II, 20:22-23]. Встал Хизкиягу и сказал: "Нет у меня сил ни убивать, ни преследовать, ни говорить песнопение, а только я буду спать на своей постели, а Ты сделаешь остальное". Ответил ему Вс-вышний: "Я сделаю так". Как сказано: "И было в ту ночь: вышел ангел Г-сподень и поразил в стане Ашшурском сто восемьдесят пять тысяч" [Мелахим II, 19:35].

Итак, в каждому из этих четырех царей Б-г ответил, соответственно с его просьбой и его молитвой. Казалось бы, у кого из вышеперечисленных царей выше уровень битахон? У Хизкиягу, разумеется. Но некоторые комментаторы смотрят на это совсем с другой стороны.

Хизкиягу настолько боялся, что, соверши он какое либо материальное усилие, он может посчитать, что это он, а не Б-г привел к этому результату, что отказался от совершения каких либо действий вообще. Другие цари были готовы к каким-то действиям в материальном мире, без опасения, что это может повлиять на чистоту их веры и уверенности в Б-ге. Царь Давид мог совершить все материальные действия, которые были необходимы – преследовать врагов, сражаться и т.д. и при этом не на миг не подумать, что «сила моя и крепость моей руки сотворила это».

Действительно, Творец создавал мир и его законы не для того, чтобы нарушать их и чуда является всегда исключением, необходимым в данный момент, но никак не правилом. Наоборот, цель творения это раскрытие Б-га и Его управления внутри законов природы и это дихотомия является неотъемлемой частью всего мироздания.

Рассмотрим еще один пример из Торы. Всевышний говорит Аврааму, что ему нужно идти в землю Кнаан, где у него будет потомство, ученики и пр. Авраам слушается Всевышнего, а через некоторое время в этой земле начинается голод и Авраам спускается в Египет, где его жену забирают в дом фараона и только благодаря вмешательству Б-га, они спасаются. Правильно ли поступил Авраам, спустившись в Египет? Многие комментаторы говорят, что да – что еще ему оставалось делать? Но Рамбан, утверждает, что Авраам должен был оставаться в земле Израиля и надеяться на спасение Всевышнего и все, что с ним произошло это результат его ошибки.

В чем спор комментаторов? Спор – как проявляется битахон – в действии или бездействии. И в том и в другом случае божественное провидение проявит себя, когда все уже будет использовано, когда человек дойдет до черты – спор лишь в том, нужно ли перепробовать все природные способы и лишь там, дойдя до черты, вмешается чудо, как, собственно и было в истории с Авраамом или же нужно бездействовать и также «дойти  до черты» в своем полагании на Б-га. Как мы видим из спора комментаторов, вопрос этот не такой простой и нет абсолютного и единственного решения. Есть «битахон активный» - действие с уверенность в Б-ге и есть «битахон пассивный» - бездействие с уверенностью в том, что Б-г поможет и нужно знать, когда, как и сколько применять. (К примеру, Ханука это пример активного битахон, когда евреи взяли оружие и вышли на войну против огромной армии, а Пурим это пример пассивного битахон, когда евреи практически ничего не предпринимали, кроме поста и молитв)

Когда Яков возвращается в землю Израиля и ему сообщают, что Эсав идет навстречу с ним с отрядом в 400 человек, сказано, что «Яков очень испугался и стеснилось сердце его». Раши объясняет, что, несмотря на то, что Б-г дал ему обещание охранять его, он все равно опасался, что какой ни будь грех повлияет и на это обещание. Трудно заподозрить Якова в отсутствии у него уверенности во Всевышнем. Итак, мы видим, что битахон не всегда решает даже проблему спокойствия , ведь страдание все равно может настигнуть человека, если он того заслуживает. Обретение смысла дает успокоение лишь при взгляде назад, в прошлое, но не в неопределенность будущего. Спокойствие возникает от самого факта связи с Творцом, от ощущения, что ты не отдан во власть случайностей природы, а находишься под неусыпным взглядом Б-га, что и является проявлением веры в «ашгаха пратит» (личное наблюдение).

Интересно, что в Кабале качество битахон связано со сфирот нецах и hод, которые, в свою очередь, соотносятся с ногами (или бедрами) и именно бедро было задето ангелом у Якова, как бы намекая на качество битахон (тогда слова Торы «и остался Яков один» можно понять как «один без Всевышнего», т.е. было ослабление в качестве битахон, после чего, на него и напал ангел Эсава. Мидраш говорит, что Яков вернулся за «малыми сосудами» и этим сосудом и был тот самый горшочек с маслом, найденный в храме в Хануку. То есть мы видим здесь прямую связь между историей Якова, Ханукой и качеством битахон).

Hод происходит также от слова «леодот» - благодарить, а благодарность обычно обращена в прошлое, в то время как нецах означает вечность, что означает обращенность в будущее. И это соответствует двум уровням, о которых мы говорили выше – «все к лучшему» и «и это к лучшему», когда «все к лучшему» относится к прошлому, к уже заранее спланированному и предопределенному исходу, как это объяснялось выше и потому связано с качеством hод, в то время как «и это к лучшему» направлено на модификацию будущего и поэтому соотносится со сфирой нецах.