Однажды раби Йоси бен Кисма заболел и раби Ханина бен Традион пришел его навестить. Раби Йоси спросил у раби Ханины: разве ты не знаешь, что это царство (Рим) получило власть от неба, как же ты нарушаешь их указы и продолжаешь публично преподавать Тору?
- С неба смилуются, ответил тот.
- Я говорю тебе разумные вещи, а ты отвечаешь - с неба смилуются? Не удивлюсь, если ты не умрешь своей смертью.
- Учитель, спросил раби Ханина, какая доля у меня в будущем мире?
- Есть ли какая-то особенная заповедь, которую ты выполнил?
- Да, однажды у меня перемешались деньги, приготовленные мной на пуримскую трапезу с деньгами, приготовленными на благотворительность и я все отдал на благотворительность.
- Если так, отвечал раби Йоси, то пусть моя доля будет такая же, как твоя.
Вся эта история вызывает некоторое недоумение. И в первую очередь это вопрос раби Йоси, есть ли у раби Ханины какая-то заповедь? Ведь этот человек занимается преподаванием Торы во время преследований с риском для жизни. Неужели этого недостаточно для будущего мира? Неужели то, что он отдал пуримские деньги на благотворительность важнее этого?
Мы уже говорили, что существует три уровня любви к Б-гу, происходящих из трех уровней итбоненут. Всем сердцем – из итбоненут бе мемале (наполняющий все миры) потому что на этом уровне человек постигает, что единственное, что ему на самом деле нужно это Б-г, он источник всех наслаждений.
Всей душой – даже когда Он забирает душу, этот уровень рождается из итбоненут на уровне совев (окрнужающий все миры). Весь из уровня, который выше мира, трансцендентен миру, рождается чувство выше мира, готовое расстаться с ним, чтобы не разрушать связи с Творцом.
Выше этого уровень Ацмут – сущность Творца, о котором мы вообще не можем ничего сказать. То есть совев это бесконечность. Бесконечность человек не может постичь, но может представить, что это есть. Но ацмут не ограничен даже бесконечностью. Для Творца нет никакой разницы между бесконечностью и ограниченностью и этот парадокс наш разум в принципе не может понять. Но итбоненут в это непостижимое возможен и здесь. И итбоненут этот рождает уровень «всем имуществом твоим».
Потому что написано, что «всем имуществом» сказано для людей, для кого имущество важнее жизни. Но кто эти люди? Как ни странно, на первый взгляд, написано про праведников, что «мамонам хавив алейем ми гуфйам» -« их имущество им дороже себя». Но как понять такое утверждение? Дело в том, что для обычного человека, пусть даже на высоком духовном уровне, имущество служит ему, а он уже служит Б-гу. Имущество для него вспомогательная функция. Но цадик находится на таком уровне, что в его мире нет ничего, что вне Б-га. Все, что окружает праведника включается в служение Творцу.
Как мы знаем из Тании, праведники служат на уровне «итапха» - обращение тьмы в свет. Это связано с ацмут. Потому что ацмут показывает абсолютное единство Всевышнего, Его равные возможности в бесконечном, так и в конечном. Это уровень абсолютной свободы, настоящей свободы выбора, где добро и зло изначально равноценны и только выбор Всевышнего решает между ними. Превращение тьмы в свет означает, что на этом уровне раскрывается, что тьмы нет вообще, что уже сейчас все свет.
Вышеперечисленные виды итбоненут присутствуют везде, хотя их отправной точкой, их архетипом является итбоненут в качества Творца. Но система эта будет неизменной на любом уровне.
На уровне «мемале» , (Ашем мелех) на уровне ограниченности есть добро и есть зло – это уровень «бейнони» - «хицон», который работает только с «левушим». На уровне «совев», уровне бесконечности (Ашем малах), открывается, что зло не вечно, т.е. сейчас оно реально, но у него нет твердой основы, ведь истинная реальность это бесконечность Ашема. Но на уровне Ацмут (Ашем имлох) открывается, что зла нет уже сейчас и это парадокс, соединение противоположностей – конечного и бесконечного. Именно из этого уровня рождается «всем имуществом», т.е. все включается в служение Всевышнему, в главную цель – создание жилища в нижних мирах.
Первая любовь, рождающаяся у человека это любовь «ребенка» - ребенок любит то, что доставляет ему удовольствие. К этому виду относится большая часть того, что в мире принято называть любовью. Эта любовь рождается из итбоненут на уровне «мемале», но не итбоненут во Всевышнего – истинного итбоненут, а, поскольку «сосуд не чист», то итбоненут относится к какому-нибудь объекту. Но это называется «мемале», потому что все это в мире представлений человека, который человек не ломает. Просто он понимает, что в данное время он получит удовольствие от той или иной вещи и в соответствии с этим у него появляется любовь к ней.
(Еще раз подчеркну, что речь здесь идет о неизменной форме, а не о сути. То есть на разных уровнях любовь может проявляться как любовь к Б-гу, к женщине, к родителям и т.д. Но принципы развития всегда остаются неизменными)
Второй уровень – это любовь взрослого. Для этого должен быть «итбоненут бе совев». Что это значит? Это всегда означает выйти за границы, за границы собственного эгоизма. Это любовь «независящая от причин», любовь природная как между родными по крови. Не зря этому уровню соответствует «всей душой» - даже когда Он забирает душу. Потому что эту связь нельзя разорвать. Смысл жизни должен находиться «вне» жизни, быть больше ее самой, чтобы ради него пожертвовать жизнью. Это мир «тогу» - хаоса, мир без границ, ломающий границы.
И все же и здесь существует эгоизм, потому что есть зависимость, пусть даже не внешняя, а внутренняя. Потому что цель Всевышнего была «жилище в нижних мирах». !Ло тогу браа» - не для хаоса создан мир. Самое высшее проявление это «свет мира тогу в сосудах мира тикун, мира исправления». Это означает, что весь свет, о есть все чувства, ведущие к самопожертвованию, к самоотречению, к разрушению и уходу от мира, даже ради любимого, все это нужно уметь содержать здесь не разрушая. Это отказ от своей близости к любимому ради его воли.
Высший уровень – «всем имуществом» - это там, где проявляется полностью свобода выбора. Где нет зависимости, а, следовательно, и эгоизма, в любой форме. «Всем имуществом» возвращает нас на землю уже после тех великих чувств, которые были на уровне «всей душой», не умаляя их.
Теперь попробуем связать три эти уровня с тремя состояниями «бейнони» - среднего, потому что к нему обращается Тора с призывом любви, это состояние обязательное для каждого еврея. Напомним, что средний это тот, кто постоянно находится в состоянии войны со своими дурными желаниями и постоянно побеждает их. Но проблема не решается. Среднему суждено провести в этом состоянии всю жизнь, в отличие от праведника, который исправил само желание. И все же где-то в частностях, в мелочах и средний может уподобляться праведнику.
Для решения любых проблем хасидизм предложил систему, состоящую из трех уровней – ахнаа, авдала, амтака – подавление, отделение и услащение. Эти три этапа неоюходимо пройти при решении любой проблемы.
Первый этап означает умение подавить проблему. То есть она здесь, она никуда не ушла и, тем не менее, человек учится продолжать жить вместе с ней.
На втором этапе должно произойти отделение человека от проблемы. Что это значит? Это значит, что нужно поставить ее в соответствующие ей границы. Если раньше она занимала всю личность, то сейчас человек понимает, что это всего лишь небольшая часть его личности, а все остальное проблема не затрагивает вообще. Большая часть людей редко доходят даже до этого уровня.
На третьем этапе проблема не разрешается, потому что есть проблемы которые объективно невозможно разрешить, но то, что раньше тормозило и мешало начинает помогать. То что было проблемой оказалось подмогой. Именно оказалось, потому что это было всегда, человек лишь сейчас обнаружил это.
Теперь мы можем связать это с тем, что говорилось раньше. Проблема это животная душа, можно назвать это также бессознательным. В супружеских отношениях, которые имитируют отношения человека с Б-гом (где мы выступаем в роли жены, а Б-г мужа) и человека с его бессознательным, с женским началом, с желанием получить.
(В отношениях мужчины и женщины также есть три уровня, соответственно фразе в Торе»сотворю ему помощь против него». Первый, низший уровень – «против него». Второй –«помощь». Третий – «ему».)
Первый уровень – всем сердцем. Здесь бессознательное, животная душа «против него», против божественной души. Тем не менее, средний призван «подавить их», т.е. жить с этим противостоянием. То есть, несмотря на то, что действительность здесь «против него», он идет к цели через борьбу и способен к минутным озарениям, убеждая животную душу в том, что стоит «играть за одну команду». Но настоящего внутреннего изменения здесь нет. Таким же образом есть много семей, где внешне все выглядит хорошо и, тем не менее, это все еще «против него», потому что у них нет одной общей цели внутренне, а каждый преследует свою и на какое-то время их интересы совпадают.
Второй уровень соответствует «внутреннему человеку», человеку начавшему работу с бессознательным. Здесь уже нет противостояния, а есть помощь. Это соответствует уровню «авдала» - отделение. Отделив себя от проблемы, человек вполне может сосредоточиться на всем остальном, всем положительном, что есть в нем. Соответственно в семьях, где присутствуют такие отношения есть настоящее единство, они идут к одной цели, несмотря на то, что это два разных человека. Такой человек ищет не себя, как прошлый уровень, не временное переживание, способное убедить животную душу, а наоборот, готов отказаться от себя ради другого, ради истины.
На третьем уровне – всем имуществом, раскрывается этап «амтака» - услащение. Здесь нет двух. Здесь в принципе исключен момент противостояния, здесь нет разницы между желаниями животной и божественной души, потому что есть единство. Проблема разрешается в ее корне. Пройдя два прошлых этапа, человек учится видеть только добро, скрытое во всем.
И это, то что спросил раби Йоси у раби Ханины. У раби Ханины был уровень «всей душой» - самопожертвование. Но он спросил про следующий уровень – превращения тьмы во свет – итапха. На это раби Ханина ответил, что деньги пуримской трапезы смешались у него с деньгами на благотворительность. Пуримская трапеза выражает мир «тогу» - «ад де ло яда» - выход за границы. Нет более высокого уровня приближения к Творцу. Тем не менее, он пожертвовал этим ради заповеди цдаки, которая наиболее полно выражает «всем имуществом» - выполнение Его воли для создания «жилища в нижних мирах.
