Дни "шовавим"

Мы находимся в дни, которые в еврейском народе называются «шовевим». Название это происходит от первых букв глав Торы, с которыми совпадают эти дни. Это главы Шмот, Ва Эра, Бо, Бешалах, Итро, Мишпатим. Эти дни считаются особенно подходящими для исправления, так называемых, грехов юности – всего, что связано с развратом в мыслях, словах, действиях. Почему именно эти главы?
В каком-то плане эти главы являются квинтэссенцией всей Торы. Начинаются они с главы Шмот, главы в которой рассказывается о том, как евреи спустились в Египет, а потом попали там в рабство. Это начало движения с первоначальной точки – спуск. Спуск ради подъема, ради грядущего возвышения над первоначальной точкой. Но спуск не ограничивается лишь легким склоном, нет, спуск неизбежно влечет за собой, уже непроизвольное падение, бездну и ком этот все больше увеличивается и невозможно его остановить. Невозможно остановить изнутри. Пленный не спасает себя сам. Для остановки падения и начала возвышения нужно вмешательство извне. Нужен спаситель. Спаситель сам изначально находится вне этого кома. Моше воспитывается в доме фараона, потом вовсе уходит из Египта. Там его ожидает откровение, там он получает миссию и вновь возвращается в Египет чтобы остановить катящийся ком – духовное и физическое разложение еврейского народа. Начинается вторая фаза – египетские казни, описанные в главах Ва Эра и Бо.
Ком останавливается. Начинается выход из египетского болота. Десять казней как молот бьют по Египту и по сознанию египтян и евреев. Нет, Б-гу не требуется десять раундов для нокаутирования фараона. Десятью речами был сотворен мир. Речь, в отличие от действия не имеет даже видимой независимости от своего творца. Мир должен был раскрывать волю Творца. Египтяне закрыли небо. Мир предстал людям самостоятельным, отделенным от корня. Нет, конечно, боги были, их было множество, но они были тоже частью существующего мира. Единый Творец стоит вне мира, Он – место вселенной, а не вселенная Его место. Нужно было десять ударов, чтобы разбить оболочки сковывающие сознание людей.
Первые три удара (кровь, лягушки, вши) были на уровне земли. Это самый минимальный уровень – показать, что у мира есть Творец. Есть единая сила, единая основа у мира. Холодная вода становится горячей кровью, лягушки, жертвуя своей жизнью, прыгают в печи, неживое становится живым. Вторая серия (дикие звери, мор, язвы) уже на уровне человеческого роста.
Второй урок должен был научить тому, что Творец не оставил землю, однажды сотворив ее, а продолжает управлять, направлять и вмешиваться. Казни ударяли по египтянам, обходя землю Гошен, где жили евреи. Третья серия была предназначена для последнего урока.
В мире много зла. Много боли. Люди, пытаясь объяснить происхождение зла, приписывают его злой силе, равноценной доброй и борющейся с ней постоянно. Таков китайский взгляд на мир, выраженный в знаке «инь-янь». Такова философия дуализма. Близок к этому подход христианства, приписывающий все плохое дьяволу, а хорошее Б-гу. Но еврейский пророк оспаривает этот взгляд. Я творю тьму и свет, говорит Всевышний. Тьма и свет, единство и борьба противоположностей – все исходит из одного источника. Источника, который соединяет в себе все, несущего все противоположности, находящийся сам вне них, вне мира. И добро и зло исходит от Всевышнего, пусть даже мы этого не понимаем. Это не значит того, что мы не должны бороться со злом на земле, ибо и это Его воля. Его воля в том чтобы зло было, и чтобы с ним боролись. Три последние (не считая казни первенцев) казни должны были научить этому.
Итак, падение остановлено, тьма начала рассеиваться. И здесь начинается подъем. Сначала переход через Красное море, о котором рассказано в главе Бе Шалах. Это уже было не только освобождение от оков, это была свобода. «Видела служанка на море, больше чем Иезезкель Бен Бузи, один из величайших пророков», говорят наши мудрецы. Исход закончился. Раб стал человеком. А человек обретает речь. А высшее проявление речи это песнь. Человек поет, когда завершен некий круг его жизни, его бытия. На море пел весь народ. Выше этого может быть только величайшее откровение в истории человечества, откровение Б-га еврейскому народу – дарование Торы.
О дарование Торы рассказывает глава Итро. Вроде бы цель достигнута. Начало обрело конец, спуск, падение обрели смысл. Что же добавляет нам в этой картине глава Мишпатим?
Того, кто читает эту главу, уже после первых строк, охватывает удивление. Еще бы, после величайшего возвышения, после величайшего откровения, мы ожидаем продолжения в том же духе. Чего нибудь возвышенного, духовного откровения, пророчества, жаждется нам. Но, в главе, вместо этого, приведены сами обыденные деловые и имущественные законы о рабах, о порче имущества и т.п. Как, как могло это оказаться здесь?
Ответ состоит в том, что и возвышение не является самоцелью. Цель творения в том чтобы построить Б-гу «жилище в нижних мирах». То есть взять, собрать все возвышенное, святое и принести это обратно в мир. Не убегать от мира в своем возвышении, а вернуться в мир, в самую обыденную жизнь со всеми ее мелочами, недостатками, обманами, торговлей и возвысить ее. Возвысить до святости. Святой не тот, кто свят в своем отречение от мира, а тот кто может оставаться святым, будучи в миру. Показать, что противоречия между материей и духом нет, что все едино, объеденить противоположности. Это и есть главная миссия еврейского народа в этом мире. Этому учит нас глава Мишпатим.
Остается объяснить, почему в эти недели особенно обращают внимание на качество, называемое в кабале «есод» - всего, что связано с развратом.
Пока уровень святости не достигнут, жизнь остается полем борьбы между материей и духом. Разврат связан с самым материальным в человеке, с тем уровнем, где человек подобен животному. Но, в наиболее низкой вещи скрыт наибольший потенциал. Еврей призван, не отказываться от этого влечения, а освятить его. Освятив его, человек становится, подобно Творцу, создателем нового творения, нового человека. Одухотворить материальное – это смысл и цель этих недель, этих глав. Смысл жизни.

Глава Ва Ехи 2-ой год

У Йосефа родились в Египте два сына – Менаше и Эфраим. Как и все имена, данные праотцами и великими людьми, они выражают некую духовную работу, некое определенное отношение к миру, раскрываемое каждым из них. Тора сама рассказывает о смысле имен – Менаше, потому что Б-г дал забыть мне дом отца моего, Эфраим, потому что Б-г размножил, расплодил меня в земле бедствия моего. Имя Менаше призывает (несмотря ни на что) — выдержать. Выдержать, несмотря на то что дома отца рядом нет, а вокруг царит тьма. Имя Эфраим означает — идти вперед, расти, увеличиться. Не выдерживать натиск тьмы, а преобразовывать ее саму, превращать тьму в свет.
Это два пути в служении Б-гу. В большой картине два этих пути принадлежат «бейноним» и «цадиким» - средним и праведникам. Что означают эти понятия? По определению книги Тания ( одной из основопологающих книг хасидизма), «бейнони», средний это человек у которого есть природное стремление к добру и к злу и он призван бороться, подавлять в себе свое злое начало. Вся жизнь среднего это война, война с самим собой, со своей животной душой, своими страстями. Праведник, «цадик» это тот кто победил свое злое начало, у него отсутствует само влечение к злу. Его работа в этом мире – превращать тьму в свет. «Бейнони» это каждый из нас. Каждый способен контролировать себя, свои поступки, мысли, речь, не позволяя дурному началу завладеть ими. Праведником, человеком, изменившим саму свою суть невозможно стать, праведниками рождаются. Для подавляющего большинства людей способ служения это «иткафия» - подавление, война.
Но сказано уже в «Пиркей авот»: а народ Твой – все праведники. То есть, свойственное праведникам служение «итапха» - преобразование возможно на каком-то уровне для каждого человека.
Главное что отделяет нас от Б-га это материя. Б-г это духовность (насколько вообще можно давать какие-то определения о Всевышнем). Что отделяет нас от духовности?- материальность. Чем больше человек погружен в материальное, тем он дальше от духовного и наоборот. Именно поэтому во всех религиозных или духовных учениях проповедовалось всегда отречение от материального. Это видно и в христианстве со своим институтом монашества и в восточных религиях. Но все это верно лишь на первый взгляд. Отвечая на вопрос о цели творения, Мидраш говорит: Б-г сотвлрил мир, потому что возжелал создать себе жилище в нижних мирахю Под нижними мирами здесь подразумевается материальный мир (куда уж ниже). То есть, целью творения было привести Б-га, сделать Ему, благословенно имя Его, жилище в месте, наиболее от Него отдаленном. Выходит что материальный мир это не «издержки производства», не тьма, от которой нужно бежать, а наоборот, цель творения, место высочайшего божественного раскрытия. Это и уникально в иудаизме и в еврейском народе, как носителе этой религии – иудаизм не бежит от материи, а наоборот, пользуется ею, освящает ее. Большая часть заповедей, данных Б-гом на Синае еврейскому народу, связанны с материей. Это законы о цицит и тфилин и законы о плодах и посеве и законы о правильной пищи и т.д и т.д. Яркий пример – обрезание, которое христиане восприняли исключительно в духовном виде как обрезание сердца и дурных помыслов, в иудаизме имеет абсолютно материальное выражение. Это и есть превращение тьмы в свет, раскрытие духовного в материальном.
На духовных ступенях этому уровню соответствует «кдуша» - святость. Святость, по определению наших мудрецов (Месилат Яшарим и др.) это не уход от материального, как думают многие. Уровень отказа от материального называется «пришут» - отдаленность, и он лишь подготовительный уровень перед святостью. Святость это именно когда материальное не является помехой духовному, единство противоположностей, когда материальное и духовное суть одно. Опять таки, в большой картине, уровень этот доступен лишь единицам, однако в какой-то мере он принадлежит всему еврейскому народу и является основной его миссией на земле.
Мы видим в главе «Ва Ехи», что Йосеф считал, что именно Менаше, первенцу полагается главное благословение. Однако Яков отдал предпочтение Эфраиму. Оба вида служения принадлежали и самому Йосефу. Сначала главной его задачей было выстоять, выстоять в испытании, не раствориться во тьме Египта. Когда же исправление было закончено, он поднимается на новый уровень, становится фактически царем Египта и диктует свои законы, т.е. царствует над тьмой, преображая ее. Все же Йосеф считал главным первый вид служения. Действительно, если большая часть людей являются «бейноним» (потенциальными «бейноним»), то именно ради них, ради их работы был создан мир. Умение выстоять, выдержать войну длинною в жизнь, требует огромных усилий, требует качество терпения, умения ждать, а как сказали наши мудрецы, все грехи в мире были порождены из-за того, что человек не мог выждать, потерпеть. И все же Яков отдал предпочтение второму виду служения, приводящему непосредственно к главной цели творения – создать всевышнему, благословен Он, жилище в нижних мирах.