Связь Йосефа и Хануки

Ханука традиционно совпадает с главами, рассказывающими о продаже братьями Йосефа в рабство. И хотелось бы понять, как связаны между собой эти темы.

Для этого сначала нужно выяснить, в чем же был корень проблем и непонимания между Йосефом и братьями. Очевидно, если мы будем исходить из того, что речь здесь идет о святых и великих людях, о сыновьях Якова и коленах Израиля, невозможно свести это противостояние к банальной зависти. Хотя эта зависть и присутствовала, как говорит об этом сама Тора, тем не менее, объяснить ею не просто попытку убийства! Брата, а еще и суд, который, судя по описанию комментаторов состоялся и был вынесен приговор и  «херем», который они объявили, где взяли десятым Всевышнего, невозможно. Здесь имел место некий идеологический спор.

Для того чтобы это понять, нужно окинуть взглядом еще более широкую перспективу. Еще Аврааму было сказано, что его потомство будет в изгнании 400 лет. Яков, после того, как вернулся от Лавана, борется с ангелом, после чего встречается с Эсавом, где ведет себя достаточно подобострастно, что критикуют мудрецы. Мидраш говорит: сказал Всевышний – Я сказал, что старший будет служить младшему, а ты говоришь «господин мой Эсав»? Клянусь, что семь царей будут царствовать из Эдома до воцарения царя Израиля по числу твоих поклонов Эсаву.

Но почему Яков так себя повел, даже несмотря на победу над ангелом? Я слышал такое объяснение – Яков понимал, что не все евреи будут на уровне «Исраэль» и возможен галут, где нужно продолжать вести себя на уровне «Яков» и поэтому он хотел и им дать возможность выжить и как-то противостоять Эсаву.

И победа над ангелом и слова мидраша, указывают на то, что от Якова, по возвращении в Израиль, ожидается другое поведение, поведение на уровне «Исраэль»- прямо к Б-гу, а не «Яков», которое указывает на хитрость и выжидание. Может быть, то пророчество об изгнании не обязательно должно осуществиться в прямом смысле или уже осуществилось через все беды и тяготы, испытанные Яковом? Именно так и считают сыновья Якова и все их поведение указывает на это. Во-первых, это, конечно история со Шхемом, где они открыто показывают свою силу и право на землю. Во-вторых, с этим связаны те «дурные речи», которые Йосеф доносит отцу.

Он говорит, что они едят «часть от живого», развратничают с кнаанейками и пренебрегают сыновьями служанок. Естественно, у каждого возникает вопрос – это правда или нет. Если правда – то как такое может быть, ведь речь, опять таки идет о сыновьях Якова, о коленах Израиля. Если нет, то почему Йосеф сообщает об этом отцу, это ведь не может быть просто обманом. Я не буду объяснять здесь все три пункта, о которых говорится в мидраше, остановимся лишь на первом – «часть от живого».

Есть несколько объяснений, как братья могли есть «часть от живого». Приведем два из них. Первое – если животному сделали шхиту, но оно еще трепыхается, то евреям оно уже разрешено в пищу, т.к. считается мертвым, а не евреям запрещено, т.к. у них нет заповеди шхита, и животное не считается мертвым, пока полностью не перестало двигаться. И спор Йосефа и братьев состоял в том статусе, который они имели – уже евреев или все еще народов мира. Второе объяснение – братья творили животное с помощью практической кабалы и такому животному не нужна шхита. Но Йосеф утверждал, что время для такого поведения еще не пришло. Йосеф утверждает, что должен быть галут, что время для поведения на уровне «Исраэль» еще не пришло. Йосеф провозвестник галута. Царство отдано колену Иегуды, священнослужение – Леви, но все они, а также пророчество, относятся к земле Израиля, к времени, когда народ как единый народ живет на своей земле. Но в галуте всего этого нет. Кто берет на себя все эти функции? – праведник. Именно эту линию проводит Йосеф, именно за это хотят его убить братья. На это намекают и особые одежды, которые дает ему отец, ведь особыми одеждами отличался именно первосвященник, (кстати, здесь уже у нас есть интересное пересечение с Ханукой, ведь вся тема Хануки завязана на первосвященнике. Это и первая встреча с греками, когда на встречу Александру выходит Шимон а цадик и восстание, которое поднимает Матитьягу и тот самый сосуд с маслом, запечатанный печатью первосвященника) и его сны – пророчества, в которых он выступает и в образе царя и в образе первосвященника (можно сказать, что кланяющиеся снопы это намек на царство, а звезды, солнце и луна, кланяющиеся Йосефу, намек на священнослужение).

Своим допущением галута, он делает его возможным, подобно Аврааму, который «получает» 400 лет изгнания за свое неверие, за допущение того, что его потомки будут не на том духовном уровне.

Так кто же был прав в этом споре? Напрашивается ответ, что Йосеф, т.к. изгнание и египетское рабство действительно состоялись. Однако, одной из причин, по которой египетское рабство состоялось, была как раз продажа Йосефа. Причиной и была как раз распря между братьями. Может быть, я допускаю это как вариант, если у них есть две точки зрения, два взгляда на реальность, они должны были обсуждать это и принять некое решение. И от этого решения, может быть, и зависела бы реальность.

Какая претензия есть к братьям, если они вынесли алахическое решение убить или продать Йосефа. Даже, если это была ошибка, то это ошибка суда. Но претензия в том, что при любом раскладе, они не думали об одном – что будет с отцом. Намек на это есть еще во время борьбы Якова с ангелом, когда перед этим сказано «и остался Яков один». И тут уже есть намек на некую претензию к сыновьям Якова – почему они оставили отца одного. Поэтому после этого сказано, что «поэтому не едят сыновья Израиля бедренную жилу» - именно «сыновья Израиля».

История Йосефа и братьев это провозвестник отношений внутри народа Израиля. Корень той самой «беспричинной ненависти» из-за которой разрушен храм и мы ушли в галут. Галут, который разделил нас, один народ, на множество общин. До этого было разделение единого царства на Израиль и Иудею.

Теперь, чтобы продолжить, мы должны вспомнить о встрече Шимон а цадика с Александром, где александр говорит, что образ первосвященника представал перед ним в битвах. И это очень странный мидраш – почему греческий полководец должен был видеть перед собой первосвященника? Чтобы это понять, нам нужно понять сначала, что в мире всегда должно быть равновесие сил для реализации свободы выбора. Когда-то в мире было пророчество и это была прямая связь с духовным миром. Но для реализации равновесия, существовало идолопоклонство и колдовство, которое не было просто обожествлением сил природы невежественными людьми, как трактуют нам в учебниках истории, а реальной связью с духовными силами, только со стороны нечистоты. Мы не будем здесь подробно вдаваться в объяснение, что же такое идолопоклонство. Скажем лишь то, что когда мудрецы в начале второго храма отменили страсть к идолопоклонству, одновременно закончилось и пророчество. Весь мир перешел на некий другой уровень. Связь с духовным миром была закрыта. Что же пришло в этот мир вместо идолопоклонства? Пришла философия, идеология, где есть только то, что воспринимают органы чувств и понимает разум. Провозвестником этой идеологии и становится Греция. Александр же, своими завоеваниями распространил эту идеологию на большую часть мира. Что же приходит на смену пророчеству? Это Устная Тора. Попробуем это объяснить. Устная Тора это не только устная традиция, полученная на Синае, но и способы изучения Торы и выведения новых законов и комментариев. Устная Тора это Тора Всевышнего, но прошедшая через призму человеческого разума. Когда мы говорим, что раби Акива сказал так-то, а раби Иегошуа так-то, то что это – Тора Б-га или Тора раби Акивы? Но это Тора Б-га, реализованная через разум раби Акивы. А раби Иегошуа считал по другому и тоже приводил разумные аргументы в рамках, данных Торой и его мнение тоже стало Торой. Если письменная Тора это пророчество, то есть слово Б-га, сошедшее на землю в определенном тексте через пророка, то устная Тора это именно понимание человека в рамках, определенных ему Торой. «И то и то – слова живого Б-га» - именно так Всевышний говорит о споре Шамая и Гиллеля. Более того, понятие «дарование Торы» означает, что Тора дана нам, ее толкование и определение ее законов (еще раз подчеркну – в рамках данных самой Торой и по принципам, определенным ей и в рамках традиции, полученной от Моше).

И в этом плане именно устная Тора и составляет ту самую уравновешивающую часть, т.к. Греция тоже опирается на разум, но разум не боговдохновленный, не опирающийся на Откровение. А разум ни на что не опирающийся, не имеющий рамок, может дойти в своих выводах куда угодно, более того, скорее всего и дойдет, т.к. разум склонен с легкостью находить оправдывающие аргументы в свою пользу. Именно это и символизирует чудо с маслом – маслом мазали царей и первосвященников, маслом зажигали менору, которая, как сказано в Талмуде, была символом мудрости. Оскверненные сосуды с маслом означает то, что греки хотели низвести мудрость Торы до человеческой мудрости, разорвать связь мудрости и Откровения – воли Творца. Именно в греческом галуте появляются элиннизированые евреи, то, чего не было в других галутах (вавилонском и персидском), т.к. греки обращаются к разуму, а это весьма соблазнительно и именно в разуме состоит основное отличие человека и основа его выбора.

Что символизирует первосвященник? Есть пять уровней души – нефеш, руах, нешама, хая и йехида. Все пять этих уровней есть у каждого, но именно первосвященник относится к йехида, праведник, глава поколения это йехида в своем раскрытии. Он символизирует ту вечную связь еврея с Б-гом, которую невозможно разорвать и затмить. Именно праведник поколения способен поднять все души, раскрыть эту связь каждого со своим Творцом.

Греция на святом языке это Яван – יון. Обратим внимание, что слово это состоит из трех очень похожих букв разного размера. Буквы йуд и вав это буквы имени Б-га, а буква нун падает ниже строки, она символизирует падение. То есть, есть хорошая основа, хорошие предпосылки и рассуждения, но в конце все это падает в нечистоту, все это служит инстинктам и животному началу, а не Творцу. В этом случае очевидно, что и предпосылки изначально были неправильны, т.к. изначально не было связи с Б-гом, с божественным откровением, а лишь собственный разум. Но если предпосылки будут исправлены, если буде связь с праведником поколения, который подобно Моше раскрывает волю Всевышнего на земле, то это можно будет исправить. Если перед словом Яван поставить букву цадик, указывающую на праведника, то получится слово Цион – יון – ציון.

Цион означает отличие. Что такое оценка «отлично»? – это свой взгляд на предмет, отличный от других, взгляд «от личности». Это и есть, как говорилось выше суть Устной Торы, поэтому мудрецы именно Хануку называют временем раскрытия Устной Торы. Интересно, что гимматрия слова Цион и Йосеф равны.

И здесь мы можем прийти к заключительному этапу нашего рассуждения. Йосеф провозвестник галута, сокрытия, темноты и, как следствие этого, разобщения. Разобщение приходит вследствии этой темноты, т.к. из виду теряется цель всего – Всевышний. Формально это конечно остается, но превращается в распри и взаимную борьбу, с целью доказать чей путь истинный. Сказано, что перед горой Синай весь народ был как один человек с единым сердцем. Почему? –потому что перед дарованием Торы, перед горой Синая, все ясно ощущали одну цель – Творца, а эго и попытки возвеличить себя, а то и успокоить, доказав, что твой путь более верный, ушли на второй план. Поэтому и было единство. Истинное единство, когда не все как один, но когда есть множество разных, но все они дополняют друг друга и без каждого из них народ не полный.

Но в галуте все это теряется. В галуте происходит разобщение и каждый начинает видеть лишь собственное отражение, теряя из вида цель. И исправлением этого и является устная Тора. Она, как бы, оправдывает различные мнения, именно в них и раскрывается полнота Торы, когда она проходит через призму личности, собственного мнения, но цель этого всего – раскрытие воли Творца. Это и есть истинное исправление различности мнений и разобщения, потому что в этих спорах, мудрецы не пренебрегают и не отдаляются друг от друга, а, наоборот, раскрывают насколько один не может быть цельным без другого.

Мы говорили о том, что образ первосвященника связан с раскрытием пятого уровня дущи – йехида. Именно на этом уровне раскрывается то первоначальное единство, которое не разрушается несмотря на множество мнений. (Намек на это мы можем увидеть и в соответствии слов и символов чисел 5 и 8, которые оба связаны с Ханукой. Пять это «хамеш», буквы которые составляют также слово «мишха» - помазание, а восемь –«шмоне» - намек на «шемен» - масло. Именно маслом совершалось помазание первосвященника, облаченного в восемь одежд и, и там и там есть намек на раскрытие высшего уровня, выходящего за рамки природы.)

Последним рассуждением, я бы хотел привести здесь связь, которая существует между историей с Реувеном, предложившим бросить Йосефа в яму и Ханукой. Связывает, хоть и не напрямую, их Талмуд, где сказано: Сказал рав Кахана, истолковал рав Натан бар-Маньюми от имени рава Танхумы: Ханукальная свеча, которую поставили выше двадцати локтей, не годится.

И сказал рав Кахана: истолковал рав Натан бар-Маньюми от имени рава Танхумы (та же самая цепочка передач): Что обозначает сказанное: "Вэ hа-бор рейк, эйн бо маим"? Яма пуста, нет в ней воды. Это стих раздела "Ваешев" книги "Берешит". Из того, что сказано "яма пуста", я не знаю, что в ней нет воды? Но это значит, что именно воды в ней нет, но есть змеи и скорпионы.

Попробуем разобраться в связи двух этих высказываний. Реувен предлагает бросить Йосефа в яму, чтобы не убивать его своей рукой, но на самом деле, он хочет вернуть его отцу. Но тут возникает вопрос – если в яме есть змеи и скорпионы, но они, по всей вероятности, могут убить Йосефа, так как же это соответствует намерению Реувена спасти Йосефа? Очевидно, что он не знал, что в яме есть змеи и скорпионы, так как яма была глубокой, и он их не видел. В разных законах Торы существует размер в двадцать локтей, выше которого человек не видит (то есть не замечает, если пристально не смотреть). Скорее всего, яма была глубиной в двадцать локтей и поэтому не было видно, что в ней находится. Это и дает нам связь с высказыванием о ханукальных свечах, которые нужно видеть и поэтому нельзя устанавливать на высоте больше чем двадцать локтей.

Теперь попробуем раскрыть духовный смысл этого высказывания. Двадцать локтей могут намекать на два скрытых уровня души – хохма и бина, силы разума, то есть причины, почему человек ведет себя тем или иным образом, которые не видны другим, или на два уровня души – хая и йехида, которые относятся к «ор макиф» - окружающему свету, тем силам, которые зачастую неведомы и самому человеку.

Мы судим других людей по их поступкам, не зная причин, по которым они это делают. Почему человек, который так требователен к другим, так легко оправдывает себя? Потому что он знает свою «предысторию», свой «контекст», причины по которым он так поступает и причины эти в основном хорошие, - карикатурные злодеи, смеющиеся зловещим смехом в предвкушении замышляемого зла, существуют только в фильмах. Тора свидетельствует нам о Реувене, что цель его благой, хотя поступки такими не казались. Это рассуждение может быть основой для установления мира между людьми, во-первых, а, во-вторых, это и раскрывается в устной Торе, в спорах мудрецов, когда они приводят друг другу интеллектуальные аргументы, т.е. раскрывают истинные причины.   

Что же касается уровней хая и йехида, скрытых от самого человека, сил души, то, можно сказать, что в Хануку и раскрываются те самые силы, причем они должны не оставаться на уровне «макиф» - окружающего, т.е. не осознаваемого человеком, света, а есть возможность привлечь этот свет и раскрыть его в сознании. Поэтому ханукальные свечи не должны находиться слишком высоко,- их нужно видеть, - осознавать.

Есть в человеке и «нижние» силы души, его подсознание и бессознательное, где существуют «змеи и скорпионы», которых человек также не видит. Именно праведник может осветить даже самые темные уголки души, пробудить человека, который находится во сне, в плену своего бессознательного, в галуте. Архетип этой работы и был проделан Йосефом, а потом реализован праведниками в каждом поколении.