Тав
Чтотакое буква? – буква это знак (сосуд), несущий за собой
значение (свет), для тех, кто может его
понять,- для того, кто не понимает, она останется лишь знаком на бумаге.
Значение буквы «тав» это знак и в этом плане она, как бы, олицетворяет
«абсолютный сосуд». Действительно, Зоар пишет, что буквы ק ר ש ת
все относятся к малхут – последней сфире, но именно «тав» завершает и является
«печатью царя».
Это видно и из написанного в книге Йецира: Он воцарил букву ת (тав),
и повязал ей венец, и сотворил посредством нее Луну (לבנה Левана) в мироздании и день
Субботний (שבת Шаббат) в году, и рот у
человека.
Луна
традиционно ассоциируется с малхут, ведь у нее «нет собственного света» - она
лишь отражает свет солнца. Также и шабат שב- ת –
7-ой день соответсвующий 7-ой сфире – малхут, принимающий и отражающий свет 6
дней действия. Так же и рот
соответствует сфире малхут, как сказано в Зоар (маамар Патах Элиягу).
В книге Ихезкеля сказано: И сказал ему Г-сподь: пройди посреди города, посреди Йерушалаима, и
начертаешь знак на лбах людей, стенающих и вопящих о всех гнусностях,
совершающихся в нем. А тем сказал (так), чтоб слышал я: пройдите по городу
вслед за ним и поражайте; да не сжалится око ваше, и не щадите. Старика, юношу,
и деву, и младенцев, и женщин убивайте во истребление; но ни к одному человеку,
на котором знак, не приближайтесь; и от святилища Моего начнете.
Талмуд
объясняет, что когда Всевышний вынес приговор Иерусалиму, Он приказал ангелу Гавриэлю
начертать на лбах его жителей знак, чтобы различить между достойными жизни и
обреченными на смерть. На их лбах была начертана буква «тав» - у достойных
жизни чернилами, а у обреченных на смерть – кровью. А почему «тав»? Потому что
и слово תחיה –
живи и слово תמות –
умри, начинаются с буквы «тав» (тр. Шабат 55:1).
Графически
буква «тав» выглядит как далет и нун ד –נ, что
намекает на колено Дана. Колено Дана также шло замыкающим в пустыне подобно
букве «тав», замыкающей алфавит. Имя Дан означает суд и он также связан с
малхут – царством. В пророчестве Дану сказано: «Дан будет народ свой как
один колена Израиля». Раши приводит два
комментария – либо, что речь идет о Шимшоне, который судил один и сражался
один, т.е. у него был статус подобный царскому, либо, что колено Дана будет
судить подобно Давиду ( как говорит Раши или подобно колену Иегуды, как говорит
Рамбан). Есть даже комментарий, что «Дан будет судить как один» - как
Всевышний, который судит мир. Связь колена Иегуды проглядывается во многих эпизодах.
Во-первых, это родители самого Шимшона, отец которого был из Дана, а мать из Иегуды. В пустыне,
строительством мишкана (скинии) и всех сосудов руководили Бецалель из Иегуды и
Огалиав из Дана. Оба эти колена сравниваются со львом: Молодой
лев Йеhуда, от
растерзания, сын
мой, ты устранился. Преклонил
он колена, лег, как лев и как львица, кто
поднимет его (Берешит 49:9), А о Дане сказал: Дан
— молодой лев, устремляется
из Башана (Дварим 33:22).
И
Давид и Шимшон воевали против фелистимлян. Также есть два различных мидраша,
повествующих о том, кто убил Эсава – согласно одному мнению это был Иегуда,
согласно другому – Хушим, сын Дана (интересно, что Хушим состоит из тех же
букв, что и Машиах – חושים – משיח, что
еще раз указывает на связь между коленами, ведь Машиах должен произойти от
колена Иегуды). И это не просто так, а указывает на некую силу этих двух колен,
которая способна противостоять Эсаву. Другой мидраш напрямую говорит, что отец
Машиаха будет из Иегуды, а мать из Дана (Берешит раба 97:9) (это объясняет,
почем Яков посчитал Шимшона Машиахом).
Дан
рождается сразу после Иегуды. Сказано,что когда Леа родила Иегуду, она сказала
«в этот раз возблагодарю Г-спода…и перестала рожать», после чего Рахель отдает
свою служанку Билгу и та рожает Дана. Посмотрим на этот стих на иврите – «וַתֹּאמֶר
הַפַּעַם אוֹדֶה אֶת-יְהוָה--עַל-כֵּן קָרְאָה שְׁמוֹ, יְהוּדָה; וַתַּעֲמֹד,
מִלֶּדֶת». Мы видим, что
в последних трех словах присутствует буква «далет». Буква «далет» также
символизирует царство – малхут (см. гл. на букву далет) и некое окончание,
поэтому Леа перестает рожать. Но окончание имени Иегуда состоит из букв «далет»
и «hей» - יהודה - гиматрия 4 и
5, т.е. здесь есть, как бы, намек на четвертого и пятого сына – Дана.
Иегуда
шел первым в стане народа Израиля в пустыне, а Дан замыкал. Мудрецы видели в
этом и слабость и особую силу колена Дана. Слабость в том, что это колено
практически все было замешано в идолопоклонстве (в той или иной степени), как
сказано в Мидраш Танхума (Ки теце 10) о войне с Амалеком в пустыне: «Как он встретил тебя на пути и перебил позади тебя всех
ослабевших, а ты был изнурен и утомлен, и не побоялся он Б-га» - это колено
Дана, поклонявшееся идолам, которое не было защищено облаками славы. (Обвинение
всего колена в идолопоклонстве выглядит преувелечением,- может это связано с
тем, что из этого колена, как говорят комментаторы, происходил Миха, спасенный
Моше в Египте и пронесший идола даже при переходе через Красное море, а также
приведший к греху тельца.) С другой стороны, сказано, что Дан шел последним и
возвращал потерянное остальным коленам. И это замыкание также связывает его с буквой
«тав» и «возвращение» в духовном плане - תשובה.
Слово תכלית –
цель, начинается и заканчивается буквой «тав» по принципу «заключены начала их в конце» (книга Йецира).
Особенно это выражается в желании Всевышнего «иметь жилище в нижних мирах».
Желание – это уровень кетер, который реализуется в «нижнем мире», в мире действия
– сфира малхут. Связь колена Дана с буквой
«тав», выражается и в том, что «тав», как было сказано выше, означает знак – на
смерь и на жизнь,- также и змей, который является символом колена Дан, является
как символом смерти, так и символом жизни, как медный змей, сделанный Моше в
пустыне.
Несмотря
на то, что скзано, что именно колено Дана шло последним, в его стене было три
колена – сам Дан, Ашер и Нафтали. Последним перечисляется именно колено Нафтали
и это единственное колено, в имени которого есть буква «тав».
Печать
Всевышнего называется «эмет» - истина (Шабат 55:1). Мы уже говорили, что слово אמת
состоит из начала, середины и последней буквы алфавита. Это отражает не только
вечность истины, но также и последовательность. Понятие истины созвучно понятию
«прямоты». «Прамой» - одна из высших похвал, высших качеств человека, как
сказано: свет посеян для праведников, а для прямых сердцем – радость (Тегилим
97:11). Наши праотцы называются прямыми (тр. Авода зара 25:1). Что означает это
качество? – последовательность или единство. Это значит, что все находится в
соответствии – вера, разум, чувства и поступки. И это и есть «эмет» - истина,
где последняя, завершающая буква, которая и осуществляет «печать» это буква
«тав».
Мидраш Берешит-раба (8:5) рассказывает нам о
создании человека следующее:
«В тот час, когда собрался» Всевышний сотворить
первого человека, разделились ангелы-служители на группы. Одни говорят:
"Пусть будет сотворен", а другие говорят: "Пусть не
будет сотворен". Вот про это сказано: "Хесед и Эмет (Доброта и
Истина) встретились, Цедек (Справедливость) и Шалом (Мир)
соприкоснулись (Тегилим 85). Хесед - Доброта - говорит: "Пусть будет
сотворен, потому что он делает добрые дела". А Эмет – Истина -
говорит: "Не нужно его сотворять, потому что он - сплошная
ложь". Цедек – Справедливость – говорит: "Пусть будет сотворен,
потому что он делает справедливые дела. Шалом - Мир говорит: "Не
нужно его сотворять, потому что он - сплошные распри".
Что же сделал Всевышний? – Взял Он Истину и скинул ее на землю. И про это
сказано: "А правда брошена на землю" (Даниэль 8). Сказали Ему ангелы
служения: "Владыка мира! Почему ты позоришь Твою высшую регалию? Подними
Правду с земли" И вот про это сказано: "Правда с земли
прорастет" (Тегилим 85).
Справедливость
и доброта не возражают против сотворения, потому что они не требуют
совершенства. Да, человек творит и не справедливые и злые дела, но наличие
добрых и справедливых уже оправдывает творение. В то время как мир требует
абсолюта – наличие войны это уже отсутствие мира. То же касается и истины – она
требует абсолюта в своем идеале – несоответствие истине в чем-то у большинства
людей, означает ложь. Что означает бросание истины на землю?
В
книге Тания объясняется, что означают 5 типов праведности – праведник, у
которого добро, праведник, у которого зло, грешник у которого добро, грешник, у
которого зло и средний. Не вдаваясь в детали, праведник это тот, кто уже
победил свое дурное начало, исправил животную душу,- поэтому его духовное
состояние является перманентным. В отличие от этого, «средний» постоянно
находится в борьбе, в точке выбора и призван постоянно одерживать победу. Но
дело в том, что есть моменты, когда и «средний» находится в том же состоянии,
что и праведник, когда у него нет влечения к злу и все его помыслы и чувства
обращены к божественности. Так в чем разница?- в том, что у «среднего» это
состояние не постоянно и всегда присутствует потенциальная возможность
возвращения назад. И, несмотря на то, как пишет Тания, что с точки зрения
праведника, с точки зрения абсолютной истины, это состояние не является
«правдой», потому что правда это то истинно от начала до конца, т.е. всегда,
тем не менее, поскольку в момент своего возвышения, чувства, испытываемые
«средним», искренни,- это тоже считается истинным служением, пусть и не на уровне
абсолюта.
Именно
в этом ключе я и хотел бы объяснить вышеприведенный мидраш. Всевышний бросает
истину на землю – это значит, что истина не будет мерится абсолютом – в таком
измерении невозможно устоять, но будет относительной, земной – для каждого на своем
уровне. Уровень «среднего» это тот уровень, к которому обязывает нас Тора, тот
уровень, которого можно достичь и за который спросится с человека,- потому что
свои «одежды» - мысли, слова и поступки человек в состоянии контролировать. Но
человек с удивлением обнаруживает у себя стремление к добру и святости и
стремление к злу и нечистоте в равной степени и у него возникает когнитивный
диссонанс – кто я на самом деле? Какое из желаний истинно? В этом и заключается
«земная правда», что истинны они оба. В момент возвышения и раскаяния человек
так же искренен, как и в момент падения, и этот разрыв может существовать всю
жизнь.
Первое
слово, начинающееся в Торе с буквы «тав» это «תהו» -
хаос. Раши пишет, что первые строки Торы не обязательно сообщают нам точный
порядок творения, а поэтому можно видеть второй стих торы, как предшествующей
первому: «земля же была хаотична и беспорядочна» - т.е. уже была. А первый
стих, в таком случае, можно понять так: «вначале сотворил (оздоровил – ברא от בריאות –
здоровье) Б-г небо и землю»,- т.е. земля была хаотична, а Он ее оздоровил. В
порядке творения миров два этих уровня называются תהו и תיקון –
мир хаоса и мир исправления, причем хаос предшествует исправлению. В книге
«тана де бей Элиягу» сказано, что 6000 лет существования мира делятся на 2000
лет хаоса, 2000 Торы (порядок) и 2000 – Машиаха. Что означает хаос?- когда все
силы существуют, но не направлены в одно русло, на осуществление одной цели, а
каждая направлена в свою сторону. В это время происходит потоп. О Ноахе в Торе
сказано: Ноах человеком праведным цельным был в поколениях своих. «в поколениях
своих» пишется בדורותיו и
расшифровывается в хасидских источниках как דור תיו-«поколениях
тав». В данном случае «тав» символизирует конец какого-то периода – гибель человечества.
2000 лет исправления и Торы – תיקון ותורה начинаются с рождения Авраама. О Ноахе сказано, что он изучал
Тору, но с Авраама начинается «исполнение Торы», соблюдение заповедей. Авраам
достиг окончательного исправления в 100 лет, когда у него родился Ицхак, а
через 400 лет – ת было дарование Торы.
И
это те самые 400 лет, о которых было сказано Аврааму во время «союза меж
рассеченными животными»: И спустился хищник на туши, и отогнал от них Аврам. И было солнце к закату, и оцепенение пало на
Аврама; и вот ужас, мрак великий падает на него. И сказал Он Авраму: Знай же,
знай, что чужеземцем будет
потомство твое в иной земле и будут
порабощать их и угнетать их, четыреста лет. И
также народ, у которого в порабощении
будут, судить буду я, а затем они выйдут с
большим имуществом.
Одной из причин галута, мудрецы называют слова Авраама –
«как узнаю, что унаследую ее» (землю) – במה אדה כי ארשנה, где за каждое потомки Авраама получили по
100 лет изгнания. Также здесь есть намек и на четыре галута, через которые
народ Израиля должен будет пройти на протяжении истории.
Можно сказать, что подобно тому как число 40 является
числом материализации (40 лет в пустыне, 40 дней Моше на Синае и т.д.), 400 - ת также выражает некую
материализацию, время необходимое для очищения и подготовки к получению Торы.