Ашем мелех, Ашем малах, Ашем имлох леолам ва эд – Г-сподь царствует, Г-сподь царствовал, Г-сподь будет царствовать во веки веков.
Мы видим здесь три времени. Обычно известно, что прошлое – авар соотносится с грешниками – аварьяним, настоящее с бейноним – средними и будущее с праведниками. Также это соответсвует трем праотцам: Авраам а иври – главной его целью были грешники, он спускался (хесед) вниз чтобы поднять их. Ицхак – праведник, он весь принадлежит будущему миру, миру исправления, после жертвоприношения он получил душу из мира после воскрешения мертвых. И, наконец Яков – средний, он находится в мире изгнания, в галуте, во тьме и должен бороться, как он боролся с ангелом. Также и средний, как известно из Тании призван бороться всю жизнь и в этом его задача, покорять зло силой, а не обращать его в свет, как это делают праведники.
С другой стороны, три уровня решения проблемы, как это показано в учении Бааль Шем Това – «хаш маль маль» или «подавление, отделение и услащение», все эти три уровня доступны всем, а, значит и средний и даже грешник могут тоже достичь уровня »услащения», который означает возможность превращения тьмы во свет, психологической проблемы в нечто нужное и позитивное для человека.
Ну, на этот вопрос ответить не так сложно. Дело в том, что разделение на грешников, средних и праведников это разделение общее, но в частностях и у среднего и у грешника даже могут быть уровни, на которых они равны праведникам. (С одной стороны, обратное невозможно, - праведник он праведник во всем, праведник по сути и нет в нем частностей равных грешнику, с другой, известно, что то, что у грешника открыто и сильно, у праведника находится в зародыше.)
Но в приведенной нами в начале данной заметки фразе, на первое место ставится настоящее время.
Дело в том, что здесь речь идет не о грешнике, который скован своим прошлым и не может из него выйти, а о среднем, который сделал первый шаг и разорвал свою связь с прошлым. Это и есть в данном случае первый уровень «подавления». Он весь в настоящем, ему важно действие, а не его духовный уровень. Он утверждает: Г-сподь царствует, здесь и сейчас. По отношению к грешнику, который не видит в настоящем Б-га, это уже большой шаг вперед, это начало работы. Однако, по отношению к своему духовному уровню, по отношению к своей внутренней связи с Б-гом, он не видит Творца в своей внутренней реальности. Б-г для него царь, но царь сам по себе, он признает факт, но не чувствует его в своей жизни.
Второй уровень – «Б-г царствовал», соответствует уровню «отделения». Здесь человек начинает совершать настоящую тшуву (раскаяние), а тшува от слова лашув –возвращаться, т.е. он начинает исправлять свое прошлое.
Любимая и множество раз пережеванная идея фантастов о машине времени, является не просто игрой воображения, а за этим стоит некая психологическая функция. Спросим себя – что так привлекает людей в этой идее. Сама возможность заглянуть в прошлое отдает пошлым любопытством. Любое познание прошлого, которое нельзя использовать для изменения настоящего – лишь пустой и ненужный балласт. Следовательно, именно идея изменения прошлого манит людей или наоборот, невозможность его изменить отягощает их. Прошлое, которое уже совершено и ничего невозможно исправить – идея эта настолько страшна, что человек многое отдал бы за создание такой машины. Но оказывается, что не нужно изобретать колесо. Такая машина уже создана и создана она еще до сотворения мира, как говорят наши мудрецы. Машина эта называется «тшува», что в переводе означает раскаяние, а в дословном переводе «возвращение». С помощью тшувы у человека есть возможность исправить прошлое, повлиять на него, причем в зависимости от качества тшувы, изменяется и влияние. Так, если тшува сделана из страха (перед наказанием, например), то умышленно совершенные грехи человека, засчитываются ему как ошибки. А если тшува совершенна из любви, т.е. если человек подходит к своему прошлому не как к отягощающему грузу, который необходимо устранить, а готов принять себя самого, потому что видит в себе, в своем прошлом Творца, тогда его грехи становятся заслугами. Оказывается, прошлое не просто не статично, оно изменяется каждый день вместе с настоящим.
Итак, на втором уровне человек «впускает» Б-га в свою жизнь, в свое прошлое, в свое подсознание, потому что подсознание настроено на прошлое. Он готов заняться собой, посмотреть себе в глаза, но здесь еще нет самого главного – единства. Он все еще разделен на прошлое и настоящее, на себя «здесь и сейчас» и на себя в прошлом, которое нужно исправить.
Третий уровень решения проблем это «амтака» - «услащение». Это не то, что понимается как сублимация. Сублимация не есть единство, а лишь использование энергии из одной области в другую. Но в сублимации не затрагивается корень, поэтому она больше относится ко второму уровню. В отличие от этого, на третьем уровне царит единство, тьма превращена в свет, человек открыл то, для чего на самом деле была сотворена тьма. Тьма, проблема, невроз, грех изначально были даны для раскрытия в них самих света. Раскрытия единства Творца. На этом уровне прошлое становится не балластом, который нужно превратить в что-то, что не будет мешать двигаться, а топливом, которое помогает движению. Во всем прошлом, в самих грехах человек видит Творца и тогда он способен высказаться, т.е. передать свой опыт другим. Это есть третья часть фразы: Г-сподь будет царствовать во веки веков, т.е. достигнув этого уровня человек видит во всем Творца и из мира временного и непостоянного приходит к вечному и непрекращающемуся.
Праведник может жить на этом уровне всей своей личностью, но и для остальных есть возможность в отдельных точках подняться на этот уровень, исправить себя и жить уже сейчас в мире избавления.
среда, июля 15, 2009
четверг, июля 09, 2009
Итбоненут – еврейская медитация
Сразу оговорюсь, что еврейская медитация не имеет ничего общего с восточной. На востоке нужно «вскрыть» сознание, уйти от него. Уврейская медитация, наоборот, подразумевает активное использование сознания для влияния на человека. Это, конечно, лишь в самых общих чертах.
Если бы меня попросили свести всю суть в иудаизма даже не в одну фразу, как это сделал Гилель, а в одно слово, то я не задумываясь назвал бы слово «итбоненут». Что такое итбоненут? – это размышление, но не внешнее, а всматривание в предмет до тех пор, пока этот предмет не становится частью твоего внутреннего мира, твоего я и начинает действовать не извне, а изнутри. Одно из самых удивительных явлений человеческой психики, это связь между философией и психологией, если можно так выразиться, связь между тем, во что человек верит или о чем размышляет и тем, что он чувствует. На языке кабалы это называется ХаБаД влияет на ХаГаТ. И это явление во всех его проявлениях и тонкостях – краеугольный камень течения ХаБаД.
Это означает, что мироощущение светского, например, человека и человека верующего в Б-га – это два совершенно разных мироощущения, два мира и как они вообще могут найти общий язык – само по себе чудо. Любое изменение в психологии может придти двумя способами – извне и изнутри. Путь извне основан на фразе «за действиями тянется сердце». Действительно, если грустному человеку дать послушать веселую музыку, ему станет веселее. Этого подхода придерживается течение «мусар» - еврейская этика. Мусар происходит также от слова леасир, - снимать, отодвигать. Действительно, этот подход снимает стресс, переводит отрицательную энергию в положительную, совершает сублимацию, но это еще не коренное решение проблемы. Ведь изменен только частный случай, только накопившаяся негативная энергия, но сама проблема не решена, а если решение не коренное, а временное, то это не настоящая «правда», потому что критерием истины, как написано в Тании, является постоянство. Искоренить проблему возможно лишь изнутри и только через «итбоненут».
Вся система Хабада построена на изменении внутреннего состояния в зависимости от видов итбоненут. Чем выше итбоненут, то есть чем выше уровень рассматриваемого предмета, тем более высокие и тонкие пласты души будут затронуты.
Причем итбоненут затрагивает не божественную душу – она то всегда связана Б-гом, а именно животную. То есть, конечно, настоящее я человека это божественная душа, его высшая сущность и именно ей были даны заповеди. Но также, как материальные заповеди невозможно исполнить без использования материи и физического тела, также духовные заповеди, такие как любовь к Б-гу, страх перед и физического тела, также духовные заповеди, такие как любовь к Б-гу, страх перед Ним, а также интеллектуальные заповеди познания Б-га (да элокей авиха) – все они выполняются с помощью животной или разумной души. Именно так выполняется главная цель творения – сделать Творцу, благословен Он жилище в нижних мирах. Нижние миры это и сама материя и животная душа и разум. Все это средства, с помощью которых божественная душа действует в этом мире.
«И возлюби Г-спода Б-га своего всем твоим сердцем и всей душой твоею и всем твоим имуществом» - к кому обращены эти слова – к божественной душе? – но она и так любит Б-га и неразрывно связана с Ним. Все три перечисленных этапа – сердце, душа и имущество – это три этапа любви, раскрывающихся в животной душе. И не здесь место говорить о разнице между тремя уровнями, но спросим лишь – как это достигается? Разве можно приказать любить? Ведь любовь это чувство, а чувства неподвластны нашей воле?
Есть три уровня ответа на этот вопрос. На первом уровне ответ звучит так: действительно, приказать любить нельзя. Но само понятие любовь должно проявляться в реальных действиях. Б-г и не просит абстрактной любви. Обратим внимание что написано дальше: повяжи на руку свою…говори их…напиши на косяках дома…Любовь выражается в действии. Любовь, не выраженная в действии ничего не стоит.
Второй уровень уже относится к самому духовному уровню. Само чувство имеет ценность в глазах Б-га, чувство определяет духовный уровень человека. Но как достичь чувства? - повяжи на руку свою…говори их…напиши на косяках дома…то есть, через действие придешь к чувству.
Третий уровень ответа это итбоненут. Через размышление, всматривание в божественность (разные виды размышления) пробуждается чувство, потому что «мозг по природе своей владеет сердцем».
Хотя есть бесконечное количество тем для итбоненута, но размышления о божественности можно свести к трем общим видам: «итбоненут о мемале коль альмин, совев коль альмин, и кулей лефаней ло хашив» - итбоненут, как Он наполняет все миры, окружает все миры и все перед Ним как бы не существует.
Каждый вид итбоненут рождает, как мы уже сказали соответствующие чувства. Начнем с первого – «наполняющий все миры». Самое простое объяснение этого уровня, это размышление о создателе через создание. Даже на простом физическом уровне – мы всматриваемся, вдумываемся в то, насколько прекрасен, удивителен и сложен мир вокруг нас и понимаем через это насколько же невообразимо мудрее и возвышеннее должен быть тот, кто все это создал. Кроме того, человек постигает, что все удовольствия этого мира созданы Творцом и идут от Творца. Таким образом, у него пробуждается в душе желание прилепиться к Творцу, желание тоже эгоистическое, но уже исправленное. Это человек на высоком уровне, который очистил себя настолько, что понимает, что нет ничего в мире лучше и приятней близости к Творцу, лучше для него, как сказано в Псалмах «близость к Б-гу приятна мне». Таким образом, достигается первый уровень любви – всем сердцем твоим – двумя половинками сердца и добрым и злым началом. Злое, эгоистическое начало не будет противиться, ведь оно видит, что это хорошо для нее. Это «убеждение» животной души может происходить тоже двумя способами. Один через отрицание, второй через утверждение. Можно придти к любви к Б-гу через понимание бренности, суетности и никчемности всего сущего. Через отрицание одного, приходишь к признанию другого. Можно изначально наполнить себя светом, при котором сразу становится ясно, что чего стоит.
Этот итбоненут еще не может породить уровень «всей душой твоей – так чтобы ты отдал душу». Ведь, в конечном счете, животная душа хочет того, что хорошо для нее и на этом строится ее любовь. Потерять себя она не готова, ведь наслаждение ей доставляет близость к Б-гу так, как Он постигается ею в теле.
Итбоненут в «окружающий все миры» может породить более высокую любовь – «бе коль нафшеха». Это итбоненут связан со светом Всевышнего не облачающимся в этот мир, так как он выше Его. (Естественно, нужно отметить, что на самом деле нет никакой разницы в свете Всевышнего, так как Он един, а вся разница только по отношению к творениям) Когда человек соприкасается с бесконечностью, с тем, что неизмеримо выше всех миров, то и чувства, рождающиеся у него в душе не будут связаны с миром. Он готов будет отдать свою душу ради того, чтобы ни на мгновенье не прерывать связь с источником жизни.
Что же может быть выше этого? Вроде бы ничего. Но в Шма Исраэль мы упоминаем еще и третий уровень «бе коль меодехо» - всеми качествами или всем имуществом твоим. Вроде бы и качества и имущество вещи внешние по отношению к сердцу и душе, о которых говорилось прежде. Но в этом же и ответ – сильнейшее чувство, это чувство, которое будет ощущаться на всех уровнях, даже самых далеких. Первый уровень «всем сердцем» связан с миром. Второй «бе коль гафшехо» - с уходом от него. Но отдать жизнь за Б-га, это всего лишь минута. Гораздо труднее объединять жизнь с постоянным «освящением имени», не умирать на костре, а «жить на костре». Это выражает третий уровень. Он происходит из итбоненут в ацмут Всевышнего, то, как «все перед Ним как бы не существует». Все теряет свою цену и низшие и высшие миры. Ничто не имеет самостоятельной ценности, а только ту, которую придал ей Всевышний по своему выбору. А выбор этот был «создать Ему жилище в нижних мирах». Этот итбоненут объединяет конечное и бесконечное, потому что Ашем по сути своей выше бесконечности тоже, мы вообще не можем дать Ему какое-то определение. И этот уровень равно распространяется на мир , также как и на желание уйти от него, прилепиться к Творцу. Потому что по-настоящему прилепиться к Нему возможно лишь будучи полностью покорным Его воле, будучи «растворенным» в Нем. А Его воля это «жилище в нижних мирах». И эта воля распространяется на весь мир, на всю жизнь без остатка, проходит по всем кровням. Именно поэтому этот итбоненут может привести к «бе коль меодеха» - всем качествами или всем имуществом.
Мы посмотрели лишь один пример, как итбоненут порождает чувства, устанавливает истинный духовный уровень человека. Остается только, чтобы это не оставалось в идеи и на бумаге, а мы смогли бы, действительно «работать», трудиться. Потому что работа над собой это главная работа и цель сотворения человека, а итбоненут – ее основной составляющий, ее главный фактор. Конечно, что сам итбоненут должен быть «по правилам» иначе, как написано в Тании «не породит он ничего, кроме фантазий».
Если бы меня попросили свести всю суть в иудаизма даже не в одну фразу, как это сделал Гилель, а в одно слово, то я не задумываясь назвал бы слово «итбоненут». Что такое итбоненут? – это размышление, но не внешнее, а всматривание в предмет до тех пор, пока этот предмет не становится частью твоего внутреннего мира, твоего я и начинает действовать не извне, а изнутри. Одно из самых удивительных явлений человеческой психики, это связь между философией и психологией, если можно так выразиться, связь между тем, во что человек верит или о чем размышляет и тем, что он чувствует. На языке кабалы это называется ХаБаД влияет на ХаГаТ. И это явление во всех его проявлениях и тонкостях – краеугольный камень течения ХаБаД.
Это означает, что мироощущение светского, например, человека и человека верующего в Б-га – это два совершенно разных мироощущения, два мира и как они вообще могут найти общий язык – само по себе чудо. Любое изменение в психологии может придти двумя способами – извне и изнутри. Путь извне основан на фразе «за действиями тянется сердце». Действительно, если грустному человеку дать послушать веселую музыку, ему станет веселее. Этого подхода придерживается течение «мусар» - еврейская этика. Мусар происходит также от слова леасир, - снимать, отодвигать. Действительно, этот подход снимает стресс, переводит отрицательную энергию в положительную, совершает сублимацию, но это еще не коренное решение проблемы. Ведь изменен только частный случай, только накопившаяся негативная энергия, но сама проблема не решена, а если решение не коренное, а временное, то это не настоящая «правда», потому что критерием истины, как написано в Тании, является постоянство. Искоренить проблему возможно лишь изнутри и только через «итбоненут».
Вся система Хабада построена на изменении внутреннего состояния в зависимости от видов итбоненут. Чем выше итбоненут, то есть чем выше уровень рассматриваемого предмета, тем более высокие и тонкие пласты души будут затронуты.
Причем итбоненут затрагивает не божественную душу – она то всегда связана Б-гом, а именно животную. То есть, конечно, настоящее я человека это божественная душа, его высшая сущность и именно ей были даны заповеди. Но также, как материальные заповеди невозможно исполнить без использования материи и физического тела, также духовные заповеди, такие как любовь к Б-гу, страх перед и физического тела, также духовные заповеди, такие как любовь к Б-гу, страх перед Ним, а также интеллектуальные заповеди познания Б-га (да элокей авиха) – все они выполняются с помощью животной или разумной души. Именно так выполняется главная цель творения – сделать Творцу, благословен Он жилище в нижних мирах. Нижние миры это и сама материя и животная душа и разум. Все это средства, с помощью которых божественная душа действует в этом мире.
«И возлюби Г-спода Б-га своего всем твоим сердцем и всей душой твоею и всем твоим имуществом» - к кому обращены эти слова – к божественной душе? – но она и так любит Б-га и неразрывно связана с Ним. Все три перечисленных этапа – сердце, душа и имущество – это три этапа любви, раскрывающихся в животной душе. И не здесь место говорить о разнице между тремя уровнями, но спросим лишь – как это достигается? Разве можно приказать любить? Ведь любовь это чувство, а чувства неподвластны нашей воле?
Есть три уровня ответа на этот вопрос. На первом уровне ответ звучит так: действительно, приказать любить нельзя. Но само понятие любовь должно проявляться в реальных действиях. Б-г и не просит абстрактной любви. Обратим внимание что написано дальше: повяжи на руку свою…говори их…напиши на косяках дома…Любовь выражается в действии. Любовь, не выраженная в действии ничего не стоит.
Второй уровень уже относится к самому духовному уровню. Само чувство имеет ценность в глазах Б-га, чувство определяет духовный уровень человека. Но как достичь чувства? - повяжи на руку свою…говори их…напиши на косяках дома…то есть, через действие придешь к чувству.
Третий уровень ответа это итбоненут. Через размышление, всматривание в божественность (разные виды размышления) пробуждается чувство, потому что «мозг по природе своей владеет сердцем».
Хотя есть бесконечное количество тем для итбоненута, но размышления о божественности можно свести к трем общим видам: «итбоненут о мемале коль альмин, совев коль альмин, и кулей лефаней ло хашив» - итбоненут, как Он наполняет все миры, окружает все миры и все перед Ним как бы не существует.
Каждый вид итбоненут рождает, как мы уже сказали соответствующие чувства. Начнем с первого – «наполняющий все миры». Самое простое объяснение этого уровня, это размышление о создателе через создание. Даже на простом физическом уровне – мы всматриваемся, вдумываемся в то, насколько прекрасен, удивителен и сложен мир вокруг нас и понимаем через это насколько же невообразимо мудрее и возвышеннее должен быть тот, кто все это создал. Кроме того, человек постигает, что все удовольствия этого мира созданы Творцом и идут от Творца. Таким образом, у него пробуждается в душе желание прилепиться к Творцу, желание тоже эгоистическое, но уже исправленное. Это человек на высоком уровне, который очистил себя настолько, что понимает, что нет ничего в мире лучше и приятней близости к Творцу, лучше для него, как сказано в Псалмах «близость к Б-гу приятна мне». Таким образом, достигается первый уровень любви – всем сердцем твоим – двумя половинками сердца и добрым и злым началом. Злое, эгоистическое начало не будет противиться, ведь оно видит, что это хорошо для нее. Это «убеждение» животной души может происходить тоже двумя способами. Один через отрицание, второй через утверждение. Можно придти к любви к Б-гу через понимание бренности, суетности и никчемности всего сущего. Через отрицание одного, приходишь к признанию другого. Можно изначально наполнить себя светом, при котором сразу становится ясно, что чего стоит.
Этот итбоненут еще не может породить уровень «всей душой твоей – так чтобы ты отдал душу». Ведь, в конечном счете, животная душа хочет того, что хорошо для нее и на этом строится ее любовь. Потерять себя она не готова, ведь наслаждение ей доставляет близость к Б-гу так, как Он постигается ею в теле.
Итбоненут в «окружающий все миры» может породить более высокую любовь – «бе коль нафшеха». Это итбоненут связан со светом Всевышнего не облачающимся в этот мир, так как он выше Его. (Естественно, нужно отметить, что на самом деле нет никакой разницы в свете Всевышнего, так как Он един, а вся разница только по отношению к творениям) Когда человек соприкасается с бесконечностью, с тем, что неизмеримо выше всех миров, то и чувства, рождающиеся у него в душе не будут связаны с миром. Он готов будет отдать свою душу ради того, чтобы ни на мгновенье не прерывать связь с источником жизни.
Что же может быть выше этого? Вроде бы ничего. Но в Шма Исраэль мы упоминаем еще и третий уровень «бе коль меодехо» - всеми качествами или всем имуществом твоим. Вроде бы и качества и имущество вещи внешние по отношению к сердцу и душе, о которых говорилось прежде. Но в этом же и ответ – сильнейшее чувство, это чувство, которое будет ощущаться на всех уровнях, даже самых далеких. Первый уровень «всем сердцем» связан с миром. Второй «бе коль гафшехо» - с уходом от него. Но отдать жизнь за Б-га, это всего лишь минута. Гораздо труднее объединять жизнь с постоянным «освящением имени», не умирать на костре, а «жить на костре». Это выражает третий уровень. Он происходит из итбоненут в ацмут Всевышнего, то, как «все перед Ним как бы не существует». Все теряет свою цену и низшие и высшие миры. Ничто не имеет самостоятельной ценности, а только ту, которую придал ей Всевышний по своему выбору. А выбор этот был «создать Ему жилище в нижних мирах». Этот итбоненут объединяет конечное и бесконечное, потому что Ашем по сути своей выше бесконечности тоже, мы вообще не можем дать Ему какое-то определение. И этот уровень равно распространяется на мир , также как и на желание уйти от него, прилепиться к Творцу. Потому что по-настоящему прилепиться к Нему возможно лишь будучи полностью покорным Его воле, будучи «растворенным» в Нем. А Его воля это «жилище в нижних мирах». И эта воля распространяется на весь мир, на всю жизнь без остатка, проходит по всем кровням. Именно поэтому этот итбоненут может привести к «бе коль меодеха» - всем качествами или всем имуществом.
Мы посмотрели лишь один пример, как итбоненут порождает чувства, устанавливает истинный духовный уровень человека. Остается только, чтобы это не оставалось в идеи и на бумаге, а мы смогли бы, действительно «работать», трудиться. Потому что работа над собой это главная работа и цель сотворения человека, а итбоненут – ее основной составляющий, ее главный фактор. Конечно, что сам итбоненут должен быть «по правилам» иначе, как написано в Тании «не породит он ничего, кроме фантазий».
Подписаться на:
Сообщения (Atom)