Глава Корах 5774

Чтобы понять грехи людей, описанные в Торе, грехи поколения пустыни, необходимо сначала понять, что это были грехи великих людей, пророков, свидетелей синайского откровения, целью которых была близость к Б-гу и приблежение Его царства. Только с этой позиции мы можем начинать исследовать и пытаться понять их ошибки.

В особенности это касается Кораха, о котором сказано, что он был равен Аарону духовным уровнем, что в будущем он будет праведником и первосвященником.

В чем же был корень его спора, его ошибки, которая привела его к оспариванию избрания Аарона, к его словам, что нет суда и нет судьи и нет награды и воздаяния?

В кабале сказано, что Корах был реинкарнацией Каина и происходил из категории гвура. Гвура относится ко второму дню творения, когда было произведено разделение между верхними и нижними водами и оттуда корень разделения и спора.

Именно к категории гвура относится устная Тора. В чем разница между письменной и устной Торой? Письменная Тора это пророчество – это слова Б-га, пришедшие через людей. Во-вторых, она конечна – есть 24 книги Танаха с определенным количеством букв и знаков. Устная Тора это слова человека – это мудрость человека, постигающая мудрость Творца в заданных ему рамках. Устная Тора бесконечна, как бесконечны возможности понимания, которое разное у каждого из людей.

Мидраш говорит, что Корах пришел к Моше с вопросом – нужно ли в голубую одежду также вплетать голубую нить. На языке Торы его умозаключение называется «каль ва хомер» (или дин, что тоже намекает на категорию гвура), т.е. логическое заключение, построение от простого к сложному.

Но это логическое построение было неправильным, оно выходило за рамки, т.е. устная Тора должна находиться в связи и не выходить за рамки письменной. В этом суть спора Кораха, когда он сказал, что Моше придумал назначение Аарона от себя. Корах не спорил с пророчеством Моше. Но одно дело пророчество, а другое, говорил он, то, что Моше вывел сам. Ведь вывел же он сам, что нужно добавить еще день до дарования Торы.

Категория гвура разделяет и нижние свободны и отделены от высших, т.е. есть завершенность письменной Торы, а есть абсолютная свобода и бесконечность устной и они не связаны. И в этом была ошибка Кораха. Потому что Тора была дана в третьем тысячелетии, соответствующем третьему дню, категории тиферет – средней линии, которая объединяет две предыдущие.

Истина возможна только в объединении законченности и незыблемости письменной Торы с бесконечной «обновляемостью» устной. И в этом смысл утверждения, что все, что скажет опытный ученик уже было дано Моше на Синае. Т.е. Моше получил принципы постижения Торы и даже то новое, что рождает мысль каждого человека, входит в эти принципы. А если комментарий или закон вне них, то это уже не Тора, потому что потеряна связь.

Поэтому Моше и сказал, что общину Кораха должна постигнуть особая смерть посредством нового творения, которое создаст Всевышний. Зачем это было надо? Потому что Моше хотел показать, что в мире возможно обновление и, одновременно с этим, само это новшество уже было в схеме творения, как сказано, что «рот земли», поглотивший Кораха был создан в сумерки перед шабатом (рот намекает также на устную Тору, которую исказил Корах).

Сказано также, что «изначально была мысль сотворить мир категорией суда». Когда в мидраше Моше спрашивает Б-га за что раби Акива подвергается мучительной смерти, то ответ ему «молчи, такова была моя изначальная мысль». Что это значит?

Это значит, что есть первоначальный замысел – знание Б-га, воплощающееся в реальность по ходу истории и свобода выбора не отменяет конечный результат. Доведенная до крайности категория суда отменяет свободу выбора и держится лишь предопределенности.

Как же это сочетается с абсолютной свободой, происходящей от чувства отделенности и обособленности, рождающимся из категории суда? Но на самом деле, две эти противоположности дополняют друг друга. Потому что предопределенность, отрицая свободу выбора, позволяет все, т.к. снимает ответственность. И это называется «жить в будущем» - смотреть на мир с точки зрения будущего, свершившегося. Так и следует понимать то, что Корах отрицал награду и наказание, потому что они релевантны лишь в рамках неопределенности будущего и свободы выбора.

Но Корах ошибался, потому что истина в объединении противоположностей, в средней линии, соединяющей всезнание Творца и предопределенность со свободой выбора.

так же можно понять то, что говорят наши мудрецы, что "Кораха обманул его глаз", т.к. он увидел, что пророк Шмуэль, равный Моше и Аарону, произойдет от него. Глаз, в един. числе намекает на то, что он смотрел на мир, как бы, одним глазом - левым, глазом, устремленным в будущее (также один левый глаз был и у Билама), смотрел с точки зрения предопределения и свершившегося результата. Но он не учел, что Шмуэль произойдет от его сыновей, которые сделают тшуву. потому что тшува это акт проявления свободы воли и его невозможно увидеть через детерминизм - предопределенность причинно-следственной связи, ведь свобода воли открывает новую цепочку.

С этим же можно связать и еще один взгляд на восстание Кораха. Корах утверждал что «вся община свята и зачем вы возноситесь», т.е. апеллировал к равенству. Во-первых, предопределенность и отсутствие свободы выбора стирают и разницу между людьми, делая и ее предопределенной. Во-вторых, с точки зрения «гвура», с точки зрения будущего, ценность имеет только действие, а не человек, не личность его совершающая (т.к. все предопределено), а в действии все равны. Разница между людьми при исполнении заповедей лишь в духовной составляющей, сопровождающей их, и к этому же относится и награда за исполнение. Само же материальное действие всеми выполняется одинаково. Поэтому Корах и привел пример цицит и мезузы – заповеди, служащие, как бы, лишь для напоминания, для духовной составляющей, в то время, когда, с точки зрения действия, весь народ равен и подобен «голубому талиту». 

О катастрофе

Тема катастрофы тема болезненная и поэтому говорить и писать о ней непросто. Там, где затрагиваются чувства, там, где начинают захлестывать эмоции, трудно сохранять беспристрастность аналитика. И все же пытаться делать это обязательно, что мы и попробуем сделать сейчас.

Вопрос, который будет нас интересовать это – как оценивать катастрофу, произошедшую с европейским еврейством в 20-ом веке с теологической точки зрения.

И первым, для такой оценки, естественно, всплывает вопрос – можно или нет расценивать катастрофу как наказание за грехи или же мы не вправе это делать.

Именно такую, довольно революционную для ортодоксальных кругов позицию, занимал последний любавический ребе. Он утверждал, что масштабы и формы катастрофы не могут быть расценены и объяснены как наказание за грехи. Катастрофа, по его мнению, является недоступным человеческому разуму приговором Б-га и не подлежит объяснению.

Однако, для того, чтобы более глубоко понять эту позицию, попробуем рассмотреть и противоположную точку зрения. Вся Тора, являющаяся конституцией законов, образа жизни и мировоззрения еврейства, пропитана темой воздаяния и возмездия. Более того, тезис о неизбежности воздаяния возведен в принцип веры (один из 13, сформулированных Рамбамом).

Первая масштабная катастрофа, постигшая человечество – потоп, рассматривается самой Торой как наказание за страшные грехи – разбоя и разврата, наказание, последовавшее за долготерпением всевышнего и увещеванием его посланников. Когда Б-г решает разрушить Сдом, Авраам вступает с Ним в спор, пытаясь спасти город, пусть не за его заслуги, но из-за праведников, живущих в нем и Б-г соглашается с самим принципом такой аргументации. То есть, не только катастрофа является результатом греха, но и скрупулезно подсчитано, все ли заслуживают этой меры суда.

Когда Моше вступает в спор двух евреев и один из них говорит: «неужели ты решил меня убить, как убил египтянина», Моше восклицает: «вот, стало известно». И комментаторы говорят, что Моше мучился вопросом, за что евреи должны страдать и терпеть египетское рабство и теперь, когда он увидел, что среди евреев есть разногласия и доносы, он понял ответ на свой вопрос.

В конце концов, в Торе есть две главы – Бе хукотай и Ке таво, в которых описаны проклятия и наказания, которые могут обрушиться на народ за несоблюдение ими заповедей и их союза с Б-гом. Поэтому можно сказать, что сам факт катастрофы является не противоречием, а подтверждением Торы, т.к. полностью совпадает с тем, что описано и предсказано в ней. И, конечно, причиной данных бед является отход от заповедей и несоблюдение союза с Б-гом.

Напоследок приведу историю, описываемую уже в Талмуде и ярко демонстрирующую еврейский подход к проблеме воздаяния и греха. Описывается, что у рава Гуны испортились и скисли бочки с вином, которым он торговал. Он обратился за советом к мудрецам и те посоветовали ему проверить себя – если у него грехи. Рав Гуна ответил им, что уже проверил и он чист. Неужели ты думаешь, что Б-г вершит суд без причины, сказали ему тогда мудрецы. Тот принял их позицию, проверил и нашел у себя грех, раскаялся и исправил его и тогда произошло чудо и уксус вновь превратился в вино (либо, по другой версии, уксус подорожал и он ничего не потерял в результате). Из этой истории явственно следует, что нет наказания без причины и суда.

Когда мы говорим о катастрофе, как мы уже говорили, здесь начинают быть замешаны чувства и это затрудняет анализ. Но, по сути, эта трагедия не отличается от других трагедий, разве что своей эпичностью и масштабами, а также тем, что она навек изменила вид мирового еврейства. Местечко – самоуправляемая община в Европе, где евреи сохраняли свой привычный вековой уклад, перестала существовать. Но разве не также изменила лицо еврейского народа разрушение храма? Или подавление восстания Бар Кохбы? И во всех этих случаях мудрецы ищут причины, именно духовные причины, приведшие к катастрофе. Разрушение первого храма произошло из-за трех основных грехов - убийства, идолопоклонства и разврата. К разрушению второго храма привела беспричинная ненависть между евреями.

Правда, в трактате Брахот, упоминаются «страдания любви», страдания не из-за греха, но там говорится лишь о единицах и о праведниках, а здесь речь идет об общем наказании. И, поскольку речь идет об общем наказании, то и причина должна быть общей, а не частной, что-то, что касается и затрагивает все поколение.

Как же понять слова любавического ребе о катастрофе? Дело в том, что ребе не говорил о том, что у катастрофы нет причин, он говорил только, что любое абсолютное указание на какую либо конкретную причину будет не точным и неправильным по сути. Ведь мы сейчас лишены не только пророчества, но и духовного уровня мудрецов прежних поколений, которые могли видеть и постигать духовные причины, стоящие за материальными явлениями. И, действительно, у религиозных мыслителей последних поколений мы не находим обширного занятия поисками причин тех или иных катастроф. Это касается и изгнания из Испании и погромов 1648 года и прочих масштабных катастроф.

Причина этому, на мой взгляд, в том, что все существование народа последние две тысячи лет, после разрушения второго храма, рассматривается как один длинный галут, в котором есть частности, но суть которого, одна.

Если мы посмотрим на последний галут с теологической и, одновременно, исторической точки зрения, то мы увидим, что уникальность его в том, что в отличие от предыдущих (египетского, вавилонского, персидского и греческого, как о них указывается во всех источниках), в этом изгнании народ перестает быть народом в полном смысле этого слова. Та уникальность еврейского народа, которую все привыкли отмечать, когда раздельные общины, разбросанные по миру, являются, тем не менее, единым народом, эта уникальность появляется именно в последнем галуте (и как созвучна она причине изгнания – беспричинной ненависти, разобщающей и делящей людей на группировки).

В этом аспекте любая катастрофа призвана (это очень теологическое и телеологическое выражение) объединить людей, призвана дать незатронутому катастрофой большинству, прочувствовать боль и страдание меньшинства, ощутить и проявить это «национальное единство». И, естественно, чем масштабнее катастрофа, тем больший пласт людей должна она затронуть, тем масштабнее задача, «поставленная» ее и глубок тот корень, который она пришла исправить.     

Однако, история с египетским рабством, как прообразом страданий народа, раскрывает перед нами несколько более сложную картину.  Дело в том, что кроме причин – взгляда, направленного в прошлое, есть еще и цель или причина, находящаяся в будущем.

Строго взыскивается с того, от кого большего ожидают, перед кем изначально поставлена другая задача. Еврейскому народу изначально ставилась другая цель – получение Торы на Синае. И для этой миссии не могли подойти общепринятые стандарты, нужно было изменить природу людей. Страдание в этой концепции является не только воздаянием за грехи, но и очищением, подготавливающим человека и народ к новому уровню, к новому витку истории. Этим и объясняется традиционное ожидание избавления вслед за любой катастрофой.

Как мы уже сказали, катастрофой именуется то, что меняет в корне систему координат, понимание человеком мира и себя в нем,- то, что создает возможность и готовность к новому миру. И в этом аспекте, чем глобальней катастрофа, тем больше качественный скачок, переход от одного состояния к новому.

В этом плане «из-за чего» (причина) и «для чего» (цель) удивительным образом соединяются, оставляя место для свободы выбора и ответственности, вытекающей из нее и божественного провидения, ведущего еврейский народ и весь мир к цели, предначертанной Творцом.

В конце повторю свой тезис о том, что катастрофа является не противоречием и опровержением Торы, а, наоборот, подтверждением пророчеств, сказанных в ней. Причем самым страшным и окончательным наказанием является не сама катастрофа, а реакция людей на нее, когда они перестают искать Б-га и приписывают все происходящее случаю. Так сказано в книге Дварим: «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лицо Мое от них, и будет он истреблен, и найдут его многие бедствия и невзгоды; и скажет он в тот день: "не потому ли, что нет Б-га моего среди меня, постигли меня бедствия эти?". (18) А Я совершенно сокрою (от него) лицо Мое в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к Б-гам иным».

Сокрытие лица обозначает, что народ как бы отдан на волю случая (хотя на самом деле это не так и в кажущейся случайности есть несомненный божественный промысел). И тогда, вместо поиска Б-га и духовных причин, реакция будет противоположной – «нет Б-га, все по воле случая» и это и называется Торой «совершенным сокрытием» (на иврите «астер астир» - двойное сокрытие).

В данной статье я не рассматривал ни материальные, ни этические, ни прочие различные аспекты, которые не нужно сбрасывать со счетов. Все вышесказанное не снимает ответственности с палачей и хладнокровных наблюдателей, недальновидных политиков, не решает проблему нравственного краха человечества, когда тонкая пленка цивилизации спала, обнажив бездну человеческой души. Б-г проявляется в мире через природные рамки, через причинно-следственную связь. И все же человеку, а особенно тому, которого катастрофа коснулась, нельзя ограничиваться внешними причинами, а необходимо искать духовные корни вещей, как заповедует нам об этом сама Тора.