Ваигаш 5777

Этот урок, как уже понятно из названия, будет посвящен одной из последних глав книги Берешит – Ваигаш. В этой недельной главе очень четко прослеживается один из основополагающих принципов иудаизма, а именно мера за меру (мида кэнэгед мида), который мы и рассмотрим подробнее далее. Но для начала стоит привести историю из Талмуда для лучшего понимания, с чем, же мы вообще имеем дело. Итак, из этой истории мы узнаем о раве Гуне, который помимо своих обязанностей связанных с управление еврейским народом в изгнании, также занимался виноделием. В один из дней ему стало известно, что четыреста бочек с его вином превратились в уксус, то есть скисли. Понятно, что это принесло большие материальные убытки для рава Гуны. По этой причине остальные мудрецы решили навестить его, чтобы утешить. Прейдя они посоветовали своему другу проверить свои дела, потому что Всевышний не может делать что-либо без весовых причин. Но рав Гуна возразил, ответив, что он уже думал над этим и, проанализировав свои поступки, ничего не нашел. Но все, же остальные опять возразили, и после этого рав Гуна понял, что у них все-таки есть какие-то обвинения на его счет. Выяснилось, что работники виноградников рава Гуны постоянно воровали у него,  поэтому он не платил им заработную плату. Мудрецы объяснили ему, что на самом деле тот, кто крадет у вора тоже вор, поэтому как работодатель он обязан платить им, а по поводу краж рав Гуна должен был обратиться в суд. И после того как мудрец принял на себя вину, говорится, что произошло чудо и ему вернулись утраченные деньги. Точно неизвестно, как именно разрешилась эта ситуация, до нас дошли два возможных варианта. В первом случае утверждается, что уксус превратился обратно в вина, а во втором, что весь уксус в округе подорожал до цены вина. Как бы то ни было, когда комментаторы, приводя этот рассказ, они задают достаточно логичный вопрос: почему убытки пришлись именно на вино? Ответ просто. Так как он не платил работникам виноградника, то есть это не просто наказание. Это называется мера за меру, то есть само наказание должно отражать то, где была ошибка у человека. И теперь поняв, что же за смысл заключен в этом понятии, можно перейти к событиям недельной главы и увидеть, что вся история про Йосефа и его братьев, описанная здесь, напрямую связана с этим понятием.

Итак, написано в Торе, что Йосеф приносил дурные вести о своих братьях их общему отцу Яакову. Конечно, эта тема  относится  и к прошлым главам, но весь этот урок посвящен отношениям между Йосефом и братьями, поэтому стоит упомянуть и об этом факте тоже. Что же он о них рассказывал? Раши говорит, что подозрения касались трех вещей. Во-первых, Йосеф говорил, что они кушают часть от живого (эвер минахай). Во-вторых, подозревал их в разврате. Опять необходимо разъяснить, что, скорее всего это не был прямой разврат, а слишком вольное поведение в обществе. И также обвинял часть братьев в пренебрежении к сыновьями наложниц (Билы и Зилпы). Сказано поскольку он доносил именно эти три вещи с ним случилось то что случилось, то есть из-за того что Йосеф обвинил десять своих родственников в каждом из этих проступков в последствии он получил соответствующее наказание. Так за то что он обвинял их в том, что они едят от живого после того как братья продали праведника в рабство, они обмакнули именно его рубашку в кровь козленка. При этом кровь этого козленка в этой ситуации можно рассматривать, как особый знак для Йосефа, ведь даже не смотря на то, что козленок не нужен был его братьям для еды, все же они сделали шхиту. За то, что он обвинял их в разврате, то уже в Египте, находясь  в рабстве, его самого заподозрили в вольном поведении (то есть заподозрили в разврате с женой Патифара). А за обвинения в пренебрежении сыновьями наложниц - его самого продали в рабство.

Еще одно наказание, которое Йосеф получает - это десять лет тюрьмы. Как уже было сказано ранее ничего не бывает просто так, поэтому есть объяснение, что и это наказание он получил из-за того, что ранее говорил лашон ора  (то есть злоязычие) в отношении своих братьев. Но почему, же именно так наказан праведник, почему не что-то другое стало его искуплением? Для того чтобы объяснить это стоит обратиться к событиям, которые были еще до того как его продали братья. Так, Яаков посла Йосефа навестить братьев в Шхеме, где они выпасали стада. Сказано, что когда последний приближался к ними, то братья уже замыслили его убить. Как это выражалось? Устная Тора говорит, что они пускали в него стрелы, потому что, сказано, что лашон ора, то есть какие-то дурные вести или слухи, подобно стрелам вылетают и их потом уже  невозможно остановить, и именно этому  хотели научить Йосефа братья. Но стрелы Йосефа не взяли, тогда его родственники решили напустить на него собак. Возникает вопрос, почему именно собак, а не каких-то других животных? Есть такое выражение, в котором говорится, что каждый, кто занимается злоязычием, достоин быть брошенным к псам. Ведь даже когда евреи выходили из Египта ни одна собака не подола голоса, и тем самым не выдала бегущих от рабства людей. И кстати, именно за этот поступок псы получили благословение и теперь падаль должна быть отдана именно им. Но и после собак Йосеф все равно остался целым и невредимым. И именно после этого братья бросают Йосефа в яму. И это уже не намеренная попытка убийства, а передача судьбы брата «в руки природы». Итак, эта яма была полна змеями и скорпионами. На самом деле два этих животных являются противоположными друг другу, так как у скорпиона яд в голове, в отличие от змеи, и он является символом идолопоклонничества, что можно расценивать, как желание Йосефа забрать власть в свои руки. А змеи там находятся, как знак проступка Йосефа, то есть злоязычия, ведь именно змей был первым, кто говорил лашон ора. Здесь можно привести и еще один пример. Когда Моше Рабейну стоит перед Всевышним и признается в своем страхе о том, что еврейский народ не признает его лидером и не поверит в его слова, то Ашем дает ему два знаемения: посох превращается в змею и рука, которую Моше достает из-за пазухи, становится прокаженной. Можно посчитать, что это просто чудеса, которые даны для убеждения народа, но на самом деле это наказания, которые получает Моше за то, что он говорил лашон ора о своем народе. То есть и в этой ситуации посох превратившийся в змею, как напоминание о змеи, который первым в истории человечества занимался лашон ора; а проказа на руке, как напоминание о том, что человек, уличенный в прегрешении такого рода, наказывается проказой. Прокаженный человек становится нечистым и должен находиться за тремя станами. Но ведь даже тот, кто нечист нечистотой мертвого уходит за пределы одного стан, а именно за стан Шхены, а в случае другого вида ритуальной нечистоты человек должен выйти за пределы двух станов. Для чего же так далеко необходимо уйти в этом случае?  Чтобы этот человек находился в одиночестве, то есть опять проявляется понятие мера за меру. Этот человек болтал и приводил раздор между людьми, так значит теперь получает обратное и сидит в одиночестве. Но все же вернемся к нашему рассказу. Не змеи, ни скорпионы тоже не трогают Йосефа. Тогда братья продают его в рабство. И уже в самом Египте его опять бросают в яму на 10 лет, потому что хоть у него и не было проказы, но как провинившийся именно в распускании слухов он должен находиться в одиночестве. И даже не смотря на то, что Йосеф на самом деле великий праведник и все его поступки имеют самые благие намерения, но провинившись даже он, после справедливого суда Всевышнего, получает наказание наравне с другими людьми.

Далее чтобы оправдать исчезновение Йосефа, как было уже сказано ранее, братья окунули его рубашку в кровь козленка и отдали ее Яакову, при этом Йеуда говорит «иди, посмотри, узнай, не твоего ли это», то есть не напрямую говорит, что твой сын растерзан. И в этом уже заключается наказание для Яакова, потому что ранее именно он обманул своего отца, облачившись в козлиную шкуру. То есть опять этот же принцип, но тут эта идея входит уже даже в более глубокий смысл. Хоть наш праотец обманул своего отца не по своей воле, а по приказу его матери (и даже, несмотря на то, что это была вынужденный поступок), тем не менее, поскольку какая-то вещь пришла в мир она требует возврата, поэтому ответ все-таки приходит пусть и через много лет.

После этих событий  двадцать два года Йосеф отлучен от отца (в семнадцать лет он был продан, год служил у Потифара, десять лет провел в тюрьме из-за лашон ора и еще два года тюрьмы (за то, что он сказал лишние слова, попросив у виночерпия вспомнить о нем в разговоре с фараона) и оставшиеся девять лет был правителем Египта). Это является наказание для Яакова, который не был со своим отцом Ицхаком ровно такое же количество времени (при этом 14 лет, который он провел в ешиве, не засчитываются в этот срок, потому что там он изучал Тору). И опять даже не смотря на то, что его отъезд, по сути, не был его инициативой, а инициативой его родителей, все-таки это возвращается нашему праотцу.

Как же реагирует Яаков на весть о случившемся несчастье с Йосефом? Сказано, что он разорвал свои одежды. Что же приходит, потом братьям за то, что они привели своего отца обманом к такому состоянию? Итак, в конце прошлой недельной главы мы читаем, что Йосеф подкладывает свой кубок в сумку Биньямина и когда братья удаляются немного от города, следом за ними спешит поручный, который догнав их, обвиняет всех в краже. Братья же пытаясь оправдаться, утверждают, что они ничего не брали. Да и вообще разве они могут это сделать, ведь они же вернули золото, которое случайно оказалось в их мешках. На эти слова братьев есть разные комментарии, о том правильно они оправдывались или нет. Есть комментаторы, которые утверждают, что это не доказательство, ведь часто такое бывает, когда вор, втираясь в доверие, возвращает какую-то суму, но потом берет больше. То есть может братья и вернули деньги за еду, которую купили, но потом захотели украсть более бесценный кубок, на котором гадал Йосеф. Кроме того даже если они и  говорили правильно, то это не распространялось на двух людей, а именно на Шимона, который золото не вернул, потому что он был на тот момент в темнице в Египте, и на самого Биньямина, которого здесь не было. И из текста можно узнать, что именно после этой находки братья разорвали свои одежды, то есть опять это был возврат братьям за их поступок по отношению к отцу. Но эту историю можно углубить еще больше. Так больше чем через тысячу лет во время истории Пурима, когда Аман и Ахашверош вынесли приговор об уничтожении еврейского народа, услышав это, Мордехай разрывает свои одежды. И что такого скрывается в этом его поступке? На самом деле Мордехай был из колена Биньямина, и так как именно из-за него все остальные разрывают свою одежду, так и теперь Мордехай разрывает свою одежду за весь еврейский народ.

Как уже было сказано ранее, Йосеф оставляет братьев в Египте,  заключив их всех из-за подозрений в краже. Вообще же еще до этой ситуации Йосеф обвиняет свои родственнков в том, что они разведчики. И на самом деле не совсем понятно, почему именно такое обвинение дает им действующий правитель Египта. Для того чтобы это стало ясно необходимо вспомнить где же еще в Торе мы вспоминаем о разведчиках и кто же это вообще такие. Итак, в недельной главе Шлах так же вспоминается о группе таких людей, которые были специально посланы в землю Израиля, что провести ревизию территорий обещанных им Всевышним. И после этой первой проверки, как дальше можно прочесть в тексте, почти все из них говорили лашон ора на землю Израиля. То есть на самом деле Йосеф хотел показать братьям, что они изначально обвиняли его в том, что он разведчик, то есть человек, который злословит, а  теперь все им вернулось, то есть сейчас уже их обвинили в том же. На эту тему есть и более глубокий комментарий, в котором объясняется, что слова Йосефа это пророчество будущего.  Известно, что именно потомок Йосефа (Йеошуа бен Нун из колена Эфраима), который входил в группу разведчиков, был одним из двух человек, который не отзывался плохо о Земле Обетованной, то есть обвинения братьев на его счет на самом деле очень страны. А смог ответить Йосефу только Йеуда, потому что вторым человеком, который не участвовал в грехе разведчиков, был его потомок Калев.

Вернемся к основному расскажу. Изначально Йосеф не хотел держать в темнице всех братьев, поэтому оставляет в заключении лишь одного – Шимона, а остальные освобождены, чтобы  доказать свое доброе имя и невиновность. Так же еще одним из условий было то, что в Египет нужно было привести младшего из братьев, то есть Биньяимина. Итак, в темнице остается Шимон. Много комментаторов, говорят о том, что Йосеф специально поместил именно этого брата в заточение, потому что хотел разделить его с Леви. Вместе у них была особая гвура или, как можно еще сказать, сила, которая позволяла им делать то с чем иногда не может справиться и большое количество людей. Известно даже, что они вдвоем разрушили целый город (Шхем), желая отомстить за похищение их сестры Дины. Поэтому избегая их совместных непредсказуемых поступков, мудрый правитель Йосеф решил разделить их. Но опять, же если мы посмотрим на данную ситуацию с точки зрения понятия мера за меру, то так как именно Шимон был инициатором того, чтобы Йосеф попал в яму, то со временем тоже к нему и вернулось. Дальше идет рассказ о том, что Йосеф подкладывает братьям золото, которым они заплатили за еду и они это золото возвращают. При этом сказано, что одному из братьев он положил сверху плату за еду, а всем остальным он - снизу. Кто же был этот один человек? Это был Леви, потому что именно он  вместе с Шимоном был инициатором того чтобы Йосефа бросили в яму. Понятно, что все испугались, подумав, что их хотят обвинить в том чего они даже и думать не делали. Но испуг Леви был больше в первую очередь и по времени, а затем и по степени взволнованности.

Еще один интересный факт это то, что Йосеф отпуская братьев говорит им, что он боится Б-га. Никто не ожидал услышать такие слова от правителя Египта, так как никто даже не подозревали, что перед ними стоит большой праведник. И на самом деле Йосеф этими словами намекал им на то, что когда они бросили его в яму, то он кричал им и проси о помощи. При этом есть даже известия, что его внешний вид сильно изменился (в Мидраше написано, что Йосеф настолько был напуган этой ямой, что он весь побледнел). А братья наоборот отошли по дальше, чтобы не слышать его крики. Этим поступком Йосеф пытался указывать на их ошибку, что в то момент они не боялись Б-га, а в отличаи от них богобоязненный, поэтому отпустил со временем всех, пусть в начале и делал вид, что не замечает их крики и просьбы о помиловании. И тут опять проявляется вышеупомянутое понятие мера за меру.

Теперь перейдем к истории о Йеуде, которая идет сразу же после вышеописанных событий. Из текста мы узнаем, что он женился и у него родилось три сына: Эр, Онан и Шела. По прошествии времени два его старших сына умирают. И как уже понятно, это произошло не просто так, а это так же является наказанием для Йеуды. Вообще всегда если человеку приходит какое-то наказание, то обычно оно распространяется не только на него самого, но и на его окружение. Комментаторы же говорят, что если окружающим это наказание не полагается, то в итоге оно отменяется. Так значит и сами сыновья Йеуды провинились в чем-то. Тем не менее, что же сделал Йеуда, что заслужил увидеть смерть своих сыновей. Для того что бы понять это необходимо вспомнить ранее описанную историю о продаже Йосефа, а точнее о том как братья сообщили их отцу о его продаже. Как известно именно Йеуда рассказал Яакову о том, что Йосефа растерзали  (по их версии) звери. Это стало для него большим ударом для праведника, даже написано, что от этой новости у Яакова буквально внутренности перевернулись. Йеуда на тот момент еще не мог понять, какую боль он причинил своему отцу, а вот когда у него самого появились дети, то это вернулось к нему даже в двойном размере. Затем сразу же идет история об отношениях Йеуды и Тамар, которая достаточно известна, поэтому не будем углубляться в нее, но скажем об одной интересном моменте. Как известно из истории Тамар берет у Йеуды залог (его посох, печать и плащ) и во время суда, когда ее приговаривают к смертной казне, она тайно посылает ему эти вещи, как знак того, что он может спасти ее, рассказав правду. Почему она послала ему эти вещи тайно, ведь она так могла сразу же себя оправдать. Из это ситуации мудрецы вывели закон о том, что еврей не может публично позорить другого человека. Но нам интересно, то, что когда Тамар послала эту посылку, сказала передать следующие слова: «пойди, посмотри, узнай чье это?». То есть она говорит ровно те же слова, с которыми Йеуда в свое время пришел к Яакову, чтобы сообщить печальную новость. Опять все это мера за меру.

На самом деле можно привести еще много примеров и не только из этой главы, в принципе дынный принцип прослеживается на протяжении всей Торы. Но сейчас мы попробуем рассмотреть тему, на первый взгляд вообще не касающуюся нашего урока, но в конце мы соединим ее с рассмотренным выше понятием. Итак, есть достаточно известная история из трактата Шабат, которую чаще все рассказывают на Лаг Ба-Омера, о трех мудрецах: раби Йеуде бен Илайе, раби Йоси и раби Шимоне бар Йохае. Как-то они говорили о результатах деятельности римлянах, которые в то время правили в земле Израиля. Итак, раби Йеуда бен Илай сказал, что, несмотря на все беды, принесенные ими, но они сделали и кое-что хорошие, например, построили площади, дороги, бани. Раби Йоси в этом разговоре предпочел промолчать. А раби Шимон бар Йохай сказал, что все, что сделали римляне было исключительно ради их выгоды, ведь дороги римляне построили для сбора пошлин, а бани – для убложения своего тела и так далее. Со временем содержание этого разговора дошло до римской власти, которая в последствии постановила, что раби Йеуда бен Илай был назначен на должность рош амедабрим (представитель народа). Раби Йоси полагался галут, то есть изгнание, а раби Шимону Бар Йохаю - смертная казнь. Поэтому последний был вынужден прятаться в пещере на протяжении тринадцати лет. Но как же эту историю можно связать с тем, о чем мы говорили ранее? Оказывается, что есть комментаторы которые говорят о том, что был римский наместник, который всерьез занимался изучением Торы. И именно он указал на то что человек, который продал другого в рабство достоин смертной казни. Но ведь получаются, что братья Йосефа так и не получили наказания. Как известно, было десять праведников казненных римлянами и именно являются искупление давнего греха продажи Йосефа в рабство. Но что, же все-таки интересного в этом факте? Это первый и возможно единственный случай, когда земная причина соответствовала причине духовной. Сказано что раби Ишмаэль бен Элиша, который занимал пост первосвященника, знал непроизносимое имя Всевышнего, с помощью которого однажды поднялся в самые высокие духовные миры. Там он спросил у ангела Матот (который является в духовном мире «министр внутренних дел») правда ли что приговор десяти праведников одобрен Всевышним или это прихоть римского наместника. Ангел ответил, что приговор действительно одобрен и именно эти мудрецы могут стать искуплением греха братьев, после чего сам раби Ишмаэль с радостью принял на себя это решение небес.

Если подумать и подсчитать людей реально принимавших участие в грехе, то выяснится что не совсем понятно почему именно десять человек должно было погибнуть. Ведь в самом грехе не участвовали Биньямин, которого не было, Йосеф, которого продали, и Реувен, которые вообще ушел в этот момент (больше того последний вообще не знал о продаже). Итак, есть два основных объяснения: либо десятым считают самого Йосефа, который привел к этой ситуации, либо десятым взяли самого Всевышнего, потому что братья решили сделать херем, то есть клятву никому не рассказывать о произошедшем. И действительно долгое время об этой истории  никто не знал и только когда Моше получал Тору на горе Синай все узнают об этом грехе. Опять возникает достаточно логичный вопрос, почему за такое долгое время Йосеф так и не послал никакой весточки своим родственникам о том что он жив, ведь на самом то деле от Египта до земли Израиля, где жил Яаков не такое уж и большое расстояние. Все потому что после этого Яаков стал бы задавать вопросы братьям и пытаться выпытать правду и все стало бы известно, а Йосеф не хотел этого допустить, поэтому некоторые комментаторы даже говорят о том, что до конца жизни Яакова Йосеф старался не оставался наедине с отцом, что бы случайно не зашла речь об этой истории и все не стало известно другим. Но для того чтобы сделать херем нужно десять человек, тогда, как рассказывает Мидраш, десятым братья взяли Всевышнего. Но кто же из людей мог бы стать искуплением за самого Творца нашего мира? Есть мнение, что таким человеком смог стать раби Акива, но все равно не совсем понятно за какие же заслуги он заслужил такую честь. Написано,что один из мудрецов Мишны толковал любое слово эт, которое встречалось в Торе. Он считал, оно означает  прибавление чего-либо к уже сказанному. То есть, например, во фразе «Вначале создал Б-г небо и землю» в ивритском переводе к словам небо и землю прибавлено это самое слово, то есть мудрец говорит что к ним прибавляется воинства, то есть на самом деле звучит фраза звучи: «вначале создал Б-г небо и воинства и землю и их воинства»). Но дойдя до  фразы, где сказано «Бойся Б-га» и тоже имеется это слово, праведник затруднился дать какое-либо объяснение, ведь кого же мы должны боятся больше как не самого Творца нашего мира. И лишь раби Акива смог объяснить, что там имелось в виду, что у нас должен быть трепет перед мудрецами Торы (опять же понятно что это не прямой страх, а что-то на более духовном уровне). И именно за это раби Акива заслужил стать искуплением за Всевышенего.

Все выше приведенные примеры на самом деле являлись примером проявления понятия мера за меру за негативные поступки. Написано, что человеку, который нарушает законы Торы, наказание приходит до четырех последующих поколений. А вот за позитивные поступки человеку возвращается на протяжении последующих двух тысяч поколений. Поэтому можно себе только представить какое благо можно заслужить для себя и своих детей, исполняя основную цель творения этого мира – исполнения Торы и заповедей.