Все к лучшему

Есть два уровня в служении Всевышнему. Первый выражается фразой: «да будут все твои дела во имя неба». А второй: «на всех путях своих познавай Его». В чем разница между ними?
Первая фраза означает тот вариант служения, когда важна конечная цель, сам же процесс не более чем путь к ней и не самоценен. Поскольку цель хороша, свята, то и процесс возвышается через нее, но не более того. Вторая фраза означает такое служение, где не только цель, но и сам процесс, все его этапы самоценны и ведут к Б-гу.
Приведем пример. Скажем, что человек работает водителем автобуса. Он может не получать никакого удовольствия от своей работы, не любить ее,но выполнять ее ради конечного результата – получения денег. Если это человек, исполняющий заповеди, то эта цель не служит только для его удовольствия, но и для более возвышенных намерений. Например, десятую часть этих денег он отдаст на цдаку, остальные тоже использует на благие цели и т.д. Получается, что эта конечная цель придает смысл и возвышает всю цепочку, все действия, приведшие к ней. Но сами действия приобретают смысл только в связи с конечным результатом.
Но ведь может быть и по другому. Водитель автобуса может каждую минуту чувствовать и осознавать, что он делает благое дело для очень многих людей. Врача он везет в больницу, пекаря в булочную и т.д. В таком случае не только конечный результат, но и само действие приобретает высший смысл.
Попробуем расширить эту идею через еще две фразы и сравним их. Первое утверждение гласит: все к лучшему. Второе: и это к лучшему. В чем разница между ними. Для этого вспомним истории, при которых они родились.
Однажды отправился рабби Акива в дальнюю дорогу и взял с собой осла, петуха и свечу.
Зачем он взял осла? Для того, чтобы ехать на нем верхом, когда устанет. Зачем он взял петуха? Для того, чтобы петух будил его с рассветом криком "кукареку"! А зачем он взял свечу? Для того, чтобы ночью можно было учить Тору.
Встал рабби Акива рано утром, помолился и отправился в дальний путь. Шел он, шел и, когда наступила ночь и сделалось совсем темно, добрался до одного города. Здесь решил он отдохнуть; стал искать постоялый двор, но его в городе не оказалось. Обратился рабби к местным жителям с просьбой о ночлеге, но все отвечали ему:
- Нет у нас места, иди дальше!
Долго стоял рабби Акива в темноте, дрожа от холода, но никто так и не впустил его в свой дом. Сказал тогда рабби: "Все, что ни делает Всевышний, - к лучшему!"
Рабби Акива не хотел больше задерживаться в городе, где живут такие негостеприимные люди. Пошел он в поле, выбрал себе место под деревом, зажег свечу, покормил осла и петуха, а потом сел учить Тору, да и забыл, что сидит один ночью в поле.
Вдруг услышал рабби Акива страшный рык. Огромный лев выпрыгнул из чащи и задрал осла. Не успел рабби опомниться от испуга и потрясения, как откуда ни возьмись появился кот и растерзал петуха. И тут же подул сильный ветер и погасил свечу. Рабби оказался в полной темноте.
Не было у него теперь ни осла, ни петуха, ни свечи. Но и тут сказал рабби Акива:
- Все, что ни делает Всевышний, - к лучшему!
Вдруг со стороны города послышались ужасные крики. Оказывается, напали на этот город разбойники и забрали в плен всех его жителей. Прошли разбойники через то самое поле, где сидел рабби Акива, но в темноте никто его не заметил. Так спасся рабби от рук злодеев. И сказал рабби Акива:
- Пусть все знают: все, что ни делает Всевышний, - к лучшему. Если бы лев не задрал осла, тот мог бы зареветь. Если бы кот не растерзал петуха, тот мог бы закукарекать. Если бы ветер не погасил свечу, она горела бы во тьме, и тогда разбойники обнаружили бы меня и увели в плен вместе с жителями города.
Поблагодарил рабби Акива Всевышнего за то, что Тот спас ему жизнь, и продолжал свой путь.
(По Вавилонскому Талмуду, трактат Брахот, 60б)

А вот история, которой соответствует вторая фраза:
Нахум из Гимзо, жил в эпоху, когда римский император постановил ужасный декрет против евреев, живущих в Эрец Исраэль, и они решили послать рабби Нахума из Гимзо защищать их перед императором, и просить его отменить декрет. Они снабдили его ящиком, полным драгоценных камней и жемчуга, чтобы преподнести его в качестве подарка императору, надеясь умиротворить его.
По дороге в Рим, рабби Нахум из Гимзо остановился на ночлег в одном трактире. Из беседы с ним, трактирщик понял, что гость везет в своем ящике драгоценные камни. Среди ночи, он со своими сыновьями подкрались к ящику, вынули из него все драгоценные камни и жемчуг, и наполнили его землей. Нахум из Гимзо проснулся рано утром, взял с собой ящик и продолжил свой путь. Прибыв в Рим, он попросил, чтобы его привели к императору. Он озвучил просьбу сынов своего народа об отмене декрета, и присоединил к этому также подарок, который они послали.
Когда император открыл ящик и увидел, что он полон земли, возгорелся гнев его, и он приказал бросить еврейского мудреца в тюрьму. Один из советников императора – Талмуд говорит, что это был не просто "советник", а Элиягу а-нави, облачившийся в облик советника – вышел на защиту мудреца.
"Ты думаешь, что евреи сошли с ума?" – спросил у императора. "Ведь они хотят ублажить тебя и попросить от тебя одолжение, так зачем же им смеяться над тобой?. Еврейский мудрец, безусловно, знает, что если он принесет тебе просто землю, он заплатит за это жизнью".
"Поэтому, не может быть, чтобы это была обычная земля. Это должно быть что то особенное. По еврейской традиции, их праотец Авраам использовал специальную землю, чтобы поразить своих врагов. Он воевал против четырех сильных царей. Как он сумел победить их? Он взял землю, бросил ее в воздух, и прах превратился в мечи и стрелы. Может быть, земля, которую послали тебе евреи, это тот самый специальная земля?
Император согласился испытать эту землю. В то время, римляне никак не могли захватить одну провинцию. Они решили взять эту землю на поле битвы, и действительно, чудо произошло на их глазах: они бросили эту землю в воздух, и она превратилась в мечи и стрелы. Пораженный враг быстро был побежден.
Излишне говорить, что император был очень доволен. Он приказал освободить рабби Нахума из Гимзо из тюрьмы, и поблагодарил его за замечательный подарок, который он принес от своего народа. Он отменил декрет, который он установил против евреев, и также наполнил ящик рабби Нохума из Гимзо драгоценными камнями и жемчугом, в знак благодарности, и отослал его домой с большим почетом.
Итак, в чем разница между двумя этими подходами – подходом раби Акивы и подходом его учителя, Нахума из Гамзу? В истории с раби Акивой зло остается злом,оно не исправляется, хорош лишь конечный результат. Это и выражает фраза «все к лучшему» - все, в конце концов обернется к добру, но не каждая конкретная вещь. В конце концов, раби Акива лишился и свечи и петуха и осла и сама по себе эта потеря не восполнилась, лишь конечный результат обернулся добром. Это полностью соответствует фразе, о которой мы говорили выше – «все твои дела да будут во имя неба». Важен, ценен лишь результат.
Подходу Нахума изГамзу еще более глубок. Он раскрывает, что не только все повернется к добру в соответствии с замыслом Творца, но и каждая конкретная вещь обернется добром. Зла нет вообще. Это раскрывает самый глубинный уровень Творца в этом мире. Именно в самом глубоком падении, в самой страшной темноте раскрывается постоянное присутствие Творца.
Здесь как бы замыкается круг – темнота, беда это отсутствие, сокрытие Б-га и в это же месте Его Он наиболее раскрывается. Нам лишь нужно научиться видеть Его. И этот подход соответствует второй фразе –«на всех своих путях познавай Его». Это тот уровень,когда не только цель,конечный результат, но и каждое звено в цепи оказываются на своем месте, приобретают высший смысл.
Первые две фразы относятся к будущему – человек волен решать как, на каком уровне формировать свое будущее,- придавать ли смысл только результату или же и самому действию. Нужно отметить, что чем действие более материально, приземлено, чем острее и неразришимее в нем это противоречие. И, наоборот, чем занятие более духовно, тем более притиворечее сглаживается. Так например, тенор едет выступать в опере для того чтобы получить деньги или ради искусства? Очевидно, что и то и то имеет для него важность, поскольку занятие это достаточно духовное, то здесь нетрудно раскрыть и ценность самого процесса.
Вторая пара относится к прошлому – в каждую минуту своей жизни я формирую не только свое будущее, но и прошлое. Как? – Своим отношением к нему. Даже если человек совершил грех, он волен исправить его. Для этого существует понятие «тшува» - раскаяние или возвращение. И здесь опять мы встречает два вида возвращения в прошлое. Первый называется «тшува ми йира» - раскаяние из страха, а второй «тшува ми агава» - раскаяние из любви. Про первый вид тшувы сказано, что умышленные прегрешения засчитываются ему (человеку) как неумышленные. А про второй, - что грехи засчитываются как заповеди. Мы опять видим ту же картину. Есть две возможности переоценить свое прошлое: первая – увидеть некую общую связующую линию жизни, которая привела тебя к Б-гу – «все к лучшему», вторая – увидеть и оценить, как каждая частность, каждый момент жизни, все беды, невзгоды, болезни, все это на самом деле уже тогда, когда происходило, являлось добром.
Что рождается в душе человека, когда он так переоценивает свое прошлое? Когда зло, обращается в добро, когда все, что казалось плохим и темным оказывается, что изначально было светлым, то у человека рождается смех. Смех рождается от неожиданности, а есть ли большая неожиданность, чем обращение тьмы во свет? Про время Машиаха, время избавления, сказано: тогда наполнится смехом наш рот. Пока что, в этом мире, мы не можем полностью смеяться, потому что раскрытие света еще не произошло. Но каждый может увидеть эту картину в мини масштабе в своей жизни. И есть один день в году, когда мы смеемся, это праздник смеха. Это Пурим. В отличие от Хануки, где добро лишь победило, но зло осталось злом, в Пурим раскрылось, что никакого зла изначально не было. Все зло было лишь подножьем для раскрытия добра. Поэтому и написано, что праздник Пурим останется и после прихода Машиаха.
Мы уже говорили про первый в мире грех – грех земли. Всевышний приказал земле произрастить дерево, которое приносит плоды, но и само будет съедобно, земля же ослушалась и произвела лишь плодоносящее дерево. В символике Танаха дерево это процесс, а плод это результат. Именно тогда и произошел этот разрыв между процессом, действием и результатом. С этим и связано проклятие человеку: в поте лица будешь ты есть свой хлеб, - т.е. ты важен лишь результат – хлеб и поэтому процесс становится изнурительным и тягостным. Машиах должен исправить грех земли, отменить это противоречие. Но пока что человек должен пользоваться обеими уровнями. Так, например, коммунисты хотели привести мир к исправлению без Б-га, но идея в основе была та же – отменить деньги как конечный результат, от каждого по способностям – придать ценность только самому процессу. Но, как мы сказали, время для этого еще не пришло. Они действовали без Б-га, т.е. они хотели привести избавление насильно. А любое насилие над миром в корне своем неверно, это источник идолопоклонства, когда человек использует разные силы, заложенные Творцом в природе, чтобы насильно сделать изменения в мире, даже если это не согласуется с волей Творца. Б-г сам изначально дал такую возможность – пойти против Его воли, это и есть свобода выбора. Но это ложный путь, путь смерти. Настоящий путь святости и чистоты подразумевает полное подчинение воле Творца.
Любое насилие над действительностью имеет в корне своем стремление привести избавление раньше срока и всегда оказывается неправильным. Когда избавление действительно приходит – когда человек готов не изменять, а переоценивать, научиться раскрывать Творца в том, что есть. Он действует, на то ему и дана свобода воли, но действует всегда с мыслью «все к лучшему» или «и это к лучшему», то есть, как бы не обернулась ситуация, он принимает ее и это правильная позиция, сочетающая действие и смирение одновременно. Такой человек не присваивает результат себе, а является проводником воли Творца в этом мире. Он и удостаивается привести в этот мир избавление.

Немного о любви

«Был случай: один нееврей пришел к Шамаю и сказал:
"Хочу, чтобы ты ввел меня в еврейство, но только при условии, что научишь меня всей Торе, пока я смогу стоять на одной ноге".
Прогнал он (Шамай) его строительной линейкой (отвесом), которая была в его руке.
Пришел он (тот же нееврей) к Гилелю - и (великий Учитель) ввел его в еврейство.
Сказал ему: то, что ненавистно тебе, товарищу своему не делай. Это вся Тора, все остальное - пояснения к ней, теперь иди и учись (Авот де Рабби Натан,15:2).
На эту историю возникает множество вопросов. В чем смысл этой странной просьбы? Почему Гилель ответил не позитивным утверждением из Торы – «возлюби ближнего как самого себя», а негативным – «то, что тебе ненавистно, не делай своему товарищу»? Почему этот ответ не мог дать Шамай? И, наконец, действительно ли, в этом утверждении вся суть Торы? Ведь мы знаем, что заповеди Торы делятся на заповеди между человеком и Б-гом и человеком и человеком. Еще можно понять, как это утверждение является основным принципом всех заповедей между человеком и человеком. Не убей, не укради и т.п. Но как этот принцип относится к заповедям между человеком и Б-гом? Какая связь между нем и, например, заповедью тфилин, кашрут, шабат и пр.?
Чтобы ответить на эти вопросы необходимо сначала понять что означает заповедь «возлюби ближнего как самого себя». Если я покупаю себе рубашку должен ли я купить ее также и соседу? Очевидно, что нет. Тогда как определить эту обязанность? И как придти к этой любви и что она означает? Ведь любовь без действия это лишь пустое, ничем не проверенное утверждение. Любовь проверяется и проявляется в конкретных действиях. Почему же недостаточно самих действий и Всевышний формулирует заповедь как чувство?
Конечно, я не должен делать для ближнего все, что я делаю для себя, - это бессмысленно. Почему? Потому что я не ожидаю от него этого же. Я не жду, чтобы он купил мне рубашку или приготовил обед, как он этого делает для себя. А вот если человек, например, болен, то он вполне вероятно ждет и надеется, чтобы его проведали и помогли. Поэтому и я тоже должен сделать тоже самое по отношению к нему.
Любовь означает выбор – человек выбирает кого-то среди других. Поэтому здесь Тора использует слово «ближний». Есть разные виды ближних и, соответственно, они ожидают от человека разного, значит и обязанности человека по отношению к ним должно быть разным. Родные человека ожидают от него намного большего, чем соседи, а соседи больше, чем жители других городов. В общем, основные заповеди, связанные с любовью, распространяются Торой на еврейский народ. Это не значит, что не нужно любить, уважать или помогать другим народам. Но народ это самая широкая единица, включающая понятие ближний. Распространить заповедь на всех, означает уравнять всех, что противоположно самому понятию любви. Любить всех значит не любить никого.
Любовь к ближнему это принцип, лежащий в основе действий, направляющий их. Невозможно расписать все жизненные ситуации, где может и должна проявляться эта любовь. Поэтому, если человек овладел принципом, он сам будет вести его (человека) в нужном направлении. Кроме того, формулируя заповедь как чувство, Всевышний показал нам свою волю, что Он хочет не просто послушных роботы, исполняющих какие-то действия, а Он хочет, чтобы человек проникся, прочувствовал такие качества как милосердие, сострадание, любовь. Как достичь этой любви? Опять таки, если речь идет о настоящей любви, а не о пустой декларации, то она не может родиться по приказу как по мановению волшебной палочки. Она рождается из действий, она их следствие, (когда эти действия осознанны, а не механические).
А теперь попробуем ответить на поставленные нами вопросы. Почему Гилель сформулировал принцип в отрицательной форме? Потому что человек пришедший к нему только хотел приобщиться к еврейству и положительная формулировка о любви к ближнему ничего бы ему не сказала. Любовь, как мы уже сказали, не только причина, но и результат действий. Перефразировав слова мудрецов можно было бы сказать так: если нет действий нет любви, если нет любви нет действий. Поэтому в начале пути человек должен руководствоваться отрицательной формулировкой. По этой же причине Гилель вместо слова ближний упомянул слово товарищ. «Ближний» - связано с любовью и уровнями в этой близости, как мы объяснили. Но отрицательные действия касаются всех и уравнивают всех, как ближних, так и дальних. Нельзя обманывать как ближних так и дальних, как евреев так и неевреев.
Суть просьбы иноверца в том и состояла, что он хотел понять один основополагающий принцип, которым бы мог руководствоваться в своем служении. Нога это то, на чем держится все тело. У человека две ноги и у Торы две скрижали и два вида заповедей – между человеком и ближним и между человеком и Б-гом. Но этот человек хотел понять Тору «на одной ноге», найти один общий принцип. И это приводит нас к ответу на следующий вопрос – как этот принцип соотносится с заповедями между человеком и Б-гом? Ответ в том, что любовь к Б-гу проверяется на любви к ближнему. Не может человек искренне и истинно любить Б-га, если он не любит ближнего. Если это так, значит и его любовь к Б-гу не истинна. Истинная любовь это когда человек готов поступиться какими-то своими удобствами, пойти против своих природных качеств. Авраам, который назывался «любящим Б-га» прошел десять испытаний и все они были направлены против любви. Одного сына он должен был выгнать, другого принести в жертву, прогнать жену и т.д. и т.п. Так выяснилось, что его любовь была истинной, что она была результатом осознанного выбора, а не природной склонностью натуры.
Поэтому невозможно придти к истинной любви к Б-гу, минуя любовь к ближнему. С другой стороны и любовь к ближнему основана на любви к Б-гу, на приказе – любить ближнего это такая же заповедь, как и остальные, одна из шестьсот тринадцати. Это двойственность и выражена в двух скрижалях. С одной стороны основа всего – приказ, с другой – чувство. Что важнее действие или чувство, самоотречение или осознание?
Шамай проявляет качество истины (он оттолкнул его строительной линейкой – «амат биньян. Амат от слова эмет, истина, сочетающая в себе противоположности). Он не мог дать ответ, который дал Гилель. Позже раби Акива, который принял и от школы Шамая и от Гилеля,скажет: возлюби ближнего своего как самого себя – это большое правило в Торе. Большое правило, но не вся Тора. Это еще не полная картина. Но Гилель считал, что иногда человеку можно дать в начале не всю правду, а только ее грань и закон на его стороне. Во всяком случае в наше время, до прихода Машиаха.