Буква мем – тринадцатая буква алфавита. В книге Йецира
сказано, что есть 3 основные буквы – «матери», соответствующие трем стихиям и
это алеф, соответствующая воздуху (אוויר),
шин, соответствующая огню (אש) и мем,
соответствующая воде (מים) (стихия земли не
имеет собственной буквы, т.к. не является активной, а только принимающей.
Остальные буквы делятся на 12 простых, соответствующих 12 созвездиям и 7
«двойных», соответствующих 7 небесным телам.)
Само полное написание буквы мем - מם, а также ее звучание, намекают на слово
«маим» מים – вода. Вода относится
к сфире хесед – милосердие и означает распространение и движение. Вода
символизирует милосердие, т.к., как говорят наши мудрецы, спускается с высокого
места в низкое, подобно тому, как имущий «спускается» к неимущему и дает ему
деньги, знания и т.п. Про сфиру хесед сказано, что «первый день творения
(соответствующий сфире хесед) это день, который сопровождает все дни». Именно
поэтому в первый день творения не сказано «первый», а «день один». То есть,
хесед, в основе которого желание дать, лежит в основе творения и все остальное
лишь различное проявление этого первичного желания (так, например, для того
чтобы дать больше и лучше, нужно сначала ограничить отдачу).
Однако, есть правило, по которому любое качество должно быть
ограниченным и уравновешенным и, выходя за границы, оно становится запрещенным
и вредным. Так, в частности, неограниченное милосердие превращается в разврат,
в корне которого также находится желание давать. В общем, это говорит нам о
том, что нет вообще ничего изначально негативного, нет изначально плохих
качеств, а есть лишь их неправильная, искривленная трансформация. И подлинное
исправление какого либо качества, заключается в правильном и своевременном его
использовании, но для начала нужно научиться «овладевать» им, через
противоположное (это касается всех качеств, кроме гордыни и гнева, от которых
следует отдалиться полностью).
И когда вода, хесед
неограничен, то מים превращается в מום – порок. Поэтому мем
идет после букв каф и ламед. Каф означает смирение, а ламед продвижение и
учебу. Итак, только после того, как есть смирение и «битуль» перед волей
Всевышнего, а потом есть учеба и постижение этой воли, только потом можно
приступать к действию, к реализации воли Творца в этом мире.
Сама Тора также связана с качеством хесед, т.к. для того чтобы
дать ее в материальном мире, нужно было «спустить» ее с уровня божественной
мудрости до понятий и образов материального мира. Гимматрия буквы мем равна 40, что также
связано с Торой – 40 дней Моше провел на горе Синай. Подобно воде, которая
течет сверху вниз, Тора «спустилась» со своего источника в высших мирах и
облачилась в материальные понятия и материальные заповеди.
Также и потоп (его активная фаза) длился 40 дней. Потоп
начался в месяц хешван, который раньше (современными названиями месяцев начали
пользоваться после вавилонского изгнания, до этого месяцы назывались лишь по
порядковому номеру и есть только три самостоятельных названия месяцев у
пророков) назывался «буль», что созвучно слову «мабуль» - потоп. В мидраше
рассказывается, что, несмотря на то, что Всевышний поклялся не наводить больше
потопа на землю, в месяц хешван начинался период сильных дождей, который
продолжался 40 дней, и так было до того, как Шломо построил первый храм.
Преступивший один из законов Торы ( умышленно, при свидетелях
и предупреждении) наказывался 39 ударами, хотя в Торе сказано «сорок нанесет,
не прибавит» (Дварим 25:3). Также и о работах, запрещенных в шабат, сказано
«сорок без одной» (Мишна Шабат 7:2). Попробуем объяснить эти выражения и связь
между ними.
После греха Адама, каждый из участников греха, получил
наказание. В «Пиркей де раби Элиэзер» сказано, что Адам, Хава и змей получили
каждый по десять проклятий – девять личных и смерть, а земля, поскольку смерть
к ней не относится, получила 9 проклятий, - итого 39. Грех Адама был искуплен
при даровании Торы, когда евреи стали «свободны от ангела смерти» (Мидраш
Танхума Шмот 32:16). Но после греха золотого тельца все вернулось как было
прежде. Искуплением греха тельца был мишкан (переносной храм в пустыне). Все
запреты шабата мы учим из близкого расположения законов о строительстве храма и
закона о шабате – все, что требовалось для строительства храма, а это было 39
основных (т.к. у них есть множество производных) работ, запрещено в шабат.
Строительство храма завершило процесс творения мира. Целью
творения было желание Творца пребывать в нижнем мире, и оно осуществилось 1-го
нисана 2448 г. от сотворения мира, когда
начал функционировать храм. Храм это мир в миниатюре и 39 работ по его
строительству подобны 39 наказаниям по работе над физическим миром, которая
понадобилась после греха Адама. Итак, 40 это число материализации, как мы
говорили, когда 39 относится к материальному миру, а 40 соединяет материальное
с духовным.
39 ударов подобны 39 проклятиям и относятся к телу, к
материальному миру, подобно тому, как с начала месяца элуль есть 39 дней
раскаяния и 40-ой день это Йом Кипур – день искупления, стоящий по своей сути
выше раскаяния (есть мнение в Мишне, что Йом Кипур прощает и без раскаяния). На
40-ой день даются скрижали и в первый и во второй раз.
И поэтому так же, как Всевышний отдыхал в первый шабат
творения, в шабат запрещены 39 работ, которые являются базовыми работами по
изменению материального мира – теми, которые были в храме.
И число 40, соответствующее соединению материального и
духовного, ограниченного и бесконечного, выводит нас за рамки природы, за рамки
смерти, подобно тому, как проклятие смерти не относится к земле. Земля, из
которой все произошли и в которую возвращаются, намекает тем самым на
возможность вечного возрождения, воскрешения из мертвых, которое произойдет в
конце дней.
Буква мем идет сразу после буквы ламед, которая указывает,
как говорилось, на продвижение и духовный рост. Ламед создает на иврите
приставку «к», указывающую на продвижение и рост, а буква мем, приставку «от»,
означающую точку отправления. Этот порядок кажется нелогичным. Но он намекает,
как бы, на постоянное колебание, называемое «рацо ва шов» - вперед и назад. Это
выражение упоминается относительно ангелов (Ихезкель 1:14), когда ангелы
стремятся приблизится к Б-гу, а потом, чтобы не раствориться в бесконечности,
отпрядывают назад, но оно применимо и в
отношении духовной работы человека. Есть стремление человека подняться, выйти
за свои границы, стремление души вернуться к своему источнику, а потом
понимание, что воля Творца в существовании души в материальном мире и
возвращение назад.
Есть известная история (тр. Хагига 14:2) о четырех мудрецах,
вошедших в «пардес» - сад тайн Торы. Талмуд рассказывает, что в результате
полученных ими откровений, произошло «разбитие сосудов» и один из них умер,
второй сошел с ума, третий стал неверующим и только раби Акива «зашел и вышел с
миром». Комментаторы спрашивают, почему говорится, что он зашел «с миром», ведь
зашли «с миром» все? И отвечают, что и зашли они по разному. Только раби Акива
зашел чтобы выйти. Все остальные искали переживаний, духовных откровений и в
результате их душа не смогла с миром вернуться в этот мир. Но раби Акива
изначально зашел чтобы вернуться, взять духовный свет и воплотить его в
служение Б-гу в этом мире. В возвращении есть «битуль» (смирение), отказ от
своего я и его желаний, какими бы духовными они не были и поэтому в «возвращении»,
в материальном исполнении заповедей в этом мире, на самом деле, проявляется
большая связь с Б-гом, чем во время самых высоких духовных переживаний и
экстатических откровений.
Поэтому буква мем идет после ламед, намекая на связь с
точкой отправления, на возврат в реальность. И именно там, вроде бы, теряя свое
«я», на самом деле находится истинная воля Творца и вечная жизнь, победа над
смертью.
И поэтому сказано, что Тора и творение мира начинаются с
буквы бет, закрытой с трех сторон и открытой с одной и с этой стороны приходит
все зло в мир. А в будущем бет закроется и привратится в «мем софит» (мем,
которая ставится в конце слова) - ם,
закрытую со всех сторон. Есть один пасук в Танахе, где «мем софит» стоит в
начале слова: לםרבה המשרה ולשלום אין קץ
- Для приумножения власти и бесконечного мира на престоле Давида и в царстве
его, для укрепления и поддержки ее правосудием и праведностью отныне и вовеки
сделает это, ревность Г-спода Ц-ваота (Ишаягу 9:6). Этот пасук намекает на
Машиаха и на вечное царство Давида. Мидраш рассказывает, что когда Всевышний
сделал чудо для царя Хизкиягу, спасши его от армии Санхерива, Он хотел сделать
Хизкиягу Машиахом. Но ангелы воспротивились этому из-за того, что Хизкиягу не
произнес благодарственную песнь. И пророки поставили «мем софит» в начале
слова, намекая, что достоин был Хизкиягу стать Машиахом и «закрыть» букву мем,
но этого не произошло. Вместо него песнь произнесла земля и в этом намек, что
после окончательного избавления исправится грех Адама и первый грех земли,
ослушавшейся повеления Всевышнего и буква мем «закроется», закрывая возможность
существования зла в мире.
