Шавуот

Мидраш говорит, что месяц сивае был не случайно выбран для дарования Торы, а: »дал тройную Тору тройнуму народу в третий месяц». Тройная Тора – Хумаш, Пророки и Писания, тройной народ – кожны, левиты и исраэлиты, в третий месяц – сиван третий месяц начиная с нисана. Есть и еще «тройки», связаные с дарованием Торы. Тору получил Моше, который был третьим ребенком у Амрама и Йохевед и происходил из колена Леви, третьего сына Якова, а также был потомком Шема, третьего сына Ноаха.

Тройка это символ прочности, вечности – «тройная веревка не скоро развяжется» (Мишлей).  Из трех праотцев, тройка наиболее соответсвует Якову, третьему, про которого сказано, что «его ложе цельно», т.е. все его дети вошли в народ Израиля. Качество Якова это «эмет» - истина, а определение истины это то, что истинно всегда, вечно.

Три праздника – Песах, Шавуот и Суккот также соответствуют трем праотцам. Обычно принято говорить, что Песах соответствует Аврааму, Шавуот – Ицхаку и Суккот – Якову. Кроме чисто внешних соответсвий и совпадений, это объясняется и так: Авраам символизирует качество хесед и это качество было основным при выходе из Египта, потому что у народа Израиля не было никаких заслуг и Б-г вывел их своим милосердием. Шавуот это праздник дарования Торы, а Тора это уже законы, ограничения, четкие границы во всем и это проявления качества гвура (Тора была дана в «страхе и трепете»). В Суккот две линии соединяются – с одной стороны есть законы у сукки (размер, время и т.д.), кроме того сам выход из дома во временное жилище тоже относится к линии гвура, с другой, написано, что сукка это как объятие Б-га, это любовь и окружающий свет Всевышнего.

Это, как мы уже сказали, обычное соответствие праотцев и праздников. Но мы попробуем рассмотреть и другое соответствие. Есть еще одна «тройка», о которой говорится в пиркей авот: на трех вещах держится мир – на Торе, на служении и на добрых делах. Добрые дела это правая линия, служение (жертвоприношения или молитва) это левая линия и Тора это средняя линия, тиферет. Потому что именно Тора определяет сколько и чего должно быть, чтобы равновесие не было нарушено. Тора соответствует разуму, в то время как молитва чувству, а добрые дела действию. И разум является средней, уравновешивающей линием между правой и левой стороной, между тдвижением вниз, к миру и движением снизу вверх – уходу от мира.  И кто соответствует Торе и средней линии – Яков, о котором сказано: «Яков был человеком цельным, сидящим в шатрах». Шатры это шатры Шема и Эвера, шатры изучения Торы.

Поэтому как раз Шавуот, праздник Торы должен соответствовать Якову, средней линии. И  - объяснить это можно так, что порядок праздников зависит от того с какого момента мы начинаем отсчет,- с нисана или с тишрея. Если с нисана, то порядок – Песах, Шавуот, Суккот, а если с тишрея, то это Суккот, Песах, Шавуот. Отсчет с нисана это обычный отсчет, соответствующий течению  времени – прошлое, настоящее и будущее. Авраам соответствует прошлому - Авраам а иври, от слова «авар», прошлое, Яков настоящему – средняя линия и Ицхак будущему – אז ימלא צחוק פינו  - миру исправления. А отсчет с тишрея это отсчет «баалей тшува», тишрей месяц раскаяния и бааль тшува должен сделать изменения в первую очередь в настоящем, оставить грех, потом исправить прошлое, потом будущее, но не будем здесь объяснять это более подробно. И тогда порядок – Яков, Авраам, Ицхак.

Итак, третий месяц сиван (знак сивана близнецы –теомим, и слово теом состоит из тех же букв, что и эмет, качество Якова), третий праотец – Яков и средняя линия – тиферет, уравновешивающая между хесед и гвура.

Действительно, в даровании Торы есть и хесед и гвура одновременно. Тора называется Торой хесед и сказано, что «начало ее хесед и конец хесед». «Две тысячи лет Торы», начинаются с Авраама, с того, что Авраам начал приводить герим под «крылья Шхины» и это хесед, который позволяет спускаться в самый низ, чтобы потом поднимать оттуда искры. И сама Ьора сравнивается с водой, как объясняется в Тании, что Тора спустилась в наш материальный мир с высших миров, для того чтобы каждый смог понять и исполнить ее на своем уровне.

С другой стороны есть многое, что связывет Тору с линией гвура. Само дарование Торы сопровождалось звуком шофара (из рога барана принесенного вместо Ицхака), громом и огнем и все это было для того, чтобы: «был страх Его на вас и т.д» (Шемот). То есть в Шавуот есть соединение гвура и хесед и это тиферет – средняя линия, объединяющая две другие.

Написано, что единственное место, где нард Израиля был един, без раздоров и споров, это была остановка первого сивана перед горой Синай, как сказано: «и расположился там народ перед горой» и коментирует Раши: сказно «расположился» в ед. числе – как один человек, с одним сердцем. И следует понять, почему именно там было это единство и что вообще означает единство.

Есть два противоположных состояния – состояние толпы и состояние индивида. Толпа это когда все как один, индивид когда один против всех. Это условные два противоположных состояния, которые мы можем сравнить с хесед и гвура. Хесед объединяет, в то время как гвура разъединяет, хесед не оставляне оставляет места для своего мнения, гвура для никакого другого, кроме своего.

Письменая Тора больше соотносится в данном контексте с линией хесед, потому что пистменная Тора это пророчество, это данность и с этим нельзя поспорить. Устная Тора, наоборот, это линия гвура, это в основном свое мнение, свое понимание. И гармония между ними, что они необходимо дополняют друг друга, письменную невозможно понять без устной, а устная должна оставаться в рамках, ограниченных письменной. Кроме того, и в самой устной Торе должна быть гармония. В чем она выражается - гармония заключается в том, что человек может и должен иметь свое мнение, но одновременно с этим признать, что и другое мнение имеет право на существование, что оно тоже истинно. Это и есть истинное единство, не когда все как один и не когда один признает только свое мнение, а когда каждый, имея свое мнение, свой путь в Торе, оставляет место для другого, понимает, что без другого Тора не цельна. Это то, чего не было у учеников раби Акивы, которые погибли до Шавуота, не дошли до Шавуота, потому что у них не было этого понимания Торы, а была только линия гвура, что есть только мое мнение, а твое неправильно. Так следует понимать мидраш, что евреи возжелали иметь станы, как станы ангелов наверху. О ангелах написано: עושה שלום במרומיו – делающий мир в своих высотах, что есть стан Михаэля и есть стан Гавриэля и это огонь и вода и, тем не менее, они существуют вместе и между ними мир. И ангелы и Израиль называются воинством Б-га. Так же как в армии есть разные виды войск и все они  необходимы, и они существуют вместе потому что у них одна цель и они понимают, что для ее достижения необходимы усилия всех вместе. Так и мир у ангелов происходит оттого, что у них одна цель – служить Б-гу. Так и народ Израиля, если у каждого своя цель, цель свое личное продвижение, какое бы духовное оно не было, то тогда есть споры и раздоры. Потому что цель одного это не цель другого. Но когда они предстали перед горой Синай, перед получением Торы, они поняли, что у них одна цель и это цель не личная, а цель это служить Б-гу, сделать Ему жилище в нижних мирах. И чтобы достичь этой цели, нужны общие усилия, нужно двенадцать колен, у каждого своя особенность и свой путь служения. И это и есть единство, необходимое и неотделимое от самой Торы.

Мы уже говорили в прошлых статьях о понятии «исправление времени». Письменная Тора представляет «линию вечности», линию хесед, она неизменна, у нее есть законченные формы . Устная Тора, наоборот,хранит в себе потенциал постоянного развития, постоянного изменения и приспособления к моменту. И Шавуот, опять таки, это слияние двух этих линий.

Итак, мы говорим о Шавуот, как о времени единства. Единства между рисьменной и устной Торой, единства внутри устной Торы. И единство народа Израиля невозможно также без геров. Две тысячи лет торы начинаются с Авраама, который начал распростронять веру в Творца среди народов, привлекать геров.

 И дарование Торы связано именно с герами, - глава, описывающая дарование Торы называется Итро и мидраш говорит, что дарования Торы не могло быть до момента, пока Итро не признает Б-га. И он называется Итро от слова «йотер», потому что он как бы добавил главу в Тору. Что это за добавление? Это ростки устной Торы, когда человек привносит свое мнение, свое понимание. И геры связаны именно с устной Торой, с линией гвура.

Ицхак хотел благословить Эсава, потому что он думал, что Эсав будет представлять устную Тору, а Яков письменную. Это было ошибкой, но именно из Эсава в основном выходили геры и, можно сказать, создали основание для устной Торы. Во-первых это раби Акива, потомок геров, ученики которого являются основанием для всей устной Торы, во-вторых Онкелос, переведший Тору на арамейский, разговорный язык. И, наконец, Рут, книга которой читается в Шавуот во многих общинах. Рут, прабабка царя Давида вышла из народа Моав, о котором сказано, что они никогда не могут войти в народ Израиля. Но устная Тора говорит, что только моавитяне мужчины не могут стать частью народа, но моавитянки могут. Почему моавитяне не могут войти в народ Израиля? – Тора говорит, что они не вышли навстречу евреям в пустыне с хлебом и водой. То есть, они не проявили свой природный хесед  там где это было нужно. Более того, они наняли Билама поклясть еврейский народ, показав, что их хесед это хесед «клипы». Но женщины не обязаны выходить навстречу из соображений скромности, они не должны быть инициаторами, поэтому к ним претензии нет.  

И этот закон часть устной Торы, часть передаваемой традиции, был принят после того как его озвучил Амаса бен Йетер (Йетер созвучно с Итро), сказавший, что так он принял (что моавитянки могут войти в народ Израиля) от бейт дина Шмуэля.

То есть именно в этой истории наиболее проявляется связь между устной и письменной Торой. И именно эта связь дает начало зарождению царя Давида, зарождению Машиаха.

Итро происходит из Мидьяна и это сторона гвура, как мы сказали (Мидьян – дин). Рут, происходит из Моава, народа, рожденного в результате кровосмесительства Лота и его дочерей. Кровосмесительство (гилуй арайот) в кабале является выражением линии хесед, но неограниченного и потому порочного хесед. Но в случае с дочерьми Лота, как в случае с самой Рут, пришедшей к Боазу и в случае с Тамар и Иегудой и матерью Давида, где женщины как раз выступали инициаторами, это был хесед, более того, вроде бы, запрещенный хесед, но поскольку основа его, намерение были абсолютно чисты и во имя неба (то что называется «авера ле шма» - грех во имя), то это приводило в результате к добру.

Гвура, как мы сказали, относится к устной Торе, где есть свое мнение, но она должна также включать и хесед,быть ограниченной, чтобы понимать, что есть разные мнения и все они правильные (и то и то слова живого Б-га). Все это правильно на уровне понимания и обсуждения. Но закон, алаха это то, что определяет и диктует поведение и там требуется разрешение между двумя мнениями. И это символизирует царь – единное мнение, решение вопроса (про Давида сказано, что алаха всегда устанавливалась по его мнению). И для того, чтобы принять решение, разрешить между двумя мнениями требуется дополнительный хесед, сила принимать решение даже не вполне соответствующее закону Тору, как сказано: царь ломает для себя стену (то есть может проломить, перейти ограду обычного закона).

Поясним это с другого ракурса. Есть понятие истина. Истина это Тора. Это то, что истинно всегда, вечно, абсолютно и неизменно. И это, как мы сказали, линия Якова, эмет, включающая в себя и соединяющая все. Но есть «истина истины» (эмет ла амито) и это то, что верно в этот момент. Представим, что немцы приходят с облавой в дом, где прячутся евреи и спрашивают у хозяина нет ли здесь евреев. Тот может сказать правду, но это не будет истиной, истиной для этого момента. Истиной момента будет как раз таки пойти против правды.

И это то, что привносит в народ Израиля народ Моав, народ, рожденный от запрещенной связи, перешедший правила, но и эта сила и способность в конце концов находит применение. И эта способность то, что необходимо и отличает царя и Машиаха.

Месяц Ияр и сфират а омер

Одна из известных аббревиатур, относящихся к месяцу ияр, это «Ани Ашем рофеха» - Я Б-г, врачеватель твой. Это указывает на особую связь месяца ияр и лечения. Эта связь также потверждается мидрашем, который говорит, что в остановке Мара в пустыне перед дарованием Торы евреи получили кроме некоторых заповедей, которые должны были подготовить их к получению торы, также всевозможные секреты и способы лечения. И именно там сказано «Ани Ашем рофеха». В тексте Торы указано, что евреи пришли в место Мара и не могли пить воду, потому что она была горькой. И тогда Б-г указал Моше на дерево, которое, как говорит мидраш также было горьким, и Моше бросил его в воду и вода стала сладкой и пригодной для питья. Все это было именно в ияр, до сивана, месяца получения Торы. Горькое дерево в горькую воду – это называется лечение подобного подобным, принцип гомеопатии. Любое исправление, а лечение это исправление искаженного, как в духовном так и в физическом смысле, может проходить двумя путями – противоположным и подобным. В хасидуте два этих пути называются «иткафья» (подчинение, ломка) и «итапха» (переворачивание). Иткафья это исправление противоположным. Например, если проблема в каком то качестве характера, то исправление нужно сделать с помощью противоположного качества. Если грех был совершен со страстью, с жаром, то теперь нужен «холод», нужно охладить свою страсть, сломать свое влечение. Это уровень иткафья. Но это не самый высший уровень исправления. На самом деле любое качество дано нам для достижения цели, корень его чист и лишь используя его неправильно, в неправильных местах и неправильных пропорциях, мы портим его и совершаем грех. Поэтому высшее исправление это найти правильное и исконное использование этого качества. Так, например, написано, что человек, рожденный под планетой Марс,будет проливать кровь. Но он может быть разбойником, а может стать врачом или, как царь Давид, проливать кровь врагов Б-га. Также этот уровень называется амтака (услащение) и это высшее лечение, полное исправление болезни. Царь Шломо в Мишлей говорит: «даага бе лев иш – ясихена» - и есть несколько комментариев в Талмуде как это понимать. Есть комментарий, что следует читать «яшхена» (подавить), есть «ясихена ми даато» - отвлечься и есть «ясихена ле ахерим» - расскажет другому. Итак, если у человека есть проблема, то есть три уровня ее преодоления – подавление, отвлечение и разговор. Три этих уровня соответствуют трем уровням, о которых говорил Бааль Шем Тов – ахнаа (подчинение), авдала (отделение), амтака (услащение), которые, в свою очередь соответствуют трем уровням «хаш – маль – маль» (от слова хашмаль, которым пророк Ихезкель описывает духовное движение). Хаш это молчание, маль, (от брит мила) – отрезание, отделение и второй маль (от мила – слово) – слово, речь. Приведем таблицу, чтобы упорядочить все эти соответсвия, а потом попробуем их объяснить. Ахнаа - подчинение Хаш - молчание Яшхена - подавление Авдала - отделение Маль - отрезание Ясихена - отвлечение Амтака - услащение Маль - слово Ясихена - разговор Первый уровень – ахнаа, это уровень когда человек должен научиться жить с проблемой. Это не подавление о котором говорил Фрейд, когда человек убегает от проблемы, удаляет ее из сознания и тогда она начинает атаковать из подсознательной сферы. Наоборот, человек не должен обманывать себя и должен полностью осознавать себя, свои страсти и слабости. Подавление означает, что человек, наоборот, признает свою слабость,признает проблему, подавляет свое эго. Он признает проблему, не убегает от нее, не опускает руки и учится жить с ней. Второй уровень это авдала – разделение. Этот уровень возможен после ахнаа, после того, как человек научился жить с проблемой и теперь он может отделить себя от нее. До этого он был един с проблемой и не отделял себя от нее и она заполняла весь его мир. Теперь он может дать ей правильные границы, отделить себя от проблемы и дать ей правильные рамки. Главная проблема, главный конфликт, который человек несет с собой это конфликт между животной и божественной душой. На уровне ахнаа еще нет разделения и человек чувствует, что проблема это его проблема, это часть его личности. На уровне авдала происходит разделение между животной и божественной душой, между двумя личностями, двумя «я». Так появляется возможность исправления, потому что проблема, принадлежащая мне, являющаяся частью «я», не может быть исправлена. Есть выражение: пленник не может спасти сам себя из плена». Но когда происходит разделение, когда есть различие между проблемой и «я», когда человек понимает,что проблема не является частью его, тогда возможно исправление. Третий уровень это амтака – исправление (букв. услащение). На этом уровне то, что было проблемой, болезнью поднимается к своему источнику, где оказывается, что зла не было, что изначально все было к лучшему. В кабале говорится, что «все суды исправляются в своем корне»,т.е. в корне, в истоке все есть добро и только когда это спускается вниз и сосуд неочищен, оно выражается как зло. Теперь попробуем рассмотреть сфират а омер, большая часть которого приходится именно на месяц ияр. И сначала обратимся к теме траура, который мы держим в дни омера в память о двадцати четырех тысячах учеников раби Акивы, погибших в этот период. Талмуд говорит, что причиной их смерти было то, что они не уважали друг друга, т.е. каждый видел и признавал лишь свое мнение. Число двадцать четыре тысячи не случайно. Это число встречается еще два раза в Торе – двадцать четыре тысячи жителей Шхема, которых убили Шимон и Леви и двадцать четыре тысячи погибших в Шитим, когда евреи брали себе дочерей Моава. И все они принадлежали к колену Шимона. Ари говорит, что это совпадение не случайно, а это те же самые души, которые пришли в этот мир исправить что-то и когда у них не получилось, они должны придти еще раз. Попробуем в этом разобраться. Почему Шимон и Леви уничтожили город Шхем? Если правитель города согрешил с их сестрой, то чем виноваты все жители, за что было их убивать? На это существует два основных ответа – или за то, что они были идолопоклонники (и, хотя не только они поклонялись идолам в то время, но это была как галахическая зацепка, разрешающая убийство), или за то, что они не воспрепятствовали и не осудили своего правителя. И Шимон и Леви связаны с качеством гвура (суд). Правильная, исправленная гвура это гвура, направленная на самого себя (кто гибор – сдерживающий свой йецер), а неисправленная направлена на другого. И Леви и Шимон должны были исправить свою «гвуру», в той же ситуации, при которой они судили других. И Леви сделал это во время греха золотого тельца, когда евреи занялись идолопоклоннством, они убили всех поклоняющихся тельцу. Это и есть гвура, направленная на себя (в данном случае против своего народа). Испытание же Шимона пришло во время греха в Шитим. Колено Шимона, так же, как когда-то в Шхеме, должно было осудить своего предводителя, подобно тому как были осуждены жители Шхема. Но они этого не сделали, а сделал это Пинхас, являющийся потомком Леви с одной стороны и Йосефа с другой. В третий раз гвура учеников раби Акивы была направлена друг на друга. И они погибли не сделав своего исправления, исправления гвуры. Но это исправление сделал другой ученик раби Акивы – раби Шимон. Он также представляет линию гвура, линию строгого суда, как он сам говорил: я могуосвободить весь мир от суда. Имя Шимон это имя суда, как мы уже говорили и занимался он тайнами Торы, скрытым, уподобленным огню. История лаг ба омера начинается со спора между раби Иегудой и раби Шимоном. Раби Иегуда гворит, что все, что сделали римляне весьма хорошо – дороги, площади, бани. А раби Шимон отвечает, что все, что они сделали, они сделали для себя, для своей выгоды. В чем спор двух танаев? Имя Иегуда относится к сфират малхут, к внешнему проявлению и поэтому раби Иегуда говорит, что важен результат, а не намерение. Раби Шимон относится к сфират гвура, к скрытому, к уровню мысли. Мидраш говорит, что сначала Всевышний задумал создать мир с качеством суда, но увидев, что мир не устоит, соединил с ним милосердие. «Задумал» относится к уровню мысли, к скрытому, то есть мы видим, что уровень мысли это суд, гвура. И с праведниками Всевышний ведет себя на изначально задуманном уровне, качеством суда. Итак, раби Шимон относится к качеству гвура, но он исправляет его, использует правильно. Правильная гвура, как мы говорили, это гвура направленная на себя, на сдерживание своего я, своих желаний. И поначалу такая гвура была у раби Шимона по отношению ко всему миру. Посмотрим на историю раби Шимона вновь. Прошло двенадцать лет с тех пор, как раби Шимон и раби Элиэзер укрылись в пещере. И вот однажды ко входу в пещеру пришел пророк Элияу и сказал: "Велено передать бар Йохаю, что цезарь умер, и указ о его поимке отменен". Раби Шимон и раби Элиэзер услышали это, и вышли из пещеры. Выйдя из пещеры, они увидели людей, которые пахали и сеяли. Удивились раби Шимон и раби Элиэзер: "Как могут эти люди заниматься чем-нибудь, кроме изучения Торы!?" И все, на что падал взгляд раби Шимона и раби Элиэзера, сгорало дотла. И тогда послышался голос с небес: "Разрушать Мой мир!? А ну, возвращайтесь в пещеру!" Раби Шимон и раби Элиэзер вернулись в пещеру и просидели в ней еще двенадцать месяцев. Когда закончился год, они сказали себе: "Даже наказание грешников в аду не длится более двенадцати месяцев". И послышался голос с неба: "Выходите из пещеры!" Раби Шимон и раби Элиэзер вышли. Все, на что смотрел раби Элиэзер, сгорало дотла, а когда на это смотрел раби Шимон, оно восстанавливалось из пепла. Накануне субботы они увидели старика, бегущего куда-то с двумя ветками мирта в руках. "Зачем тебе мирт?" – спросили они его. Ответил старик: "В честь субботы". Снова спросили его: "Почему тебе недостаточно одной миртовой ветви?" Ответил старик: "В Торе написано: помни день субботний, чтобы хранить его. Одна ветвь – в честь заповеди помнить, другая – в честь заповеди хранить". Сказал раби Шимон раби Элиэзеру: "Смотри, как любит наш народ заповеди Торы!" И тогда смирился раби Элиэзер, и перестал его взгляд испепелять. Итак, в конце пребывания раби Шимона в пещере, происходит изменение, исправление. До этого времени раби Шимон был воплощением гвуры и это был разрушающий суд, не признающий ничего, кроме себя. Нет ничего, кроме самоотверженного служения Б-гу и изучения Торы. Это гвура сжигающая, как мы и видим в истории. Но после последнего, тринадцатого года происходит изменение, исправление этой гвуры. Рби Шимон понимает, что этот уровень не подходит всем, что нельзя всех судить с точки зрения гвура. Можно было бы сказать, что раби Шимон до и после пещеры это как разница между кабалой и хасидизмом. Кабала это гвура, огонь, тайны Торы, кабала была всегда уделом избранных. Хасидизм, в отличие от этого, обращался именно к простому еврею, был достоянием всех. Некоторые считают, что хасидизм это некая «разбавленная» кабала, кабала для народа. Но на самом деле, источник хасидизма еще выше чем кабала. Мы не будем вдаваться в это подробно здесь, но вкратце скажем лишь, что кабала соответствует миру Ацилут, а хасидизм миру Адам Кадмон, о котором сказано, что он объемлет все миры от начала до конца. То есть умение снизойти до всех это не простота, а наоборот, признак величия. Так и раби Шимон до тринадцатого года принадлежал миру Ацилут, тайнам Торы, но потом поднялся еще выше, исправил качество гвура, так, что смог соединить свое величие, свою оторванность от мира, с простотой других людей. В сфирот этот уровень соответствует внутренней стороне кетер – атик йомин, о котором сказано, что там нет левой стороны, т.е. гвура и хесед объединены. И это то, о чем мы говорили в начале, - исправление подобного подобным, гвура в своем источнике становится хесед. И это уровень амтака, маль, асихена, где проблема, болезнь исправляется в своем корне. Маль, асихена – все это связано с речью, так геула это речь, возможность раскрыть себя, кетер соединяется с малхут (начало заключено в конце) и поэтому именно раби Шимон смог «высказаться», написал Зоар, раскрыл тайны кабалы, хотя и раби Акива, его учитель был более сведущ в тайнах. Как мы говорили, Песах это «тикун пе» - исправление малхут. И с Песаха начинается сфират а омер, отсчет омера, который тоже нужно произнести. Кроме того, сфират малхут связана с понятием времени, начало времени в малхут, а выше нее времени как такового еще нет. И поэтому отсет омера связан с понятием исправление малхут, исправление времени. Мы должны научиться правильно смотреть на время, правильно ощущать его. Что это значит? Во времени есть две противоположности – с одной стороны его неразрывность и бесконечность, так сказать «одинаковость», однородность времени, с другой неуловимость, то, что на самом деле существует только «здесь и сейчас». И каждое мгновенье не похоже на предыдущее. Ребенок не умеет пользоваться временем. С одной стороны он не различает разниы между временами, для него все едино, все один длинный временной ряд, с другой, себя он ощущает в категориях «здесь и сейчас» по своим желаниям, которые должны быть исполнены, он не готов, не умеет выжидать. И исправление должно проходить в обоих направлениях. С одной стороны нужно научиться выжидать, быть терпеливым, с другой понимать, что каждое мгновенье не похоже на предыдущее и есть исправление, особая работа для каждого мгновенья. Особая работа для каждого времени выражается в качестве зризут (расторопность) и прояление сфират хесед, а умение сдерживаться и выжидать, - проявление качества зеирут (осторожность) и исходит из сфират гвура. И все это есть в отсчете омера. Мы отситываем дни и недели. Каждая неделя это проявление какой-то определенной сфиры – хесед, гвура и т.д. Но, в каждой неделе есть семь дней, которые, в свою очередь, тоже проявление семи сфирот. Так что получается, что в сфират хесед, например, есть также все остальные сфирот и то же касается всех остальных недель и сфирот. Это умение видеть одновременно общее и частное и есть «исправление времени». В кабале одно из отличий мира исправления, в отличие от мира тогу (хаоса) именно в этом, в том, что называется «иткалелут» (общность, включенность). В мире тогу каждая сфира стояла отдельно и не могла поэтому сосуществовать с другими, а в мире тикун это возможно, потому что все есть во всем. Главное проявление качества иткалелут происходит в средней линии – (даат, тиферет, йесод, малхут), которая объединяет правую и левую стороны, хесед и гвура. К средней линии относится праведник поколения. Есть праведники, которые принадлежат к гвура, они полностью отделены от мира, все в будущем, в уже исправленном мире, есть праведники относящиеся к хесед, они все в «здесь и сейчас», в хсесед, в отдаче людям. Но праведник поколения относится к средней линии, к гармонии, к соединению противоположностей. Это исправление, иткалелут, нужно сделать в период между Песах и Шавуот, нужно стать единым народом, объединиться перед дарованием Торы. Мидраш говорит, что число букв в Торе равно числу душ в народе Израиля, т.е. у каждого есть свое место, свое уникальное понимание Торы, которого нет ни у кого другого. И получается, что Тора как бы не цельна без евреев, без тех, кто раскрывает ее через себя. И поэтому ученики раби Акивы умерли именно в этот период, потому что они не смогли сделать это исправление, научиться понимать и принимать другую точку зрения. Они принадлежали к линии гвура, в которой особенно явно проявляется раздробленность, отделенность. И в исправлении этого у них было два пути, как мы говорили в начале, - противоположный и подобный. В противоположном пути им нужен был хесед, общность. И это исправление сделал их учитель, раби Акива, провозгласивший: «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило в Торе». Он практически не сказал ничего нового, кроме того, что уже сказано в Торе, но лишь добавил, что это великое правило. То есть когда человек чересчур раздроблен, когда он видит действительность чересчур фрагментарно, ему нужно «правило», что-то, что объединяет все фрагменты, всю разбитую действительность. Но есть и другой путь исправления – подобного подобным, гвура исправляется через гвура и это исправление раби Шимона. И это исправление через иткалелут, то есть, когда ты видишь действительность фрагментарно, когда ты видишь, что перед тобой стоит другой человек с другим мнением, нужно еще больше вглядеться в частности и суметь увидеть, что в нем есть что-то от тебя, а в тебе что-то от него, что в гвура есть хесед, а в хесед гвура. Это исправление подобного подобным на уровне амтака и есть настоящее лечение в месяце ияр – Ани Ашем Рофеха.