Буква ל - ламед

Буква ламед – 12-ая буква алфавита. Ламед означает «лимуд» - обучение и поэтому буква ламед самая высокая буква из всех, поднимающаяся выше строки, подобно учебе, которая поднимает человека выше и символизирует постоянное стремление человека к совершенствованию. И в этом плане она противоположна предыдущей каф, символизирующей действие и подчинение. Буква ламед и состоит из каф и вав ל. Это означает, что и изучение Торы и самосовершенствование должны базироваться на подчинении воле Всевышнего. Так евреи на Синае сказали «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать (понимать), при этом понимание не только вторично, а также является интегральной самого исполнения. Особенно ярко это видно в заповедях, касающихся отношений между людьми, т.к. они в основном относятся к разряду «мишпатим» - судов, т.е. заповедей понятных разуму. И такие заповеди (к примеру, не убей, не укради, посещение больных и т.п.) базируются в корне своем на воле Б-га, необусловленной ничем. Любой смысл это причина, любая причина – необходимость, а у Всевышнего нет, и не может быть никакой необходимости, т.к. только Он и является первопричиной и творцом любых смыслов. Поэтому и исполняющий заповедь не может обусловливать исполнение смыслом, а только принятием воли Творца. Однако, после воли необусловленной ничем, желание трансформируется и проходит по мирам, в каждом обретая свой смысл. Поясним это на примере из психологии.

Когда Фрейд вводил своих пациентов в состояние гипноза, он давал им в этом состоянии, команду взять, к примеру, зонт. После того, как пациент пробуждался, он подходил и брал зонт. Фрейд спрашивал у него, зачем он это сделал. И пациент приводил в ответ разные причины, как проверка исправности зонта и пр. Отсюда Фрейд вывел не только защитный механизм рационализации, позволяющий человеку чувствовать себя принимающим решение самостоятельно, но и существование целого пласта истинных причин и мотиваций, стоящих за рациональными причинами, доступными сознанию. Фрейд назвал этот пласт бессознательным, в основе которого лежат природные инстинкты. Однако такой акт, действительно, превращает действия человека в заранее запрограммированный процесс, обусловленный его природой.

Но и само рационалистическое обоснование не является до конца «свободным», т.к. базируется в основном на внешних причинах и потребностях. Если есть причина, значит есть необходимость, а раз так, то нет истинной свободы, настоящего выбора.

Есть, однако, высший пласт, находящийся «над сознанием» и, тем не менее, проявляющийся в нем. Можно сказать, что этот пласт базируется на вере, которая, в свою очередь, ничем не обусловлена. И когда сознание базируется на нем, т.е. человек осознанно совершает поступок, не обосновывая его причинами, а абсолютным приказом, категорическим императивом. Приведем таблицу, которая наглядно продемонстрирует этот процесс принятия решений.

Кетер – воля	Вера, воля	Выбор, не основывающийся на объяснении	«сверх сознание»	Отсутствие обоснования или необходимость (поступаю так, потому что так нужно или истинно)
Хохма (мудрость)	Интуиция		«над сознание»	Духовное обоснование
Бина (понимание)	Разум	Осознание действий и их причин	Сознание	Рациональное обоснование
З»А (малый лик – шесть чувственных сфирот)	Чувство	Чувства, часто являющиеся неосознанными и базирующиеся на инстинктах (зависть, ревность)	Подсознание	Рационализация на уровне чувств
Малхут (царство) – одежды – мысль, речь и действие	Инстинкт	Базовые, природные инстинкты (либидо)	Бессознательное	Физическая потребность, материальное обоснование

Иногда, в текстах комментаторов мы можем встретить следующее деление причин поступков и их обоснования: истинно, приятно, полезно. В таком случае к обоснованию «приятно» будут относиться первые, низшие два уровня, в которых наиболее явно проявляется эгоистическое начало, к «полезно» будут относиться два следующих уровня, где на передний план выходит рациональное объяснение поступка и «истинно» будет относиться к высшему уровню – так, потому что «так надо». В интерпретации хасидизма этим трем уровням соответствуют животная, разумная и божественная душа.   

Итак, источником заповедей является высшая воля, ничем не обусловленное желание, но спускаясь по мере нисхождения миров, она облачается в причины, в соответствии с данным уровнем. То есть, корневое отсутствие причины, абсолютная воля не отрицают появление смыслов на более низких уровнях. Для чего это нужно? Потому что, как мы уже писали выше, волей Творца является также и то, чтобы человек не был роботом, исполняющим приказы, а чувствовал и понимал, был партнером, а не рабом. Это возможно только через учение – изучение Торы.

В этом противоречии и есть символика дарования Торы на Синае, которая была, как говорится в мидраше самой невысокой горой, что должно научить скромности. И возникает естественный вопрос – если так, то зачем вообще нужна гора? Не лучше ли было дать Тору на равнине или в ущелье? Но суть именно в этом противоречии – с одной стороны гора – постоянное продвижение, необходимость развития, с другой – самоотречение, склонение перед абсолютным приказом, перед волей не имеющей причин. Это противоречие и выражено в букве ламед.

Кроме того, и в самом изучении Торы «ле шма» - во имя, можно распознать те же пять уровней, соответственно с пятью уровнями, о которых говорилось выше.

Кетер – вера	Изучать чтобы исправить мир и привести избавление
Хохма – интуиция	Изучать чтобы прилепиться к Б-гу
Бина – разум	Изучать Тору чтобы знать ее (знание самоцель)
З»А – чувства	Изучать чтобы исправлять свои качества
Малхут – действие	Изучать чтобы исполнять

Интересно, что Тора начмнается с буквы бет, а заканчивается буквой ламед, что вместе образует слово «לב» - сердце. Это означает, что для постижения Торы необходимо «сердце», чувственное понимание, душевная направленность. И это достаточно непонятно, ведь, вроде бы, изучение Торы является интеллектуальным занятием, пищей для ума и при чем здесь сердце? Чтобы ответить на этот вопрос, рассмотрим один известный мидраш о нашем праотце Аврааме.

 Сказано, что Аврааму было три года, когда он задался вопросом о том, кто правит этим миром. Он подумал, что это солнце, но когда увидел, что солнце зашло, решил, что, может быть, это луна. Когда же увидел, что и луна уступает свое место, понял, что есть единый хозяин у всего мироздания и начал поклоняться ему.

Что хочет сообщить нам этот мидраш? Может быть то, что Авраам был гениальным, невероятно способным ребенком, который мог задавать глубокие вопросы и находить глубокие и нестандартные решения уже в раннем возрасте? Но тогда, что это говорит нам? Авраам был гениален – остальные нет. Да и в самих вопросах, как и в ответе на них нет ничего гениального, скорее, наоборот, это вопрос обычного ребенка – откуда все здесь вокруг. И ответ – все сотворено Б-гом, не содержит в себе прорывов творческой мысли, - мы назвали бы его банальным. Но тут и кроется разгадка – мидраш сообщает нам, что все гениальное просто. Не нужно быть гением, чтобы прийти к вере, скорее не переставать быть ребенком, не путающимся в казуистических дебрях философских дисциплин. Может быть, что были и гениальнее и глубже Авраама, но не пришедшие к тем же результатам. Какое же качество для этого нужно? Наши мудрецы называют книгу Берешит, рассказывающую о праотцах «сефер а яшар» - «прямой книгой», потому что в них рассказывается о «прямых», о прямодушных. Что же это за качество – «прямоты»? Это качество последовательности, когда человек ищет истину и готов принять ее, какой бы неприятной или неудобной она не была, потом, когда он осознал эту истину, он ведет себя в соответствии с ней и все его бытие подчинено этой правде.

Итак, интеллект определяет познание, но не его направленность. Гений может посвятить свою жизнь разработке новых вооружений или искусству или грабежу и тогда он будет гениальным грабителем. Интеллект это инструмент и нужно «сердце» чтобы знать, куда его направить.