Глава Ноах

Раби Шнеур Залман из Ляд говорил, что нужно «жить со временем». Это означает, что каждый месяц, день и час ставят перед нами определенные задачи, каждая недельная глава влияет и отражается в жизни человека.
Первая глава, читаемая нами в месяц мархешван это глава Ноах. И это не случайно. В главе Ноах описывается потоп, который Б-г послал на землю за грехи людей. И начался потоп тоже в месяц мархешван. Обычное название этого месяца просто хешван, а «мар» означает либо горечь, либо капля. Горечь – потому, что в этот месяц совсем нет праздников, горечь оттого, что произошел потоп, капля – оттого, что в этот месяц мы начинаем просить о дожде.
Тора, это не просто собрание историй о прошлом. В каждом рассказе Торы, в каждой фразе есть указание для каждого человека. Потоп это не только «тот самый потоп», произошедший тогда, а это еще и потоп, который происходит в это время каждый год. Каждый год заканчиваются праздники месяца Тишрей: Рош а шана, Йом кипур, Суккот и Шмини Ацерет, праздники, где мы находились под сенью Всевышнего, и мы отправляемся в «открытое плавание» каждый к своим делам и заботам. Начинается «потоп» ежедневного будничного труда, потоп, в котором легко «утонуть» забыть о Б-ге, отдалиться от Него, смотреть на мир, как будто все в нем идет по установленным законам природы, само собой.
От чего произошел потоп? Люди того поколения неправильно расценили и использовали милосердие Всевышнего, которое Он на них излил. У людей того поколения все было в избытке, они не болели, не испытывали нужды и жили невероятно долго по современным меркам. Но они не оценили этого правильно. Милосердие они расценили как вседозволенность, и мир погряз в разврате. И тогда Всевышний воздал им «мерой за меру». Вода, являющаяся символом милосердия, дарующая жизнь, тоже вышла из своих границ и затопила мир.
Что нужно сделать, чтобы спастись от потопа? Нужно войти в ковчег. Ковчег на иврите «тева», что также означает «слово». Магид из Мезрича так и учил, - чтобы спастись от потопа будничности нужно «войти в слово» - т.е. нужно войти в молитву. Молитва отрывает нас от будничных дел, возвышает нас над ежедневной действительностью. Три раза в день еврей предстает перед Всевышним и забывает о материальном мире. Но в молитву нужно войти. Это означает, что погрузиться в нее нужно полностью, а не оставлять дверь открытой, чтобы через нее хлынули воды потопа. Когда мы молимся, мы не должны полностью отрываться от материальности, но соеденить материальное и духовное. Что это значит? Во-первых, это означает, что все наши насущные проблемы мы должны «взять с собой» в молитву. Все, что нам мешает и досаждает, все проблемы материальные и духовные, - все это нужно направить к Б-гу, не отрывать от Него, а наоборот, понять, что все проблемы и недостатки, а также их решение только от Него.
А во-вторых, даже после окончания молитвы, ее влияние следует распространить на весь день, так чтобы, даже занимаясь обычными делами, человек помнил и чувствовал, что он постоянно находиться перед царем царей, Всевышним, благословен Он.
Тогда не воды потопа хлынут на землю, а дождь благословения и «марут», горечь этого времени обратиться в сладость в капли дождя, означающие изобилие духовное и материальное.






Галаха

Выйдя из ковчега и пережив потоп, Ноах получил от Всевышнего законы, для всего человечества, которые получили название «семь законов сыновей Ноаха». Эти законы обязывают всех не евреев (для евреев существуют 613 заповедей) во все времена. Перечислим их: 1. Заповедь верить в единого Б-га и не поклоняться другим богам. Включает в себя запрет придумывать новую религию, культы и т.п.
2. Запрет проклинать Б-га. Означает, необходимость смиренного принятия как добра, так и кажущегося зла. 3. Запрет убийства. 4. Запрет прелюбодеяния ( с родственниками и замужней женщиной). 5. Запрет воровства. 6. Запрет есть часть от живого. Имеется в виду запрет есть от животного, пока оно не было умерщвлено и включает в себя запрет на жестокое отношение к животным. 7. Обязанность устанавливать суды, следящие за исполнением этих законов и регулирующие отношения между людьми.
Нужно добавить, что принимать эти законы нужно из-за того, что Б-г в Торе повелел их исполнять, а не по какой либо другой причине, например, по соображениям личной морали.
Человек, исполняющий семь законов сыновей Ноаха, причисляется к праведникам народов мира и у него есть удел в будущем мире. В наше время существуют ряд общин в США и России, которые приняли на себя эти законы и придерживаются их.
Следует также заметить, что несмотря на то, что не еврей не должен изучать Устную Тоу, ему можно и даже обязательно изучать законы сыновей Ноаха


Сказано: «И берегите очень души ваши». Однако, традиция говорит о том, что говорится здесь о бережном отношении к телу.
Один из учеников Великого Магида постился целыми неделями – от субботы до субботы. Когда Магид сделал ему замечание, он ответил: «Для меня важнее мой долг перед душой, нежели перед телом».
– Кто сказал тебе, что надо кушать ради тела?! – удивился Магид. – Когда ты кушаешь, ты исполняешь духовный долг перед учениками. Им нужны не только книги, им нужен здоровый ребе.
Рабби Лейб Соррес говорил: – Что это за профессия такая – проповедник?! Он поучает народ Вс-вышнего, произносит пламенные речи?! Но что значит «произносить поучения»?

Человек должен стремиться к тому, чтобы не слова его, но вся жизнь была «поучением», чтобы люди видели милость Вс-вышнего в его делах, а не в его словах, чтобы хотели подражать его поведению.
Он сам должен уподобиться молчаливым Небесам, о которых сказано: «Нет языка и нет слов, не слышен голос Небес, но по всей земле – предначертание Их, и до пределов вселенной – речения Их».
По настоящему проповедовать можно только молча!
Шабат шалом!

Чем отличается Симхас Тора от Шавуота

Праздник Симхат Тора - праздник в честь окончания годичного цикла чтения Торы, отмечается в праздник Шмини Ацерет. И тут возникает вопрос – почему мы не приурочиваем окончание Торы и начало нового цикла к празднику Шавуот – дню дарования Торы?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала вспомнить, что дарование торы было два раза. Первый раз, когда весь народ присутствовал у горы Синай и каждый еврей удостоился божественного откровения. После этого Моше рабейну взошел на гору и пробыл там сорок дней, после чего спустился со скрижалями завета. Там он обнаружил, что евреи сделали золотого тельца и разбил скрижали. После этого Моше взошел на гору еще на сорок дней, чтобы умолять Всевышнего отменить суровый приговор народу. А потом, с 1-го элуля по 10 –ое тишрея (йом кипур), он пробыл там еще сорок дней,Э чтобы вернуть прежнее расположение Всевышнего. Тогда, 10-го тишрея, Моше получил две другие скрижали.
В книгах комментаторов объясняется, что во время первого дарования Торы еврейский народ был на уровне цадиким – праведников, а во время второго дарования на уровне баалей тшува – раскаявшихся. Какой из двух этих уровней более высок? С одной стороны у праведника нет греха. С другой - наши мудрецы говорят, что там, где находятся раскаявшиеся, даже совершенные праведники не могут устоять.
Попробуем привести еще несколько примеров для разъяснения. Какой из двух храмов был возвышенней? С одной стороны Талмуд говорит, что во втором храме отсутствовали пять вещей, там не было ни пророчества, ни скрижалей завета. Однако в другом месте Талмуд говорит, что второй храм возвышенней, как об этом говорилось еще в пророчестве, и выразилось это в том, что он был выше первого и простоял на десять лет больше. Возникает вопрос – неужели Талмуд не находит лучших критериев для измерения святости чем размер и время? Сколько зданий в мире, которые и стоят дольше, чем стоял иерусалимский храм и по размерам намного превосходят его, но, тем не менее, никому не придет в голову сказать, что они более возвышенны и святы чем храм.
Чтобы прояснить все это приведем еще один источник. На этот раз это будут мишны из трактата «пиркей авот». Там сказано, что у раби Йоханана бан Закая было пять учеников, у квждого из которых было какое –то особое достоинство. В частности там сказано, что рабт Элиэзер Бен Оркенос сравним с колодцем, покрытым известью и не теряющим ни капли, а раби Элиэзер Бен Арах сравним с постоянно прибывающим источником. Потом мишна говорит, что если все мудрецы Израиля будут на одной чаше весов, а раби элиэзер Бен Оркенос на другой, то он перевесит всех. Потом мишна говорит, что если все мудрецы Израиля будут на одной чаше весов и раби Элиэзер Бен Оркенос с ними, а раби Элиэзер Бен Арах на другой, то он перевесит всех. На лицо явное противоречие – кто же кого перевесит?
Попытаемся понять это через пример. Представим себе какого – ни будь мальчика, живущего в отдаленной глухой деревни вдалеке от мира. Представим себе, что он этакий вундеркинд, самородок и с помощью самостоятельных занятий и размышлений ему удалось освоить математику на уровне шестого класса школы ни с кем не занимаясь и без всяких пособий и учебников. А теперь сравним с ним обычного ученика, окончившего среднюю школу. Кто из них знает математику лучше? Ответ: смотря на что мы смотрим. Если мы смотрим на реальные знания, то у того, кто окончил среднюю школу они несомненно выше. Но если мы смотрим на человека, на его способности, то конечно выше тот, кто пришел, пусть к меньшим знаниям, но самостоятельно. То же самое и здесь. Раби Элиэзер Бен Оркенос – колодец ни теряющий не капли. С точки зрения Торы, знания Торы, мыслей и объяснений – он выше, потому что он прямой приемник своих учителей, великих мудрецов прошлых поколений. Но раби Элиэзер Бен Арах – источник, в отличие от колодца, источник сам дает воду, т.е. с точки зрения личного развития раби Элиэзер Бен Арах выше. Так что две эти мишны не противоречат друг другу и не спорят – весь вопрос лишь в том, на что мы смотрим.
То же самое в том, что касается двух храмов. Если мы смотрим на «результат», на святость и ступень откровения, которая была в храме, то, несомненно, первый храм был выше. Но если мы смотрим на человека, на «пробуждение снизу», то второй храм превосходил первый в этом плане. Вспомним, что второй храм был построен вернувшимися из вавилонского плена, после чуда Пурима и раскаяния всего народа, которое было равно, как говорят наши мудрецы, получению Торы. Потому то и критерии, которыми пользуется Талмуд при оценке храма материальные, принадлежащие этому миру – размеры и время.
То же самое в том, что касается первых и вторых скрижалей. Первые скрижали были написаны перстом Б-га. Если бы не было греха золотого тельца, то Тора «первых скрижалей» была бы неизмеримо выше. Вторые скрижали были начертаны Моше, как сказано «псоль леха» - изваяй себе. Но вторые скрижали были даны после раскаяния народа и поэтому в, чем-то, это второе получение Торы было выше. Первый раз Моше поднялся на гору даоьше всех, потом стоял Агарон, потом коэны. Но во время дарования вторых скрижалей только Моше было дозволено подняться на гору. Такжк про скот, во время первого дарования сказан запрет не подниматься, а во время второго скоту нельзя было пастись даже напротив горы.
Первое дарование это было дарование для праведников. Во время Песаха мы уничтожаем хамец – наш ецер а Ра – дурное начало. После этого у нас есть семь раз по семь недель (семерка символизирует гармонию этого мира). То есть после того, как положена основа в «сур ми Ра» - отдалении от греха, мы начинаем «асе тов» - делать добро. Мы исправляем свои качества характера, совершенствуем, оттачиваем их. После этого мы готовы к получению Торы на пятидесятый день – над природой.
Но есть и второе получение Торы – в Симхат Тора. Это дарование Торы для баалей тшува – раскаявшихся. Песаху в данном случае соответствует Йом Кипур и это понятно, ведь если для начала работы праведнику следует отказаться лишь от немногого (хамец), чтобы удалиться от ецер а Ра, то пришедшему раскаяться, погрязшему в грехе, требуется первоначально полное отстранение от материальности.
Затем следует Суккот – семь дней – поскольку Тора и заповеди уже даны, то и исправление в рамках природы, тоже должно происходить по Торе, в отличие от времени между Песахом и Шавуотом, которое относится к «дерех эрец кадса ле Тора» - исправлению до Торы. Раскаявшийся должен сначала полностью войти в мир заповедей,- это символизирует сука, где человек находиться полностью, даже со своими вещами. Кроме того, он связывает себя со всем народом Израиля – заповедь четырех видов растений, что, во-первых, не дает ему отчаяться, показывая, что без грешника не возможно единство народа Израиля, а во-вторых, приближает себя к праведнику, которого символизирует этрог, потому что «пленник не может сам себя вытащить из тюрьмы», как написано в книгах, и ему нужен проводник.
После этого человек готов к получению Торы, на восьмой день (восьмерка – над природой). Однако это уже другое получение Торы – в Шавуот мы открываем Тору, мы читаем десять заповедей, в Симхат Тора мы заканчиваем и начинаем ее. В Шавуот мы прикасаемся к смыслу Торы, в Симхат Тора к ее сути. Поэтому вынимаются все сыитки Торы, даже не кошерные, поэтому мы танцуем с ней, мы становимся ногами Торы. Бааль тшува не всматривается в частности, он охватывает общее – начало и конец.
Поэтому и не требуется столько времени – неделя на очищение и сорок девять дней на подготовку. У бааль тшува нет времени,- он приходит слишком поздно, чтобы начать работу с деталей. Но ему дана власть над временем, как сказано «еш коне оламо бе шаа ахат» - есть обретающий свой мир за один час. В один час, в одно мановение ока, бааль тшува охватывает все прошлое и возвышает его.

Берешит комментарий к недельной главе

В эту неделю мы читаем главу Берешит – первую главу Торы. В ней рассказывается о первых десяти поколениях человечества, от сотворения мира до потопа. Однако, в первом же комментарии на Тору, Раши спрашивает, зачем нужно было начинать Тору с рассказа о сотворении мира. Ведь слово Тора происходит от слова «ораа» - указание,- вся Тора это руководство к действию, указание как надо себя вести человеку в этом мире.
На этот вопрос Раши отвечает так: рассказ о сотворении мира приведен в Торе для того, что когда народы мира скажут евреям, что они захватили землю семи народов, то евреи ответят им, что всю землю создал Всевышний и когда захотел дал им и когда захотел отобрал у них. И непонятно: если народы мира, задающие вопрос верят в Тору, то неужели только из этого рассказа Торы можно им ответить? Ведь в Торе прямым текстом написано, что Б-г обещает землю Израиля еврейскому народу и заповедует им завоевать ее. А если эти народы не верят в Тору, то, что поможет, что мы ответим им, приводя доказательства из Торы? Кроме того, как ответ, который приводит Раши может объяснить зачем нужны все остальные рассказы в книге Берешит и вообще все истории, приведенные в Торе не связанные с указанием к исполнению заповедей?
Рабейну Бехае в предисловии к книге Берешит пишет, что рассказ о сотворении мира необходим, потому что на вере в сотворение мира из ничего основана вся Тора, все чудеса ее и все пророчества. И тоже возникает вопрос, неужели рабейну Бехае не знал то, что написано в Мидраше, что рассказ о сотворение мира нужен лишь как ответ на претензии народов мира?
Начнем отвечать на все эти вопросы с ответа на второй вопрос. Тот ответ, что приводит Раши в своем комментарии означает лишь, что мы не должны думать, что истории, приведенные в Торе не являются руководством к действию. Это показывает нам Раши в своем первом комментарии. Также как рассказ о сотворении мира является руководством к действию, - к ответу на претензии народов, также отсюда следует понять, что и все остальные истории, приведенные в Торе, следует рассматривать именно так. Следует учить Тору не как рассказ, не как историю, а как живую, актуальную книгу для каждого поколения, для каждого человека в каждый час его жизни.
Теперь ответим на остальные вопросы. Несомненно, главное, чему учит нас рассказ о сотворении мира, это то, что мир не вечен, а сотворен из ничего, имеет начало и конец. И именно из этой веры, из понимания этой истины следует ответ народам мира. Если бы мир был вечен, то претензия народов мира была бы оправданной. Если бы не было творения и Творца, то люди были бы как равноправные участники в этой игре. И поэтому ответ народам мира должен основываться именно на вере в творение. Только приняв от еврейского народа веру в творение мира из ничего, народы мира могут согласиться с правом евреев на святую землю.
Отсюда можно учить также, что миссия еврейского народа в этом мире в первую очередь нести народам мира веру в сотворение мира из ничего.

Еще раз о сказке голый король или еще немного об одежде

Смысл сказки «голый король» лежит на поверхности. Однако, потрудимся все же объяснить и его. Король, несомненно, глуп и это сразу позволяет идентифицировать его с «ецер а Ра» - дурным началом, названым царем Шломо «старым и глупым королем». Есть старая хабадская песня со следующими словами: «эй, ты, дурень Марку, что ты едешь на ярмарку, не купляешь не продаешь, только робишь сварку». Поясняют, что в этой песне поется как раз о «ецер а ара», дурном начале, который и здесь назван дурнем. Ведь он не выигрывает на самом деле ничего, предлагая людям свой дешевый товар.
Король глуп, однако он царствует. И главное его занятие это переодеваться. Ведь для того, чтобы всегда оставаться в «моде», ецер а ра должен постоянно представать в новых одеждах, воспаляя воображение. Однако на самом деле король голый. Он голый еще в начале, гол все время, мошенники лишь помогают вывести это на свет. Это должны быть именно мошенники, как написано «с уловками воюй с ним» (с ецер а ра).
Чтобы вывести мошенника на чистую воду, а ведь ецер а ра сам мошенник, скрывающий свою истинную (голую) суть под различными одеяниями, нужно самому немного «смошенничать», повести себя так как он. На иврите «аром» - хитрый и «эром» - голый – однокоренные.
Как же мошенники развенчали царя? Они поймали его в его собственные сети. Именно потому, что он глуп, он тщательно скрывает это за различными одеяниями и не может признаться, что он глуп.
Что же происходит со всеми, кто ему прислуживает? Здесь срабатывает эффект толпы. Каждый в одиночку видит, что король гол, но боится признаться, думая, что проблема в нем, а не в короле. Это то, что происходит в действительности. Все одеяния современного «короля» пусты, однако большинство боится признаться в этом. Люди танцуют на дискотеках, проводят все свободное время в различных клубах, в поездках, в вечных поисках новых развлечений и удовольствий. Внутри большинство чувствуют неудовлетворенность и пустоту, но бояться крикнуть «король голый», боятся сорвать маску, думая, что проблема в них. Люди мучаются мыслью о смерти, о смысле их жизни, но поскольку это непопулярно, поскольку в современном мире нужно выглядеть счастливым и улыбающимся, то они прячут все свои мысли внутри себя и редко даже сами заглядывают в эти чуланы. Или ты просто глуп или не на своем месте, ты выпадаешь из хода своего времени, своего окружения. И маячащее при этом одиночество отпугивает людей и заставляет их играть на руку королю.
Интересно, что и сам король оказывается при этом « не на месте», ибо вся задача нечистоты и «другой стороны» в этом мире, это, чтобы их перебороли, чтобы раскрыли их обнаженность. Хитрым и «голым» был змей, однако Адам, поддавшись ему оказался голым сам. Теперь и Адаму потребовалась одежда – «бегед» от слова «бгида» - измена, и он теперь должен играть и скрываться в первую очередь от себя самого.
После того как мошенники сделали большую часть работы – что остается теперь. После этого нужно лишь качество ребенка – это говорить правду. То есть противоположно тому, что требовалось до сих пор. Сначала нам требовались качества мошенников, чтобы раскрыть обман, нужно было быть ловкачом, хитрецом, чтобы раскрыть истинную сущность врага. После того как это сделано требуется, наоборот, простота. Быть ребенком, который называет веши своими именами и уметь крикнуть «а король – то, голый». То есть недостаточно просто «обнажить короля». Многие люди, прекрасно сознавая, что «король голый», что за всеми удовольствиями и развлечениями, за всеми красками и одеждами этого мира, стоит пустота, тем не менее, продолжают жить той же жизнью ничего не в силах изменить из-за страхов, о которых говорилось выше. Но ребенок-то всегда «на своем месте». Он воспринимает жизнь непосредственно и идет за тем, что видят его глаза.
Можно сказать, что качество «мошенников» это бина, это умение выявить истинную суть предмета. А качество ребенка это хохма – непосредственное видение, перед которым отступают все мнимые страхи и сомнения.

Рош а шана - начало года

Рош а шана как каждый еврейский праздник включает в себя особую духовную работу, подходящую только к этому дню. Поэтому слово праздник вообще плохо подходит для обозначения святых дней, т.к. подразумевает под собой праздность, что никак не сопоставимо с этими днями.
Как явно следует из названия Рош а шана это голова года, а значит символизирует и включает в себя все «начала» и само понятие начала, потому что все последующее скрыто в потенциале в начале. Рош а шана начало времени – года, места, т.к. в этот день был создан человек и прах для его создания был взят из места жертвенника- «рош афрот тевель» - начало всей материи во вселенной. Также это начало для того, что находится выше природы - тшувы – раскаяния, ибо с этого дня начинаются десять дней раскаяния. Так же как голова, несмотря на то, что она является небольшой в пропорции к остальному телу, тем не менее содержит четыре из пяти чувств и управляет всем, так же в Рош а шана содержатся все вышеперечисленные понятия в своей основе.
Поэтому же отсчет времени начинается с сотворения человека, а не сотворения мира. Все созданное до этого – материя, флора, фауна, несмотря на то, что количеством превышают человека, как бы вообще не засчитываются. Они приобретают смысл и жизнь только с появлением человека, того, ради кого все было создано. Только тогда Б-г становится царем, потому что царство нужно принять, а принять его может только тот, кто сам независим, у кого есть свобода выбора.
Три вещи в Рош ашана – царство Б-га, тшува и шофар неразрывно связаны друг с другом. Тшува, о которой идет речь в Рош а шана это не обычная тшува за грехи и даже не высшая тшува, сопровождающая человека все время. Это начало тшувы – пробуждение, осознание царства б-га. Так же как в жизни бааль тшува раскаивается в своих грехах: в шабатах, которые он нарушил, в том что ел запрещенное или в грехах между человеком и человеком, но предшествует этому всегда пробуждение, само осознание необходимости тшувы. То, что в принципе есть тот, перед которым нужно давать ответ. Умаление себя и признание Его – начало тшувы. До этого момента – каждый царь себе. Принятие царства – осознание долга. Такая тшува, как написано в книгах, способна исправить даже те повелевающие заповеди, которые человек не сделал.
Сама по себе тшува, означающая возвращение, бросает вызов времени с его неумолимостью и внешней невозможностью возвращения. Неумолимость течения времени исходит из осознания смерти. Если бы не было смерти, невозможность дважды войти в одну и ту же реку, не мешала бы нам, прошедшее не тяготило бы нас своей невозвратимостью. Не звучал бы трагический, в сущности, крик: остановись, мгновенье, ты прекрасно. Осознание смерти, ее неизбежности является и источником и тшувы – понимание, что неизбежно придет час расплаты, причем это не просто примитивный страх наказания, а именно чувство неизбежности умаляет наше я, показывает, что не мы правим на этом балу. Самое яркое высказывание мудрецов о связи между тшувой и смертью мы находим в словах раби Элиэзера: должен человек сделать тшуву за день до смерти. Спросили его ученики: разве знает человек, когда он умрет? Ответил он им: тем лучше, он будет в тшуве все дни своей жизни. Что мы видим в этом высказывании – мысль о смерти может сопровождать человека всю жизнь и не превращаться в невроз, а, наоборот, становиться источником вдохновения и радости. Итак, по-видимому, весь вопрос опять таки в выборе человека, как относиться к смерти. И здесь возможны четыре варианта: 1)бегство от этой мысли – психология страуса, бегство от проблемы. Поскольку борьба со смертью занимает огромный комплекс в человеческой психе, вряд ли это бегство принесет истинную радость, поскольку страх и борьба не были пройдены, а лишь отодвинуты в подсознание. 2) осознание и борьба – психология героя, бросающего вызов, несмотря на заведомое поражение. Такой подход красив, драматичен и бессмыслен, пытаясь придать видимость смысла, тому, в чем смысла нет. Мудрецы обозначают этот подход как: эхоль у ште Ки махар намут – ешь и пей, ибо завтра умрем. Это самое примитивное выражение этого подхода, однако, оно отражает суть. Можно есть и пить, осознавая исчезновение, обессмысливающее все, а можно творить искусство – во втором случае лишь больше самообмана. 3) Отчаяние – несомненно, самая естественная из реакций человека на неизбежность собственного ухода, а значит осознание своей не значимости. Более того, этот этап обязательно пройти перед следующим возрождением. Преимущество света постигается из тьмы. 4) использование смерти для жизни – смерть становится источником тшувы, она возвращает человека на правильный путь умаления себя и признания царства Б-га и возвращает ему прошлое. То прошлое, которое казалось безвозвратно потерянным.
Первый аспект тшувы особо ярко проявляется в Рош а Шана, которое является, как мы сказали, началом всего годичного цикла во всех его проявлениях, а также началом самой тшувы – Рош а шана первый из десяти дней раскаяния. Такая тшува способна не только «отмыть» прошлое, но и придать ему смысл, наполнить светом, как написано в святых книгах, что тшува в Рош а шана восполняет даже те предписывающие заповеди, которые человек потерял. Каким образом? Поскольку это пробуждение затрагивает саму основу человека, бьет по самой его сути.
Ту же функцию пробуждения выполняет шофар, как написано у Рамбама: пробудитесь спящие в суете времени. Отверстие, в которое дуют узкое, а там, где звук выходит – узкое, соответственно фразе из псалмов: из глубин воззвал я к тебе, Г-сподь, ответил мне на просторе Г-сподь. Из глубин – во множественном числе. Как написано в хасидизме, это означает две глубины – глубину человека и глубину Б-га. Простой звук шофара, означает ту глубину души, где нет слов и замысловатых мелодий. Когда пробуждается сама суть еврейской души, навстречу своему царю, тогда Б-г прощает из своей глубины – первоначального желания создать мир, жилище в нижних мирах. Тогда Он готов дать еще один шанс не только человеку, но и всему миру.
Шофар напоминает об агнце, принесенном вместо Ицхака в жертву. Почему именно заслугу Ицхака мы вспоминаем в Рош а шана? Потому что именно жертвоприношение выразило полную готовность «нижних» раствориться в Б-ге, полностью отдаться Ему.
Это и есть тшува Рош а шана – не тшува на какой либо отдельный грех, нет, это выражение некого общего состояния человека где он, с кем он, готов ли он принять царство Творца.
Напоминание – еще один лейтмотив праздника. Мы напоминаем Б-гу, шофар напоминает нам. Если мы говорим о напоминании Б-гу, то понятно, что речь не идет о забывчивости. Забывчивость не означает в данном случае забыть факт, но забыть психологическое состояние, чувства, сопровождающие его. Но именно от такой памяти зависит все поведение человека. Акт веры, например, есть по сути своей акт чувственный (насколько можно сопоставить веру с чувством), это некое религиозное переживание, откровение. Суть в том, что переживание это забывается и человек продолжает жизнь на совершенно другом уровне. Это и есть испытание, здесь нам и нужна память, чтобы воспоминание о том переживании продолжало питать и давало силы идти вперед. В хасидизме два этих состояния называются «катнут» и «гадлут» - малость и величие. В состоянии гадлут, человеку все открыто, он чувствует и действует легко, ему ничего не мешает, потому что он преисполнен энтузиазма. В состоянии катнут весь «свет» теряется. Но там то и строятся «келим» - сосуды, т.е. там проверяется человек и там-то он по-настоящему и растет.
Шофар будит, пробуждает память забывших, погрязших в суете дней. Пробуждение – вот лейтмотив Рош а Шана. Пробуждение и обновление. Так начинается год.

Месяц элуль. тшува татаа и тшува илаа

Пришел месяц элуль и значит говорить в первую очередь надо о «тшуве» - раскаяние. Буквально же слово тшува происходит от слова «лашув» - возвращаться. Тшува это именно возвращение. К чему. К тому первоначальному состоянию до греха. Но грех уже существует, он некая реальность, разве можно сделать так чтобы его не было? Да, ведь грех происходит на одном из четырех уровней души – нефеш, руах, нешама, хая, которые соответствуют четырем мирам – Асия, Ецира, Бриа и Ацилут (снизу вверх). И хотя в мире Ацилут нет зла вообще и он един со своим Создателем, он находится в «битуль» - самоотречении ( в мире Ацилут это "битуль бе мециют» - фактическое самоотречение, когда творение не чувствует себя отдельно существующим), тем не менее поскольку это сотворенный мир, он разделен с Создателем и значит, пусть потенциальная, возможность греха есть и там.

Чтобы продемонстрировать эту идею приведем один мидраш. Спросили у мудрости, что делать с грешником? Ответила мудрость – беды будут преследовать его. Спросили у пророчества, что делать с грешником – ответило пророчество – душа грешника умрет. Спросили у Торы – ответила Тора: пусть принесет жертву и это будет его искуплением. Спросили у Всевышнего, благословен Он, ответил Всевышний: пусть сделает «тшуву» и будет ему прощено.

С первого взгляда этот мидраш не кажется очень понятным. Почему мудрость спорит с пророчеством, разве пророки не были мудрецами. Почему они спорят с Торой и, в конце концов, почему Тора спорит с Творцом?

Ответом на это, может быть понимание того, что здесь нет противоречия, а идет ответ на разных уровнях тшувы. Ведь ответ Всевышнего, говорящий о тшуве соответствует миру Адам Кадмон и пятой ступени души – йехида, которая едина с Создателем. А мир А»К (Адам Кадмон) включает в себя и проходит через все остальные миры.

Итак, на нижнем уровне – мир Асия присутствует грех. Здесь находится грешник, который начинает задумываться. Такие мысли ( о смысле жизни и пр.) не приходят просто так в суете обычной жизни. Они появляются, когда человек находится в каком-то особом состоянии души. Это называется мудростью. Что будет, спрашивает себя человек, правильно ли я живу, погруженный в грех. И мудрость, обычная человеческая мудрость, несомненно укажет ему на то, что последствия греха весьма печальны – «беды будут преследовать его». Пророчество это уровень, находящийся выше обычной человеческой мудрости. Это состояние катарсиса, когда человек поднимается над действительностью и постигает общность и единство мира. Тут он понимает, что грех ведет не просто к бедам в этом мире, грех это духовная смерть – он исключает себя из мира грядущего. Это и есть ответ пророчества – душа грешника умрет.

Итак, поднявшись на этот уровень, человек понимает, что ему нужна дорога, нужно откровение и он обращается к Торе. Тора отвечает ему, что нужно принести жертву. Это означает, что невозможно идти по пути Торы, не пожертвовав чем-то. Нужно расстаться, отсечь свое прошлое и изменить настоящее. Только пожертвовав, изменив себя и свой образ жизни можно встать на правильный путь.

Казалось бы, все, грех уже исправлен. Не до конца, ведь здесь есть принятие, но нет единства. Ощущение тог, что человек чем-то жертвует, указывает на то, что он принял, но не слился. Он склонил голову, но не стал единым, не прочувствовал. Представим себе сына, выполняющего приказы отца. Да, он послушен, но он сам не понимает приказов, он не слился с ними, они чужие для него.

Корень тшувы в том, чтобы вернуться, подняться на тот уровень, где царит единство, где никогда не было греха. Это тшува, совершаемая после того, как сняты все оболочки, тшува из самой глубины души. Это тшува, где радость и страх будут присутствовать одновременно, страх величия и радость от единства.

В принципе, в хасидизме можно найти, как минимум, четыре вида тшувы. Это тшува из страха и из любви, каждая из которых делится на высшую и нижнюю. «Нижний» страх – это не страх наказания (такой страх просто считается в хасидизме примитивным), а страх, называющийся «битуль а еш» - самоотречение, принятие воли Б-га. Есть первичный уровень принятия над собой власти царя, не сопровождающийся чувством или пониманием вообще. Нижний страх это уже чувство, но рождающееся вследствие размышления о Б-ге через миры. То есть, человек всматривается в мир, в его величие, гармонию, в бесконечность вселенной и мудрость всего сотворенного и таким образом у него появляется чувство смирения перед создателем всего этого. Поскольку это чувство «проходит через миры» оно ограничено, соответственно этому и тшува, рождающаяся от этого ограничена, она соотносится лишь с осознанием греха, не затрагивая самой сути отношения человека и Б-га. В отличие от этого «тшува илаа» - высшая тшува включает в себя совершенно новое отношение. Чтобы проиллюстрировать это расскажу одну историю, происшедшую с раби Саадией гаоном. Рав Саадия как-то путешествовал инкогнито и заночевал на каком-то постоялом дворе. Хозяин принял его радушно и прислуживал как положено. Через некоторое время после того как рав Саадия уехал в ту же гостиницу пришли его ученики, разыскивающие своего учителя. Когда хозяин постоялого двора узнал, что у него останавливался прославленный на весь мир мудрец, он бросился ему вдогонку. Когда он настиг рав Саадию, он бросился на колени и начал умолять простить его. Рав Саадия сказал ему, что он не понимает за что тот просит прощения, ведь он принимал его очень хорошо и радушно. Да, ответил хозяин гостиницы, но если бы я знал кто вы, я бы принимал вас совсем по-другому. История рассказывает, что когда рав Саадия услышал эти слова, он потерял сознание, а когда очнулся то сказал, что получил урок на всю жизнь. Дело в том, что не важно как мы служим Всевышнему – плохо или хорошо, если бы мы по настоящему знали кто Он, то поняли бы, что никакое служение и наше отношение к Нему не может быть достаточным. При таком понимании, тшува сопровождает человека все время, потому что он чувствует, что любое его действие несовершенно по отношению к Царю царей. Наши мудрецы говорят, что в любом месте, где ты находишь величие Всевышнего, там же ты видишь Его скромность. В хасидизме это высказывание объясняется так, что самое большое проявление величия Б-га, которое мы только можем себе представить, все это одновременно проявление Его скромности, так Он ограничил свою бесконечность, для того чтобы мы могли Его воспринять. Сотворение удивительной и сложной вселенной, на самом деле ограничение для Него, так как Он бесконечен в возможностях. Понимание этого приходит не через размышление связанное с мирами, а, наоборот, уход от миров, постижение того, что все миры как бы не существуют перед Ним. Это рождает в человеке высший страх – страх величия и приводит к высшей тшуве, которая будет затрагивать саму суть человека, а не только его действия.

Агада - четыре сына

Центральное место в пасхальной агаде занимает рассказ о четырех сыновьях. Это четыре разных человеческих типа: мудрый, грешный, простак и неумеющий спрашивать. Как распознать кто есть кто? Тора учит нас, что человек распознается по своим вопросам. У любого человека есть вопросы – вопросы на окружающее его мироздание. Глубина этих вопросов, образ их постановки и определяет уровень человека. Ответ здесь играет вторичную роль. Конечно, несомненно важен и ответ, к которому приходит человек в результате своих вопросов, но сам он есть лишь результат вопроса. Правильно поставленный вопрос влечет за собой правильный ответ. Более того, - ответ един, исходит из одного источника, хотя и проявляется по разному, а вопросов множество.
В принципе, суть единственного ответа на все вопросы – это вера. Сейчас мы посмотрим, как этот суть проявляется в ответах на все вопросы сыновей в пасхальную ночь.
Итак, первым задает вопрос мудрый сын.
– Что за законы и суды, которые заповедовал Б-г наш вам?
И ты ответь ему по законам Песаха – после пасхальной жертвы нельзя есть афикоман (нечего нельзя есть).
На первый взляд все довольно непонятно. Ведь сын спрашивал о всех законах Песаха. Почему же ему говорят только об одном законе ипочему именно об этом?
Любавический ребе говорил, что четыре сына соответствуют четырем мирам: Ацилут, Бриа, Ецира и Асиа. Первый, мудрый сын соответсвует миру Ацилут. Он также назван мудрым потому что сам мир Ацилут соответсвует сфире хохма – мудрости. В Тании объясняется, что хохма, состоящая из слов «коах ма», буквально «сила что», это первая осознанная сфира в разуме. Это первичный взгляд на вещь, первый охват ее целиком, не вдаваясь в детали. Это новый взгляд на вещи, не являющийся результатом усилий человеческого мышления, а приходящий как бы извне, потому она и называется так, ибо сила это есть нечто непонятное. Это сила единства, не синтез, который является плодом размышлений, а именно некоего первичного единства, умения схватить предмет целиком, понять суть, главную точку.
В этом, как объясняет ребе, суть вопроса мудрого сына. В Торе, как известно есть «хуким» - законы, смысл которых разуму непонятен, как, например законы шабата, кашрута, цицита и пр. и «мишпатим» - суды,- заповеди, смысл которых разуму понятен, как, например, почитание отца и матери, не убей, не укради. Так вот мудрый сын, душа мира Ацилут не понимает этой разницы. Ведь и законы, понятные разуму, исполняются не из-за этого, а по приказу Творца. Не разум их основа, а если так, то в чем разница между ними, вот в чем его вопрос!
И тогда понятен ответ. После пасхальной жертвы нельзя есть, потому что должен остаться вкус жертвы во рту. На иврите слова смысл и вкус одинаково называются – таам». То есть, когда мы что-то понимаем, то нам «вкусно» это выполнять. Сверху, из пятого уровня (см. статью размышления о Песахе) приходит ответ, что хотя он и прав в основе вопроса, все равно смысл, вкус важен! Творец не хочет, чтобы мы были безмолвно все исполняющими рабами, а чтобы мы прониклись Торой и заповедями, чтобы мысли и чувства также были наполнены ими.
Вера выше разума, даже разума мира ацилут, и может соединять противоположности. Подчинение Его воли и личное участие, осмысление одновременно. И, хотя начало, как об этом писалось в прошлой статье, должно быть основано на полном отсутствии «закваски» - личного понимания, но и в нем уже сияют огоньки будущего – понимание и смысл и это и есть следующий уровень.
Это тоже освоождение от рабства, от ограничения, на уровне мира Ацилут.
Следующим сыном идет грешник.
- Что за служение у вас, спрашивает он. У вас, а не у него – поскольку он вывел себя из общины, и ты, повелевает Агада, притупи ему зубы: - если бы ты был там, то ты бы не вышел.
И здесь непонятно, каким образом этот ответ на вопрос грешного сына, является ответом. Ведь это не ответ, - человека просто исключают из общины.
Если первый сын соответствует миру Ацилут, то второй сын представляет мир Бриа. В сфирот это соответтвует Бина. Это сфера разума, постижения. Если в хохма, в ацилут «я» отсутствует, (заметьте, как говорит «мудрый сын»: что заповедовал Б-г наш вам,- с одной стороны наш, с другой – вам, -т.е. у него нет разницы между личным и чужим, как нет ее между хуким и мишпатим), то Бина, наоборот, невозможна без «я», без его развития. Именно в Бина, соглсно Кабале, корень всех гвурот – суда и ограничения. Бина не замирает от величия увиденной картины и растворяется в ней, подобно хохма, а наоборот, пытается вобрать в себя, осознать, перемолоть. Его «я» отделяет его от мира, обособляет, потому то он и спрашивает: что за служение у вас. Этот процесс подобен поглощению пищи и также, соответственно, наши мудрецы говорили о тридцати двух путях разума – бины. Поэтому в ответе грешнику, каким он является по отношению к хохма, сказано: притупи ему зубы. Каким образом? – если бы ты был там, ты бы не был спасен. Выход из Египа не произошел «по разумению», наоборот, Песах это перешагивание через все уровни, вне зависимости от уровня чеовека. Это выше законов природы, выше понимания. Не надо все ограничивать и разъеденять. Нужно уметь верить в единство, стоящее за множественностью явлений. Те, кто не вышли из Египта, были те, кто не могли поверить, не могли подняться выше разума. Они погибли во время девятой казни,-тьмы, соответствующей в кабале сфире бина. Разум разграничивает и затемняет свет единства всего сущего. «Ты бы не вышел», говорим мы ему, ты дошел бы до девятой казни, но не прошел бы ее, потому что ты не готов оставить свой разум, подняться выше его, на уровень веры. Так же о греках, главной опорой которых был разум, наши мудрецы говорят, что они «затемнили глаза Израиля».
Следующий сын – простак. Его вопрос – что это? Ответь ему – твердой рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства.
Третий сын сооветствует миру Ецира. Это мир чувств, эмоций. На уровне чувств даже невозможно сформулировать вопрос. Темнота настолько непроглядна, что что-то мерещится впереди, но это что-то настолько неопределенно, что невозможно даже выразить. На этом уровне находится светская культура, искусство. Чувства хаотичны, ненаправлены, спонтанны. Они указывают на духовность, лежащую вне мира, но привязаны к материальности. Добро и зло перемешаны и очень трудно их разделить. Искусство дарит катарсис, который есть пробуждение, но это еще не Путь. Искусство подходит к миру исключительно суъективно,через призму своего я, в отличие от двух первых уровней, относящихся к миру через разум, пустьдаже пытаясь «подмять» объект под свое понимание. Впрочем, в чем-то уровень «простака» выше уровня «грешника», ведь искусство тоже прозревает единство мироздания, пусть неопределенно и смутно. Недаром люди искусства обладают иногда даром прозрения. Наука занимается внешней стороной мира, искусство срывает маску, раскрывая мир духа за ней.( Это объясняется в кабале тем, что развитие, подъем происходит по спирали, то есть поднимаясь, мы одновременно отдаляемся от цели, видим ее сзади)
И этого сына вера должна вывести из изгнания. Вера в то, что Б-г может сделать это. Как? – сильной рукой. На твою неопределеннось, неясность, говорим мы ему, у Творца есть сильная рука, способная вывести тебя из Египта, из твоих ограничений (Мицраим от слова мецар – граница), из дома рабства,- пусть даже в рабстве ты ощущал себя как дома.
Четвертый сын соответствует миру Асия – миру действия. У человека, живущего на этом уровне даже не возникает вопрос. Он настолько погряз в рабстве, что не замечает никакой проблемы в этом. У него даже не возникает вопрос. Его не мучают сомнения и неустройство мира потому что он их не замечает. У него не возникает несоответствия, противоречия, конфликта, а значит нет возможности подняться, выйти на новый уровень.
Тем не менее мы говорим ему – «ради этого совершил Г-сподь мне привыходе моем из Египта». Что означает «ради этого»? Раши комменнтирует эти слова так: ради того, чтобы я исполнял Его заповеди, такие как Песах, маца, марор. Для чего Раши потребовалось приводить пример заповедей, разве недостаточно было просто сказать «ради исполнения заповедей»?
Цель сотворения мира, как приводится в мидраше и книге Тания, это жилище в нижних мирах, которое Всевышний возжелал себе создать. В «нижних мирах» обозначает наш материальный мир. Именно этот мир, о котором сказано, что большая часть его зло и грешники в нем торжествуют, именно среди материи, абсолютно удаленной от Всевышнего, и есть Его желание, именно здесь проявляется Его воля. Только в этом мире возможно материальное исполнение заповедей и это и есть высшая цель Торы и заповедей, как следует из ответа Моше ангелам при получении Торы. В этом единении материального и духовного есть проявление «ацмут» Всевышнего – соединение противоположностей – безграничного и ограниченного. Конечно, неизмеримо важен духовный уровень человека. Но главной и конечной целью является проникновение света Всевышнего в материальное действие, в материальный мир. А в действии все равны. Люди различаются мыслями, чувствами, своим мироощущением. Но действие равнит их – милостыня останется милостыней с каким бы чувством мы ее не давали. Конечно, с точки зрения духовного уровня человека есть разница, но бедняк то получил хлеб – вот результат. Мы одеваем одинаковый тфилин, цицит и т.д. во всем, что касается материальных заповедей.
Это смысл ответа четвертому сыну – «ради этого» - ради материальных заповедей, ради преображения материального мира Б-г вывел народ из Египта и дал Тору. А потому и для этого сына возможно спасение, есть смысл в исходе. Поэтому Раши и приводит пример – материальных заповедей. Даже на самом нижнем уровне, где не возникает конфликта с действительностью, нет вопроса, даже там возможно божественное раскрытие, более того именно там и исполняется конечная цель исхода.

Размышления о празднике Песах

В Песах нам запрещено есть хамец и нужно есть мацу. Хамец и маца имеют общие буквы «мем» и «цадик», а отличаются тем, что в слове хамец буква «хет», а в маца буква »хей». Обе эти буквы гортанные, но «хет» более материальная, грубая буква. Она символизирует закваску, гордыню. Медлительность приводит к закваске, она происходит от ненужных раздумий, от сомнений. И здесь нужно четко отличить ее от нежелательной поспешности, про которую сказали наши мудрецы, что она «мать всех грехов». Поспешность происходит оттого, что человек не знает, что ему делать, когда он выходит из установленного порядка. Обычному человеку в жизни необходим порядок, когда этот порядок установлен, когда он знает, что ему надо делать, он должен делать это быстро, не давать сомнениям и ненужным раздумьям завладеть им. Но когда перед ним стоит новая проблема, которая выводит его из обычного порядка, он должен подождать и не спешить, потому что спонтанное действие обычно происходит из животной души.
Как мы уже сказали, маца символизирует простую веру, действие без понимания, без привлечения своего эго. Но если это так, то почему нам разрешено есть хамец весь год? Ответ на это достаточно прост. Вспомним, почему Всевышний дал Тору на горе Синай? Потому что это была самая маленькая гора. Всевышний хотел подчеркнуть то, что без скромности невозможно получение Торы. Если так, то зачем вообще нужна гора? Нужно было бы дать Тору на равнине или в ущелье. Отсюда мы видим, что нужна «гора», нужно привлечение своего эго, своего я, иначе человек не будет расти. Всевышнему не нужны просто безмолвные и ничего не понимающие рабы, слепо исполняющие Его волю. Этому есть две причины: во-первых, Всевышний хочет, чтобы человек был «партнером» в процессе творения, Всевышний создал мир, чтобы дать добро творениям, чем выше творение, тем больше можно ему дать, тем более исполняется цель творения. Во-вторых, когда тот, кто ничего не понимает и не чувствует, исполняет волю Творца, в этом нет ничего особенного. Ему и нечем жертвовать. Но если тот, кто понимает и чувствует цели и смыслы и, тем не менее, исполняет не из-за своего понимания, а «отдает» все Б-гу, это настоящее служение, оно намного более ценно. Про это говорят наши мудрецы, комментируя стих из псалмов «и я невеждой был и не понял, скотом был перед Тобой», - это люди, которые ставят себя как скот. Этим они «всегда с Тобой», как написано в следующем стихе. То есть это те, которые находятся на уровне «людей», имеют понимание и глубоко проникли в смысл творения, но ведут себя как «скот» без понимания, исполняя волю Творца, поскольку это Его воля.
То же самое в отношении хамеца и мацы. Весь год хамец не запрещен, потому что должна быть доля «своего я», доля «закваски» в служении. Почему же в Песах он запрещен? Песах это начало служения. Как когда-то это начало еврейского народа, его становление, как народа, так и каждый год это начало года, это первый из трех праздников. Начало служения, его основа должна быть лишена всякой закваски, всякого понимания, а основана на чистой вере, простой вере, в которой все евреи равны. Люди могут отличаться степенью и уровнем мироощущения и миропонимания, но это не касается веры. У самого простого человека может быть необычайно сильная вера и, наоборот, у большого мудреца может быть слабая вера.
Вера это начало служения, его основа и цель. Год начинается праздником Песах. Песах происходит от слова «пасах», что означает перешагнул, перепрыгнул. В Песах Всевышний перешагнул через все уровни и в том, что касается природного порядка, делая чудеса, которые нарушают природный ход вещей, и в том, что касается уровня евреев, ведь они были на сорок девятой ступени нечистоты, а Всевышний вывел их и поднял до уровня, когда они были готовы к получению Торы. Когда человек делает «тшуву», возвращается к Б-гу, Всевышний открывает перед ним все двери, поднимает его из темноты к свету. Но потом человеку приходится справляться самому. Это символизирует праздник Пурим, завершающий год. В Пурим не было ни одного явного чуда, даже имя Б-га не упомянуто в свитке Эстер. Пурим это вера, проявляющаяся в рамках природы, в обыденных событиях. Оба эти праздника начинаются с буквы «пей». «Пе», означает на святом языке рот. В пасхальную ночь центральное место занимает чтение «агады». «Агада» происходит от слова «леагид» - говорить. Да и само название Песах можно разделить на два слова:» пе сах» - рот рассказывает. В Пурим центральное место занимает чтение свитка Эстер. Рав Нахман комментируя слова царя Давида «ээманти Ки адабер» - « я верил когда говорил», что вера зависит от того, насколько мы говорим о ней. И, наоборот, наша вера проявляется в наших речах. Те же самые слова могут восприниматься по-разному, в зависимости от того, кто их произнес.
С одной стороны в Песах происходит «пасах» - перепрыгивание, человек может подняться на уровни ему не доступные, с другой стороны есть «седер» - порядок. Как мы уже говорили,- только когда есть порядок, возможна поспешность. Когда есть вера, когда она руководит, нет времени для размышлений, нужно действовать. Выходить из Египта, из своих границ на свободу, нужно поспешно, вера дает возможность перепрыгнуть выше разума, если начать размышлять время пройдет.
Поспешность, «перепрыгивание» - это выход из своих границ. Сила беспорядка, выхода из границ, называется в кабале силой «тогу» - хаос. Мир «тогу» - это мир чувств ненаправленных, взрывающихся. Это огромная сила, предшествующая порядку – миру «тикун» - исправления. Основа Торы это «тикун», необходим порядок, но в пасхальную ночь мы можем взять «пасах» - перепрыгивание, выход из границ, все эти огромные силы и чувства и поместить их в «седер», в порядок. Это то о чем говорил любавический ребе:»орот де тогу бе келим де тикун» - свет мира тогу в сосудах исправления.
Что такое настоящая свобода? В первую очередь свобода выбора. Это означает новые возможности, новые горизонты.
Что такое настоящая свобода? В первую очередь свобода выбора. Это означает новые возможности, новые горизонты. Нужно всегда стремиться к выходу из Египта, даже если это «Египет в святости». Настоящая свобода возможна лишь там, где есть личная ответственность. Чем выше она, тем больше свободы может человек позволить себе, тем больше свободы небо может позволить ему. «Эвед бе эфкера ниха лей» - «рабу нравится безответственность», говорит талмуд. и, вроде, непонятно, раб ведь полностью ограничен, он зависит от других и постоянно должен держать ответ перед ними. Но ответ в том, что именно потому, что раб зависит от других, у него нет личной ответственности. А это значит, что нет и личности. Чем больше человек выходит из рабства, освобождается от того, что навязано ему, тем больше он становится собой. Личная ответственность, это ответственность перед Б-гом. Не страх наказания или желание награды, а именно ответственность. Потому что Он так сказал. Потому что так должно быть.
Когда в основе лежит такая вера, тогда можно задавать вопросы. Более того, весь пасхальный седер построен на вопросах, на том, чтобы вызвать и пробудить у человека желание спрашивать. Парадокс заключается в том, что ответ предшествует вопросу. Если вопрос задается без предшествующего ему ответа, на него принципиально нельзя получить ответ. Невозможно выйти из системы, находясь в ней. Задавать вопросы это функция разума. Но для того, чтобы получить ответ, нужно быть на принципиально другом уровне, уровне веры. Таких вопросов в пасхальной агаде четыре. Люди различаются между собой по уровню их вопросов, по глубине проникновения в мироздание. Но парадоксально также, что ответ, хотя и различный приходит из одного источника.
Четыре уровня соответствуют четырем мирам – (сверху вниз) Ацилут, Бриа, Ецира, Асиа. Также, соответственно, четырем уровням души – Хая, Нешама, Руах и Нефеш. (Также в Кабале говорится о четырех парцуфим – Аба (хохма), Има (бина), Зеир Анпин ( шесть мидот) и Нуква ( малхут) ).
На всех этих уровнях возможен вопрос. Но есть пятый уровень – мир А”К, соответствующий в душе уровню Ехида – самой сути души (в сфирот это кетер). Этот тот уровень, где сама суть души слита с «ацмут» - сутью Всевышнего. В хасидизме говорится также, что это уровень Машиаха. Про мир А”К написано, что он объемлет все миры от верха до низа. Это уровень веры, а к нему, как мы сказали все имеют отношение в равной степени. Также мы видим, что и к Машиаху имеют отношение (говорят о нем и ждут его) все слои общества, а не только мудрецы, хотя, конечно, каждый на своем уровне.
Оттуда, с пятого уровня приходит ответ. Вопрос это непонимание, это тьма или галут – изгнание. Все четыре уровня души могут находиться в изгнании, но сама суть еврейской души всегда слита с Творцом. Мы должны задать вопрос и получить ответ на каждом уровне и выпить четыре бокала вина, соответствующих четырем выражениям об освобождении, чтобы выйти из изгнания на каждом уровне.
Несомненно, это соответствует также четырем изгнаниям, о которых говорят мудрецы: вавилонское, персидское, греческое и римское, длящееся по сей день, так как вся современная западная цивилизация, в той или иной мере, является наследницей римской империи. В книгах кабалистов упоминается, правда и о пятом галуте – галуте Ишмаэля. Ишмаэль, в отличие от Эдома – христиан, не признает первичность Израиля, лишь добавляя к ней, а пытается опровергнуть основу, претендуя на наследственность от Авраама.
Не нужно бояться вопросов. Их боится тот, у кого нет твердой уверенности в ответе, нет веры (вера – уверенность). Вопросы в Песах задаются именно детьми. Тора хочет научить нас спрашивать «детские» вопросы. Как часто люди «мудрствуют лукаво», но не могут спросить самых простых вопросов ( о сути вопросов «четырех сыновей» будет рассказано в следующей статье). Кто создал этот мир? Разве могло все появиться само по себе? Какой смысл в человеческой жизни? Откуда мы приходим и куда мы уходим? Эти наивные, на первый взгляд вопросы, люди обходят лишь потому, что на самом деле не могут или не хотят искать ответ. Нужно быть «ребенком», чтобы крикнуть, почтительно глазеющей на рассуждения мудрецов, толпе, - а король, то голый.
Есть первичный ответ, держась за который мы можем спуститься во тьму. Но потом первична тьма. Вопрос предшествует ответу. Превосходство света мы узнаем именно из существования тьмы. День начинается с ночи. Чем глубже поставленный вопрос, тем более глубокий ответ, он заставляет нас искать. Но предшествует этому, как мы сказали, вера, в то, что ответ должен быть, как бы не мучителен был вопрос, как ни непроницаема тьма, как ни тяжело изгнание.


-

Сон

Хочу рассказать вам один сон, который приснился моему хорошему другу. Сон этот был очень явственным, как будто наяву. В наше время тоже встречаются, хотя и редко, те сны, о которых мудрецы сказали, что они «одна шестидесятая от пророчества». Я расскажу этот сон от первого лица, так , как слышал его от своего друга.
Я увидел себя гуляющим по прекрасному саду. Вокруг цвели прекрасные цветы, журчала река, пели птицы, ярко светило солнце. По небу плыли облака разной формы и мне захотелось, чтобы одно из них приобрело форму дракона. И облако тотчас изменило форму. Я понял, что могу влиять на происходящее вокруг. Мне захотелось, чтобы наступили сумерки, и стало темно. Мне захотелось, чтобы луна в небе стала сиреневого цвета, и так и стало. А какой аромат разливался вокруг! В чистом, головокружительном воздухе разливался тонкий запах цветов. И вновь день, - я стоял на покрытой снегом вершине и смотрел на простиравшуюся внизу равнину. Весь мир был наполнен любовью, все было наполнено ощущением Творца. Я вновь спустился в равнину. Я проходил по цветущим лугам, трогал руками цветы, вдыхал чистый воздух. И тут я услышал голос. – Ты хочешь остаться здесь, спросил меня он.
– Да, конечно, очень хочу. Я хотел бы навсегда остаться здесь.
- Это все твое, это принадлежит тебе. Но для этого ты должен что-то сделать.
- Что, спросил я.
И тут я перенесся в какую-то темную пещеру. Я стоял на возвышении, а внизу по плохо освещенным коридорам ходили люди. Коридоры были запутаны, имели множество разветвлений и уходили вдаль, где уже ничего было не различить. В руках у многих были факелы, но они были потушены и люди продвигались практически на ощупь. У всех был бледный, изможденный вид, лица были серого и пепельного цвета. У меня в руках был горящий факел. Недалеко от меня проходил какой-то человек с потухшим факелом в руке. Он поднял на меня усталый взгляд. Увидев горящий факел, он замер в изумлении. Потом, умоляюще смотря на меня, он протянул свой факел ко мне.
- Зажги ему факел, услышал я голос.
Я протянул свой факел к его факелу и он запылал неровным, дрожащим пламенем. Еще один человек подошел ко мне. Я зажег и его факел. Со всех сторон ко мне стали подходить люди и протягивали мне факелы, чтобы я их зажег. Я стоял на возвышении окруженный огромным количеством людей. Тысячи рук, тысячи глаз были обращены ко мне.
- Я не могу, дрожащим голосом, сказал я. Я не выдержу этого.
- Ты можешь, властно сказал голос. Это твоя задача.
-А если я откажусь, если не выполню?
И тут я снова перенесся в какое-то другое пространство. Там была практически кромешная тьма, но тьма это была осязаемая, такая плотная, что я не мог пошевелить ни рукой, ни ногой. Я почувствовал какой-то необъяснимый страх, как будто меня разрывают изнутри, по моей душе проходят граблями. Боже, я не хотел бы ни одной секунды терпеть это больше. Семьдесят лет страданий не могли сравниться бы с одной минутой такого ощущения.
Тут все прекратилось Я вновь услышал голос. – Помни, мы показали тебе лишь тысячную часть от всего, что есть и того, что может быть. Теперь иди и делай свое дело.
Я проснулся в холодном поту.


Комментарий: Понятно, что здесь человеку показали рай, этот мир и ад. Рай показан первым, так как он является целью, этот мир средство для попадания в рай, ад показан последним, так как он нежелателен и является лишь результатом отклонения от правильного пути. Скорее всего был показан рай лишь в том аспекте, в каком он понятен в нашем мире, в физических категориях. Кроме того, скорее всего, был показан лишь нижний рай, в котором обитают души служившие чувством, как описано в книге Тания, ведь все пережитые удовольствия были связаны с чувствами и с красотой.
После этого человеку показывается этот мир, мир работы. Сначала опишем сам мир, каким он видится во сне. Люди, бредущие в темноте, весьма точное описание этого мира. Мир это еще Хазаль (наши мудрецы, благословенной памяти) сравнивали с тьмой, в отличие от будущего мира, который сравнивается со светом и днем. Во тьме, как объясняет Рамхаль, люди или не видят или видят не то, принимая столб за человека, например, а человека за столб. Так и в нашем мире, - люди или не видят, то есть они полностью погружены в материальное. Вся современная цивилизация направлена на материальность. Человеку внушается отовсюду, что нужно добиться успеха, быть богатым, преуспевающим. Общество ценит красивых, молодых, все направлено на улучшение условий жизни. Настоящая цель жизни подменяется, не замечается вообще. Люди живут так, как будто, они будут жить вечно в этом мире, а вечной жизни и души даже не существует. Изредка, в редкие минуты истины, они остановятся, задумаются, но мало кого это приводит к действию, обычно люди стараются заглушить этот голос и бежать дальше.
Кстати, если мы уже упомянули о голосе, то стоит сказать и о голосе в нашем сне – кому он принадлежал. Это может быть голос Всевышнего, определяющего человеку его путь в жизни, голос небесных судей и помощников, а также внутренний голос самого человека, чувствующего свое предназначение.
Даже если человек начинает искать духовность, то во тьме он ошибается, принимает ложь за истину и сбивается с пути.
То, что во сне наш герой видел себя зажигающим факелы других и освящающим им дорогу, говорит об архетипе Машиаха, присутствующем в душе каждого еврея. Искра Машиаха есть в каждой еврейской душе. Искра эта означает высшую точку соприкосновения души с божественностью, когда человек не работает для себя, а ради Всевышнего, ради других. На самом деле для этого душа и опускается в этот мир, ведь ощущения в раю у нее были намного сильнее и ярче.
Человек пытается отказаться от своего предназначения, он боится его. Почему? Может быть оттого, что боится не справиться, боится этой высшей ответственности.
Факел – символ души. Душа человека – свеча Б-га. Чтобы по настоящему оглядеться вокруг нужно зажечь эту свечу.
Если человек не выполняет свое предназначение в этом мире…тот страх, от которого он бежал, настигает его, как сказано: «то, чего боялся грешник, настигнет его». Что можно добавить к этому? – практически ничего.

И в шутку и всерьез - сказки в свете Учения

В этот раз я решил опубликовать мой анализ некоторых детских сказок с точки зрения Торы. Как видно из заголовка не стоит относиться к этому слишком серьезно, но не стоит и пренебрегать. Ведь в конце концов истина всегда одна и какая разница где мы откроем для себя вновь ее лик. Приятного прочтения.

Сказка о рыбаке и рыбке

Раби Нахман из Бреслава говорил, что зачастую в сказках и преданиях народов мира может скрываться глубокая мудрость, но часто она скрыта от людей. Используя же свет Торы, опытный ученик может попробовать осветить те закоулки и темные места, скрытые от поверхностного взгляда, не вооруженного инструментом.

Итак, для начала мы попробуем с вами разобрать сказку о рыбаке и рыбке, известную прекрасно всем. Для того чтобы снять поверхностный слой и проникнуть вглубь, всегда требуется задавать вопросы. Чем удачнее будет вопрос, тем легче нам будет проникнуть сквозь пласт, который он вскрывает.

Итак, начнем с вопроса. Задам следующий вопрос: что было бы, если бы старуха без всяких проволочек и топтаний на месте сразу бы попросила у рыбки свое последнее желание – быть владычицей морскою? Другими словами, является ли гнев рыбки и крах желаний старухи плодом непрекращающихся желаний или именно одного самого претенциозного, невыполнимого желания?

Кроме того, что это вообще за странное желание? Быть дворянкой, царицей – все это понятные, мирские, так сказать, желания. Но что за странное, нечеловеческое желание «жить в океане море»? Мокро там.

Ну что ж, попытаемся ответить. Конечно, первый вопрос был несколько провокационным. Не могла, с психологической точки зрения, простая рыбачка взять и запросить вещи абсолютно для нее недоступные. Желание получить тоже развивается постепенно. Действительно, роковым оказалось последнее желание, как мы еще объясним, однако оно было неизбежным следствием всей предыдущей цепочки. Вершина этой цепочки, ее последнее звено раскрыло нам, что, в сущности, вся дорога была неправильна с ее первого шага. Она поэтапно вела к краху.

Море означает духовный мир, в кабале море символизирует «альма де иткасия» - сокрытый мир, мы видим только поверхность. Желание жить в море и быть владычицей моря означает, что желания вырываются из области материальной и переходят в духовную. То есть до этого момента растут материальные желания, человек не удовлетворяется, ему хочется больше и больше. Вместо того, чтобы довольствоваться существующим, понимая, что все что нужно есть сейчас, человек все больше увеличивает желания. Об этом наши мудрецы сказали, что человек умирает не получив и половины желаемого. Если у него есть сто, ему нужно двести, если двести – четыреста и т.д.

Эгоистические желания бывают на разных уровнях. Первый уровень, соответствующий «домем» - неживой природе, это просто желания физических удовольствий. Второй, «цомеах» - растительный мир, это желание богатства, накопления. Третий, «хай» - животный мир – желание власти. Четвертый, «медабер» - уровень человека – желание знания. Все это остается еще как бы в земных рамках и через все эти желания проходит старуха в сказке. Но есть и пятый уровень, соответствующий духовному миру, как сказано, что мудрецы не довольствуются всеми благами и властью этого мира, а хотят получить также и следующий. Однако, эгоистические желания в духовном мире разрушительны, так как весь он пронизан близостью с Творцом, а Творец абсолютно альтруистичен, ведь Он ничего не хочет получить, а только дать. Поэтому огромные эгоистические желания нужно уравновешивать духовной работой направленной на альтруизм. На языке рав Ашлага это называется «получать, для того чтобы отдавать». Здесь, как мы сказали, и происходит крах. Вторгнувшись в духовный мир со своими эгоистическими, ничем не уравновешенными желаниями, происходит то, что в кабале называется «разбитие сосудов». Об этих вещах не принято открыто говорить, скажу лишь, что это происходит когда, по выражению кабалы, « много света в небольших сосудах». То есть человек не готов, не исправлен, но имеет большое желание получить и это приводит к печальному концу, который в жизни может выражаться по разному, вплоть до серьезных психологических проблем и даже смерти. Это и олицетворяет разбитое корыто в конце сказки.

Остается лишь выяснить роль старика. Старик это мужское начало, которое обычно олицетворяет разум. Он должен обуздывать и направлять женское начало – желание получать. Но в сказке старик с самого начала подвластен старухе, что символизирует разум, который служит лишь для удовлетворения эгоизма. И чем больше он служит, тем больше попадает под власть желания, до той поры, что его отправляют «на конюшню», т.е. он потворствует и служит даже самым низменным желаниям, не имея силы противодействия.

Желание получить должно развиваться и совершенствоваться, ведь это воля Творца, как сказано, что Б-г сотворил мир, для того чтобы дать людям добро и удовольствие. Но одновременно с этим нужно исправлять «сосуды» и направлять в правильное русло – получать, чтобы отдавать, получать ради Творца.

Сказка про репку и про курочку рябу

Истинное понимание или, как минимум, более истинное понимание, рождается из критического мышления, а проще – из вопроса. Именно таким методом мы и попробуем оперировать при взгляде на две вроде бы простые истории, более того, истории известные каждому из нас с детства, а именно “сказка о репке” и “сказка о курочке – рябе”. Начнем со второй, которая даже при малейшем углублении в текст, ставит нас в полное недоумение. Действительно, какова была цель старика и старухи? – разбить золотое яичко. Когда же это случается при помощи мышки, это повергает их в печаль. Также достаточно нелепым утешением на этом фоне являются заверения курочки снести другое, обыкновенное яйцо.

Прежде чем мы попытаемся дать ответ, сравним две сказки. И там и там, главной героиней, разрубающей гордиев узел, является мышка. Достаточно очевидно, что она символизирует что-то незначительное, малое, что, тем не менее, способно сыграть в нужный момент решающую роль. Однако, если в “репке” – это очевидно,- мышка не действует одна и не действует против, результат есть координация общих сил, (как минимум, потому что и при присутсвии мышки потребовалось «тянут-потянут» и лишь тогда «вытянули репку»), то в «курочке рябе» мышка действует самостоятельно и против людей, несмотря на то что, как говорилось выше, это и было их первоначальным желанием.

После того как мы использовали критическое мышление, можно попытаться давать возможные ответы. Очевидно, что в «рябе» желанием людей было именно самим разбить золтое яйцо. Мышка же здесь выступает как символ природы, самым ничтожным усилием совершающей то, что люди сделать не в силах. Это и объясняет печаль стариков, лишая их творческого процесса и показывая их слабость перед мирозданьем. В ответ курочка утешает их, говоря, что цель человека развиваться в отпущенных им природой рамках, а золотое яйцо изначально аномалия, которой нет места в мире. В «репке» же, наоборот, большая репа не аномалия вне рамок природы, как золотое яйцо, но нечто чуть выходящее из стандартов. В этом случае природа присоединяется к действиям людей, помогая им, хотя и требует задействия всех ресурсов.

Голый король

Сказка о голом короле тоже подвергнется нами анализу, хотя мы и не будем выискивать здесь внутренних противоречий. Вспомним, что в конце сказки именно мальчик раскрывает великий обман, состоящий в том, что король на самом деле голый. Это противостояние между мальчиком и королем напоминает нам о строчке из книги Коэлет (Эклессиаст), где говорится о городе, который окружил царь со своим войском, а бедный мудрец спас город.

Король или царь в сказках и притчах могут часто указывать на царя царей – Всевышнего. Но здесь царь выступает в негативной роли и оказывается побежденным и потому в данном случае это не так. Значит царь здесь обозначает другую силу, часто обозначаемую царем. Это «ецер а Ра» - дурное начало, говорящее «анна эмлох» - я буду царствовать. Это может быть как наше эго, не желающее принять царство Всевышнего, то, что само хочет царствовать или же «ситра ахра» - силы, находящиеся как бы в оппозиции к Б-гу и имеющие своего короля, т.к. «зе ле умат зе бара элоким» - все, что есть в святости, есть также в нечистоте.

Итак, царь, пытающийся захватить город это «ецер а Ра» - эго или животная душа, пытающееся завладеть «малым городом» т.е. телом. Здесь возникает вопрос – как же тот безвестный мудрец сумел победить царя? Ведь речь не идет о чуде, при том столь явном, что один человек побеждает целое войско.

Теперь мы вновь обратимся к сказке. Как там побеждает мальчик? Очень просто – он просто раскрывает всем глаза на то, что король голый.

В отношении к испытаниям можно обозначить два подхода. Приведем для этого две притчи. Первая притча о царе, который решил наградить человека, который больше всего ему предан. Царь оградил свой дворец рвами и оградами, поставил стражников и диких зверей. Лишь немногие сумели преодолеть первые препятствия, и лишь единицы сумели преодолеть все и добраться до покоев царя. Вторая притча рассказывает о царе, который решил вознаградить одного человека. Но поскольку он хотел, чтобы тот человек заслужил награду, он решил подвергнуть его испытанию. Тот человек был назначен охранять царскую казну, придворным же своих, царь приказал изображать шайку разбойников и инсценировать нападение на казну. Все были вооружены холостыми патронами, всю ночь мелькали тени и раздавались крики и охранник сбился с ног, смело защищая казну от мнимого врага. Вдумаемся в разницу между двумя этими притчами. В первой притче, испытания были реальными – хищные звери и стражи и заграждения. Во второй – все было театром, на самом деле никакого испытания не было, охраннику лишь казалось, что это так. Две эти притчи демонстрируют два подхода к испытаниям в нашей жизни. Можно относиться к испытанию как к реальности – это трудности, которые мы должны преодолеть, чтобы «добраться до царя». Более высокий, если можно так сказать, подход раскрывает нам, что на самом деле испытания нет вообще – ведь ничего в мире не может выйти против Творца и от Него никогда не исходит дурного. Все испытания суть лишь средства для нашего продвижения и для раскрытия Творца в мире. Конечно, и этот подход должен иметь границы,- так, например, мы не будем радоваться, видя чью-то болезнь или, не дай Б-г, смерть, говоря, что все это к лучшему. Это не отрицает сути подхода к вещам, но поскольку мы живем в мире, где испытания кажутся реальностью, иное же противоречит нашим чувствам, то соответственно с этим мы должны себя вести. Но относительно некоторых испытаний такой подход может оказаться и руководством к действию.

Теперь мы можем вернуться к сказке про голого короля. Мальчик побеждает, но как? Как побеждает бедняк, из книги царя Шломо, целое войско? Он просто раскрывает всем глаза на то, что король – то голый, т.е. никакого испытания нет вообще, за всем эти войском, за королем – «ецер а Ра», на самом деле стоит Всевышний. У «ситра ахра» - «другой стороны» нет самостоятельного существования, на самом деле она противостоит Б-гу лишь для вида, внутренняя суть же ее также раскрыть славу Творца. Как описано в притче про распутную женщину, которую нанял царь, чтобы проверить своего сына. Женщина изо всех сил старается соблазнить сына, но и она страстно желает, чтобы у нее «не получилось», чтобы сын выдержал.

Теперь, когда мы раскрыли смысл почти всей сказки, остается выяснить последнее – кто же этот мальчик из сказки и бедняк из книги Шломо. Сразу видно, что оба источника указывают на людей, на которых никто не обращает внимания, в книге Шломо мудреца даже забывают сразу после спасения.

Мы видим, что царь Шломо подчеркивает две вещи – то, что человек этот бедный и мудрый. Известно, что мудрость – «хохма» соответствует степени «битуль» - самоотрицания перед Б-гом. И хохма это возможность по-новому взглянуть на вещи. Чем более человек «бедняк» перед Б-гом, чем меньше в нем сознание его «я», тем больше его способность воспринимать новое, его открытость новым идеям, ведь новая идея всегда содержит в себе первоначальное требование отказаться от привычного взгляда. Это же символизирует, в сказке про короля, мальчик. Мальчик открыт новым идеям именно потому, что его взгляд на мир еще свободен от устоявшихся представлений. Именно он может увидеть, что король на самом деле голый, т.е. раскрыть настоящую суть вещей.

Притча о четырех

Шел однажды мудрец и заливался слезами. И это были слезы счастья. Навстречу ему шел человек, и он спросил у мудреца: почему ты плачешь?

- Я плачу, потому что я нашел кольцо истины. Я нашел.

И тот человек спросил его: - а где ты нашел?

- Там-то и там-то, ответил мудрец.

Тогда человек сказал ему :

- А ведь я тоже искал там и не нашел.

И заплакал второй от печали, а первый еще больше от счастья, что нашел.

Навстречу второму тоже шел человек, который спросил его, почему тот плачет. И второй рассказал ему о причине своих слез.

- А где ты искал, спросил тот его.

- Там-то и там-то, там же где и нашедший, но я не нашел.

- Ничего себе, сказал третий, ведь я даже не там искал.

И он пошел и заплакал и это были слезы горечи. Навстречу ему шел человек.

- Отчего ты плачешь, спросил он у третьего.

И тот рассказал ему всю историю.

Надо же, сказал тот человек, а ведь я даже не знал, что нужно искать.

И он заплакал и были это слезы не то горечи, не то печали, а не то счастья.

Одна история

Эта история об одном мальчике. Как и любой другой мальчик, он жил со своими родителями, ходил в школу, играл с друзьями. И получалось у него все это довольно неплохо, ну, не хуже чем у нас с вами. Но была у него одна особенность. У каждого из нас есть какая-то особенность и в этом вся прелесть, в том что все разные. Так вот этот мальчик очень хотел увидеть ангела. День и ночь просил он о том, чтобы к нему явился ангел. Для чего – трудно сказать, скорее всего он и сам не знал тогда , ведь дети не всегда точно представляют себе цели их поступков. И вот однажды...

Ни одной истории не обойтись без слов: и вот однажды…, не обойдемся без них и мы. Итак, и вот однажды, а было это как раз в день его рождения, когда пожеланиям особенно легко сбыться, он услышал какой-то неясный шум за спиной, обернулся и увидел ангела. Мне трудно сказать, что именно он увидел, во всяком случае, он знал, что это был ангел.

- Ну, я явился по твоему зову, ведь ты так долго и упорно просил, сказал ангел. Чего же ты хочешь?

И тут наш мальчик серьезно задумался, ведь, как оказалось, он совсем не был готов к этой встречи и совершенно не знал, чего же он хочет. Попросить силы, бесконечное множество игрушек, сделать так, чтобы не нужно было делать уроки?- все это было хорошо, но как-то мелко. Все это должно было когда-то закончиться, ведь и уроки когда-нибудь не надо будет делать и игрушки перестанут интересовать. И тут его осенило.

- Я хочу, сказал он ангелу, чтобы я мог перескочить через любую проблему, которая стоит передо мной.

Ангел взглянул на мальчика то ли печально, то ли насмешливо.

– Не знаю, понравиться ли тебе то, что я тебе дам, но твою просьбу я исполню.

И он протянул мальчику небольшую коробочку с кнопкой посредине.

- Как будет какая-то проблема – нажми на эту кнопочку.

И растворился в воздухе.

Несколько минут мальчик стоял ошеломленный, все еще не веря, что все это произошло с ним на самом деле. Но коробочка то с кнопочкой были тут, вот они, в руках, ее можно повертеть, потрогать,…и пришло время опробовать. Но когда, какая проблема сейчас находится перед ним? Ну, конечно же, сейчас его позовут на праздничный обед в столовую, где будут одни взрослые и очень нудные разговоры сначала о том какой он уже большой мальчик и хорошо ли он учится, потом о политике, о спорте и прочая чепуха. Итак, решено. И он медленно протянул руку и нажал на кнопочку.

- Дорогой, услышал он мамин голос, пора спать, все гости уже ушли.

- Работает, восторженно подумал он, вот это да, вот теперь-то я заживу в свое удовольствие. И он заснул в эту ночь крепким, сладким сном.

Назавтра утром он первым делом вспомнил о вчерашнем происшествии и сразу полез под подушку, куда он спрятал драгоценный подарок. – Есть, значит это не сон!

Утром, как и все дети, наш герой отправился в школу. Правда мысли его были очень далеко от учебы, он думал лишь о том, где еще он сможет опробовать действие своей новой игрушки. Первым уроком была математика. Математику он не любил. Посидев на уроке минут десять, он окончательно пришел к выводу, что перед ним серьезная проблема и осторожно, так чтобы никто не заметил, достал коробочку и нажал на кнопку. – Дзинь, услышал он тут же перелив звонка. Начиналась перемена. Лицо его расплылось в улыбке.

После перемены по расписанию шла литература. Это он еще мог вытерпеть и решив, что особой проблемы здесь нет, досидел урок до конца. Так, то сидя на уроках, то перепрыгивая с помощью кнопочки, он довольно быстро добрался до конца занятий. Пора идти домой. Дома он еще несколько раз использовал свое приобретение, то когда нужно было идти обедать, то делать уроки или убирать комнату. Вернувшись с футбольного матча во дворе, он почувствовал себя абсолютно счастливым.

Так продолжалось еще несколько дней, пока в голову ему не пришла новая мысль. – Зачем же мне каждый день идти в школу, когда все это учение, в общем то, является одной большой проблемой. Можно ведь сразу попасть на каникулы. И немного помедлив, он нажал на кнопочку.

Так, незаметно промчался год. Потом второй. Потом третий. И вот нашему мальчику пришла в голову новая мысль. Зачем перепрыгивать с каникул на каникулы, когда можно сразу окончить школу, повзрослеть и…не будет проблем. И он нажал на кнопочку. Выпускной вечер ему очень понравился.

После окончания школы наш мальчик стал студентом. Конечно, студенческая жизнь была не то что школьная, но эти лекции, эти занятия и экзамены… Промучившись первый семестр, он решил прекратить это безобразие. Благо кнопочка была под рукой.

Работа, взрослая, самостоятельная жизнь. Работа, конечно, была не плохой, была даже интересной, но все же это была работа. И поэтому с кнопочкой он не расставался ни на один день. Пора жениться, решил он. Любимая жена, дом, уют – что может быть лучше. Вы ведь уже догадались, что он сделал после этих слов.

Первый месяц после свадьбы не зря называют медовым. Жизнь тогда сладка как мед. Но он довольно быстро заканчивается. А затем начинается обычная жизнь, полная всяких мелких забот, волнений тревог. И это не оправдало его ожиданий. И мальчик, а ведь он оставался именно таким, ведь прошло то всего несколько месяцев с той поры, как он получил подарок, вновь нажал на кнопочку.

И вот у него уже дети. Но забот с их появлением стало не меньше, а наоборот прибавилось, и чем старше они становились, тем больше становилось забот. Кнопочка, кнопочка, кнопочка. Лихорадочно прыгая по годам, он наметил себе одну цель – старость. Старость это заслуженный покой, это любящие и заботливые внуки и все уже сделано и все завершено. Рука его легла на кнопку.

Со старостью пришли болезни, исчезла радость жизни. Он понял, что в очередной раз ошибся в своих ожиданиях. И тогда он решил в последний раз использовать свой чудесный подарок.

И вот он оказался на смертном одре, рядом с ним стояла заплаканная жена, которой он не знал, дети, с которыми он и провел то всего несколько недель, какие-то друзья, которые для него ничего не значили.

Он хотел что-то крикнуть, но сил уже не было, только губы беззвучно шевелились. Но если бы кто-то наклонился к самому лицу, он смог бы все же различить эти слова.

- Обман, обман, говорил умирающий, все обман, ты обманул меня.

Но к кому были обращены эти слова все равно так бы никто и не понял.

О чем эта история? В ней можно найти много пластов, много смыслов. Но главный, мне думается таков: нельзя убежать от проблем, потому что жизнь вся состоит из них. Вся жизнь есть преодоление неких проблем и препятствий, для того, чтобы поднявшись на новую ступень встретить другие. В книге "Ецира" наш мир назван "нивей атлаот" - нивы перепетий. Этим все сказано.