Всегда, когда читают главу Толдот, возникает вопрос, как же Ицхак, который хоть и был слеп, но все равно был величайшим праведником и пророком, не знал, ято из себя представляет эсав и хотел его благословить?
На этот вопрос существует много ответов. Несомненно, Ицхак знал кто такой Эсав, как следует, хотя бы из того, что Раши пишет, что Ицхак знал, что Эсав не упоминает Б-жье имя (хотя есть комментаторы, которые говорят, что он думал, что Эсав не упоминает имя из-за страха перед небом). Более того, уже при беременности Ривки их наклонности были предопределенны, как сказано в Мидраше, что когда она проходила мимо дома идолопоклонства один (Эсав) хотел выйти.
Итак, Ицхак знал и про наклонности и про поведение Эсава. Но именно это и служило для него поводом хотеть благословить его. В Кабале написано, что корень Эсава очень высок, выше, чем у Якова. Яков происходит из мира тикун (мир исправления_, а Эсав из мира тогу (мир хаоса). Про мир тогу сказано, что там «большой свет в малых сосудах». То есть у Эсава большой потенциал, большие чувства, но он не может управлять этим. И все же, поскольку у каждого есть свобода выбора, Ицхак считал, что Эсав сможет реализовать свой потенциал, если дать ему духовную помощь. Более того, он считал, что Яков и Эсав должны дополнять друг друга. Так, как дополняют друг друга устная и письменная Тора. И в чем-то, Ицхак, действительно был прав, потому что из Эсава вышли знаменитые толкователи Устной Торы, она как бы держится на них – р. Акива, р. Меир, переводчик Торы на арамейский Ункелос и др.
Кроме того, Ицхак считал, что Яков и Эсав соответствуют двум уровням – цадик и бейнони (средний). Цадик это тот, у кого нет влечения к злу и его служение в мире называется итапха (обращение тьмы во свет), а бейнони, тот, кто перебарывает постоянно свое злое начало и его служение называется иткафья (подавление). Ицхак, в котором не было влечения к дурному, который сам был душой, которые будут спускаться в мир после воскрешения мертвых, был слеп, то есть, он не видел мира перед собой как он есть, а видел все в своем идеальном состоянии, в состоянии исправления. И поэтому, он считал, что Эсав, сможет перебороть свою плохую природу, перебороть тьму и вытащить оттуда искры святости. Ведь чтобы вытащить искры святости, которые упали в результате первого греха, в результате обмана змея, нужно также уметь «обманывать» и обходить и доставать искры святости. Также и устная Тора достигает света путем «обхода» или путем войны – когда есть вопросы и ответы и новые вопросы, пока картина не прояснится. Также и Эсав был «обманщиком» - он «ловил в силки своих речей». Ицхак и в этом видел только хорошее, только потенциал, который Эсав сможет использовать во благо. Якова же он считал цадиком, потому что нигде не проявлялось его умение победить зло, ведь он все время проводил в «шатрах Торы». Но на самом деле оба этих качества, и цадик и бейнони, принадлежали Якову. Поэтому у Якова два имени – первое Яков, символизирующее хитрость, использованную во благо, разумеется, и второе – Исраэль, означающее «яшар э-ль» - прямой к Б-гу. То есть второе имя означает, что не надо таиться, прятаться и хитрить, а можно идти прямо.
воскресенье, ноября 22, 2009
понедельник, ноября 16, 2009
Три времени
Три времени – прошедшее, настоящее и будущее. Три праотца – Авраам, Ицхак и Яков. Три праздника – Песах, Шавуот и Суккот. Три уровня в лечении (исправлении) – адхака, авдала, амтака (подавление, разделение, исправление). Попытаемся связать между всем этим с точки зрения психологии.
Настоящее соответствует Якову, представляющему среднюю линию – бейнони. Потом прошлое – Авраам и это соответствует «раша» - грешнику , потому что грешник весь в прошлом, он не способен оторваться от него. Так же болезнь, травма это что-то, что постоянно из прошлого, из бессознательного напоминает о себе. А потом будущее – Ицхак, что соответствует праведнику, миру исправления, выздоровлению.
Но, вроде бы, в порядке праздников в году мы видим другую картину. Сначала в порядке праздников идет Песах, соответствующий Аврааму, потом Шавуот, соответствующий Ицхаку и только потом Суккот, соответствующий Якову.
Но ответ на это прост. Обратим внимание, что если считать с Рош а шана, то первым праздником, действительно является Суккот. Потом Песах и потом Шавуот. Все в том порядке, о котором говорилось в начале – Яков, Авраам, Ицхак.
Ответ в том, что разница происходит от того на что мы смотрим. Песах первый праздник если считать по месяцам. Месяц – ходеш, происходит от слова «хидуш» - обновление. И действительно, когда речь идет о новой работе, о поднятии на новую ступень, то там порядок должен быть «прошлое, настоящее, будущее», соответствующее трем уровням в решении проблем – «адхака, авдала, амтака». То есть сначала нужно уйти от греха, перебороть его, как это было в Песах, когда бежали из Египта. И это соответствует Аврааму (Авраам а иври – авар - прошлое, авера – преступление). То есть на уровне Авраама мы занимаемся исправлением грешника, который весь погружен в прошлое, не может из него выйти. И это проблему невозможно решить на этом уровне, а только перебороть, убежать от нее. На этом уровне человек полностью идентифицирует себя с грехом, он не разделяет себя на животную и божественную душу, на сознание и бессознательное,- для него все одно (эхад гая Авраам). Грех это болезнь, это травма, а травма держит человека в прошлом и нет другого выхода как научиться жить с этим.
Потом авдала – разделение, это когда человек начинает разделять себя и свое бессознательное. Так он может вырваться из рамок прошлого и начать исправлять, влиять, жить сегодняшним днем.
И это соответствует Шавуоту, дарованию Торы, Ицхаку. В данном случае Ицхак соответствует настоящему, потому что в настоящем нам и дана Тора для исполнения. Ицхак все еще соответствует праведнику, но это праведник «настоящего», т.е. только в настоящем он выше, а в будущем раскроется высота бейнони (средняя линия восходит до кетер). (Поэтому и второй храм, соответствующий Ицхаку не устоял, и про это царь Шломо сказал: не будь слишком праведным и т.д.) И, действительно, авдала, разделение, происходит у Ицхака, его дети разделяются на Якова и Эсава, представляющих, соответственно, божественную и животную души.
И потом мы приходим к Суккот, который соответствует Якову. И это соответствует будущему, единству, но не тому единству, которое было при Аврааме, когда все было одно, а тому, что называется шалом – мир, когда разные части гармонично дополняют друг друга. Тогда оказывается, что проблема, травма, сама становится помощницей и это уровень амтака, когда человек своими глазами видит, что «все к лучшему», что зло обернулось добром. ( И можно сказать, что это также соответствует трем уровням в уповании на Всевышнего. Первый уровень это «все к лучшему» - вера, что из всех бед, в конце концов, выйдет награда. Второй – «и это к лучшему» - каждая деталь обернется добром в настоящем. Третий – увидеть своими глазами, что изначально никакого зла не было и это полное исправление проблемы.)
Но если мы смотрим не в рамках «новой работы», а с начала года (год –шана, от слова лишнот – повторять), то такая, обычная работа начинается с Суккот – настоящего – бейнони, потом следует Песах – прошлое – раша и потом Шавуот – будущее – цадик.
То есть, на самом деле, все три времени и три уровня заключены в среднем.
То есть сначала нужно научиться быть «здесь и сейчас», уметь бороться и оставаться на одном уровне. И все это несмотря на то, что разделения на «я» и «не я» еще нет. И поэтому первый праздник с начала года это Суккот, соответствующий Якову, бейнони.
Потом человек начинает духовную работу. И, начиная духовную работу, он будет продвигаться все выше и его прошлое будет все больше мешать ему. Чем выше он поднимется, тем более он будет понимать и ощущать насколько неполным, неприемлемым, недостаточным было его служение. То есть, он, как бы, будет постоянно проживать заново свое прошлое, и будет казаться себе грешником. Поэтому второй уровень это грешник, это прошлое. И второй праздник за Суккотом это Песах – Авраам.
И, наконец, за этим этапом следует уровень исправление, когда бессознательное из врага становится помощником и другом. И это уровень амтака, исправления, соответствующий Ицхаку, праведнику, обращенному в будущее, в мир исправления. И это соответствует как раз празднику Шавуот, когда евреи, действительно, достигли уровня исправления и если бы не грех золотого тельца и т.д.
Настоящее соответствует Якову, представляющему среднюю линию – бейнони. Потом прошлое – Авраам и это соответствует «раша» - грешнику , потому что грешник весь в прошлом, он не способен оторваться от него. Так же болезнь, травма это что-то, что постоянно из прошлого, из бессознательного напоминает о себе. А потом будущее – Ицхак, что соответствует праведнику, миру исправления, выздоровлению.
Но, вроде бы, в порядке праздников в году мы видим другую картину. Сначала в порядке праздников идет Песах, соответствующий Аврааму, потом Шавуот, соответствующий Ицхаку и только потом Суккот, соответствующий Якову.
Но ответ на это прост. Обратим внимание, что если считать с Рош а шана, то первым праздником, действительно является Суккот. Потом Песах и потом Шавуот. Все в том порядке, о котором говорилось в начале – Яков, Авраам, Ицхак.
Ответ в том, что разница происходит от того на что мы смотрим. Песах первый праздник если считать по месяцам. Месяц – ходеш, происходит от слова «хидуш» - обновление. И действительно, когда речь идет о новой работе, о поднятии на новую ступень, то там порядок должен быть «прошлое, настоящее, будущее», соответствующее трем уровням в решении проблем – «адхака, авдала, амтака». То есть сначала нужно уйти от греха, перебороть его, как это было в Песах, когда бежали из Египта. И это соответствует Аврааму (Авраам а иври – авар - прошлое, авера – преступление). То есть на уровне Авраама мы занимаемся исправлением грешника, который весь погружен в прошлое, не может из него выйти. И это проблему невозможно решить на этом уровне, а только перебороть, убежать от нее. На этом уровне человек полностью идентифицирует себя с грехом, он не разделяет себя на животную и божественную душу, на сознание и бессознательное,- для него все одно (эхад гая Авраам). Грех это болезнь, это травма, а травма держит человека в прошлом и нет другого выхода как научиться жить с этим.
Потом авдала – разделение, это когда человек начинает разделять себя и свое бессознательное. Так он может вырваться из рамок прошлого и начать исправлять, влиять, жить сегодняшним днем.
И это соответствует Шавуоту, дарованию Торы, Ицхаку. В данном случае Ицхак соответствует настоящему, потому что в настоящем нам и дана Тора для исполнения. Ицхак все еще соответствует праведнику, но это праведник «настоящего», т.е. только в настоящем он выше, а в будущем раскроется высота бейнони (средняя линия восходит до кетер). (Поэтому и второй храм, соответствующий Ицхаку не устоял, и про это царь Шломо сказал: не будь слишком праведным и т.д.) И, действительно, авдала, разделение, происходит у Ицхака, его дети разделяются на Якова и Эсава, представляющих, соответственно, божественную и животную души.
И потом мы приходим к Суккот, который соответствует Якову. И это соответствует будущему, единству, но не тому единству, которое было при Аврааме, когда все было одно, а тому, что называется шалом – мир, когда разные части гармонично дополняют друг друга. Тогда оказывается, что проблема, травма, сама становится помощницей и это уровень амтака, когда человек своими глазами видит, что «все к лучшему», что зло обернулось добром. ( И можно сказать, что это также соответствует трем уровням в уповании на Всевышнего. Первый уровень это «все к лучшему» - вера, что из всех бед, в конце концов, выйдет награда. Второй – «и это к лучшему» - каждая деталь обернется добром в настоящем. Третий – увидеть своими глазами, что изначально никакого зла не было и это полное исправление проблемы.)
Но если мы смотрим не в рамках «новой работы», а с начала года (год –шана, от слова лишнот – повторять), то такая, обычная работа начинается с Суккот – настоящего – бейнони, потом следует Песах – прошлое – раша и потом Шавуот – будущее – цадик.
То есть, на самом деле, все три времени и три уровня заключены в среднем.
То есть сначала нужно научиться быть «здесь и сейчас», уметь бороться и оставаться на одном уровне. И все это несмотря на то, что разделения на «я» и «не я» еще нет. И поэтому первый праздник с начала года это Суккот, соответствующий Якову, бейнони.
Потом человек начинает духовную работу. И, начиная духовную работу, он будет продвигаться все выше и его прошлое будет все больше мешать ему. Чем выше он поднимется, тем более он будет понимать и ощущать насколько неполным, неприемлемым, недостаточным было его служение. То есть, он, как бы, будет постоянно проживать заново свое прошлое, и будет казаться себе грешником. Поэтому второй уровень это грешник, это прошлое. И второй праздник за Суккотом это Песах – Авраам.
И, наконец, за этим этапом следует уровень исправление, когда бессознательное из врага становится помощником и другом. И это уровень амтака, исправления, соответствующий Ицхаку, праведнику, обращенному в будущее, в мир исправления. И это соответствует как раз празднику Шавуот, когда евреи, действительно, достигли уровня исправления и если бы не грех золотого тельца и т.д.
вторник, ноября 03, 2009
Вавилонская башня
Нужно понять, чего хотели добиться люди, построив башню и, что означает смешение языков.
Написано в святых книгах, что эти люди были на высоком уровне и знали имена и заклятия ангелов и они хотели получать шефу из очень высокого места, про которое сказано, что добро и зло там равны. То есть их действия не будут иметь последствия и наказания. И они хотели получать для себя, а настоящего битуля у них не было, поэтому они пошли против главной цели творения – жилища в нижних мирах и это смысл того, что они не хотели рассеиваться на земле.
Все это - насилие над действительностью согласно воле человека, а не битуль перед волей Творца.
Если поколение потопа было поколением индивидуалистов, стремившихся исключительно к личному удовольствию, то поколение вавилонской башни представляет полную противоположность – индивидуальность теряет всякую ценность перед лицом общей идеи. Строители башни решили отменить множественность, разнообразность мира.
Ведь символом того, что потопа больше не будет, стала радуга. Разноцветная радуга символизировала, что Всевышний теперь оценивает мир на другом уровне. Больше нет строгого черно-белого мира. Дороги, ведущие человека в этом мире стали разнообразны.
Строители башни пошли против этого принципа. Они решили придти у избавлению, привести мир к исправлению силой. Это механическое действие, в отличие от настоящего служения, подчинения воле Творца.
И это то, что имеется в виду,когда написано, что у них были "дварим ахадим" - единые слова.Единые это значит,все едино, однотонно. Настоящее единство, называющееся в Торе шалом - мир, не подразумевает стирание индивидуальных признаков, а, наоборот, каждый своей индивидуальностью должен дополнять общую картину.
Итак, грех потопа – потеря общества, строя, порядка, грех вавилонской башни – потеря индивидуальности. Грех потопа – погружение в материальность, следование страстям, грех башни- уход от материальности вверх, желание придти к избавлению своим путем, отличным от воли Творца.
У людей потопа нет цели, у поколения башни есть цель затмевающая все. Если они добьются своего, то история закончится, но это будет «неправильный» мир, мир в котором не будет исправлен материальный мир, исправлена человеческая природа. И Всевышний решает смешать их языки.
Что означает смешение языков? Единый язык это единый взгляд на мир, потому что язык, как известно, отражает мировоззрение, понятия, выраженные в нем. Мир был гомогенен – любая идея, выраженная на любом уровне, понималась всеми. Смешение языков означает разделение систем мировосприятия. Понятия, описанные в физических терминах, останутся только физическими понятиями и нельзя, как было до смешения, видеть через них все остальное, весь мир и человека. Сейчас для перехода из одной системы в другую нужен переводчик, тот, кто сумеет перевести из одной системы координат, системы понятий, в другую, тот, кто сумеет связать две системы.
Это должно показать многополярность мира. Нет одного народа, нет единой системы понятий. Это не значит, что нет одной цели. Цель есть и она одна, но каждый призван сам найти свой путь к ней.
Грех поколения башни в чем-то напоминает грех Кораха, тоже заявившего о равенстве. Строители башни, как и Корах были против посредника, связующего звена между человеком и Б-гом, против цадика, против появления еврейского народа (недаром предводитель строительства Нимрод своим главным врагом считал Авраама. Есть комментарий, что "дварим ахадим" означает слова против "ахадим" это Всевышний и Авраам, про кого сказано, что они единственные).
Как и Корах они являлись крайним выражением качества «дин» или »гвура», корнем которого является цимцум. Цимцум являет мир, существующий самостоятельно, без Творца. В таком мире, действительно, все равны. В мире природы нет разных уровней – все произошло из одного корня. В этом мире нет места цадику. Цадик же являет собой постоянную связь мира с Творцом, раскрывая, что «цимцум ло ке пшуто», что Всевышний никогда не покидал этого мира.
Строители башни рассеялись по земле, образовав 70 народов – 7 (число природы )* 10. И в этом же поколении засияла звезда Авраама, которому суждено образовать народ сутью которого будет раскрытие Творца в этом мире.
Нимрод, представлявший, как мы сказали, качество гвура, пытался бросить Авраама в огонь (огонь – гвура). Но Всевышний явил чудо и спас Авраама. Тогда Нимрод захватил в плен Лота, который, как и Авраам, олицетворял качество хесед (поэтому и был похож на него внешне), но нечистый, неисправленный хесед.
Авраам представляет собой качество хесед - милосердие. Милосердие тоже объединяет, но так как нужно, не отменяя границы, не теряя индивидуальности. Поэтому Авраам, который "правильно" объединяет и должен исправить поколение башни, которые неправильно объединяют.
С точки зрения психологии, это единство означает, что человек осознает себя как единую сущность, не разделяя на божественную и животную душу, на сознание и бессознательное. Он не верит в акт творения, в обновляющийся мир, а поэтому и не верит в возможность исправления, излечения, освобождения вообще. Держась за свою болезнь, за проблему, за свое прошлое, он как бы связывается с прошлым мира, с вечностью, что, конечно же, является фикцией, обманом и самообманом. Тот, кто не признает траннсцендентного Творца, сотворившего мир, не может уйти от проблемы, ведь она является "столь же старой как мир".(Мы не говорим здесь об атеистах, о том,кто отрицает Творца вообще - такой человек не ощущает проблемы, нет двойственности и нет греха.) Излечение этого, застрявшего в своем прошлом, человека,должно происходить с помощью качества Авраама - милосердия. Милосердие означает - подарок, то, что человек не заслуживает. И милосердие всевышнего проявляется в том, что человек сможет получить возможность уйти от греха, хотя он сам не понимает как, ведь он не разделяет себя с ним. И таково же милосердие Авраама, который буквально силой вытаскивал людей своего поколения, погрязших в грехе.
Написано в святых книгах, что эти люди были на высоком уровне и знали имена и заклятия ангелов и они хотели получать шефу из очень высокого места, про которое сказано, что добро и зло там равны. То есть их действия не будут иметь последствия и наказания. И они хотели получать для себя, а настоящего битуля у них не было, поэтому они пошли против главной цели творения – жилища в нижних мирах и это смысл того, что они не хотели рассеиваться на земле.
Все это - насилие над действительностью согласно воле человека, а не битуль перед волей Творца.
Если поколение потопа было поколением индивидуалистов, стремившихся исключительно к личному удовольствию, то поколение вавилонской башни представляет полную противоположность – индивидуальность теряет всякую ценность перед лицом общей идеи. Строители башни решили отменить множественность, разнообразность мира.
Ведь символом того, что потопа больше не будет, стала радуга. Разноцветная радуга символизировала, что Всевышний теперь оценивает мир на другом уровне. Больше нет строгого черно-белого мира. Дороги, ведущие человека в этом мире стали разнообразны.
Строители башни пошли против этого принципа. Они решили придти у избавлению, привести мир к исправлению силой. Это механическое действие, в отличие от настоящего служения, подчинения воле Творца.
И это то, что имеется в виду,когда написано, что у них были "дварим ахадим" - единые слова.Единые это значит,все едино, однотонно. Настоящее единство, называющееся в Торе шалом - мир, не подразумевает стирание индивидуальных признаков, а, наоборот, каждый своей индивидуальностью должен дополнять общую картину.
Итак, грех потопа – потеря общества, строя, порядка, грех вавилонской башни – потеря индивидуальности. Грех потопа – погружение в материальность, следование страстям, грех башни- уход от материальности вверх, желание придти к избавлению своим путем, отличным от воли Творца.
У людей потопа нет цели, у поколения башни есть цель затмевающая все. Если они добьются своего, то история закончится, но это будет «неправильный» мир, мир в котором не будет исправлен материальный мир, исправлена человеческая природа. И Всевышний решает смешать их языки.
Что означает смешение языков? Единый язык это единый взгляд на мир, потому что язык, как известно, отражает мировоззрение, понятия, выраженные в нем. Мир был гомогенен – любая идея, выраженная на любом уровне, понималась всеми. Смешение языков означает разделение систем мировосприятия. Понятия, описанные в физических терминах, останутся только физическими понятиями и нельзя, как было до смешения, видеть через них все остальное, весь мир и человека. Сейчас для перехода из одной системы в другую нужен переводчик, тот, кто сумеет перевести из одной системы координат, системы понятий, в другую, тот, кто сумеет связать две системы.
Это должно показать многополярность мира. Нет одного народа, нет единой системы понятий. Это не значит, что нет одной цели. Цель есть и она одна, но каждый призван сам найти свой путь к ней.
Грех поколения башни в чем-то напоминает грех Кораха, тоже заявившего о равенстве. Строители башни, как и Корах были против посредника, связующего звена между человеком и Б-гом, против цадика, против появления еврейского народа (недаром предводитель строительства Нимрод своим главным врагом считал Авраама. Есть комментарий, что "дварим ахадим" означает слова против "ахадим" это Всевышний и Авраам, про кого сказано, что они единственные).
Как и Корах они являлись крайним выражением качества «дин» или »гвура», корнем которого является цимцум. Цимцум являет мир, существующий самостоятельно, без Творца. В таком мире, действительно, все равны. В мире природы нет разных уровней – все произошло из одного корня. В этом мире нет места цадику. Цадик же являет собой постоянную связь мира с Творцом, раскрывая, что «цимцум ло ке пшуто», что Всевышний никогда не покидал этого мира.
Строители башни рассеялись по земле, образовав 70 народов – 7 (число природы )* 10. И в этом же поколении засияла звезда Авраама, которому суждено образовать народ сутью которого будет раскрытие Творца в этом мире.
Нимрод, представлявший, как мы сказали, качество гвура, пытался бросить Авраама в огонь (огонь – гвура). Но Всевышний явил чудо и спас Авраама. Тогда Нимрод захватил в плен Лота, который, как и Авраам, олицетворял качество хесед (поэтому и был похож на него внешне), но нечистый, неисправленный хесед.
Авраам представляет собой качество хесед - милосердие. Милосердие тоже объединяет, но так как нужно, не отменяя границы, не теряя индивидуальности. Поэтому Авраам, который "правильно" объединяет и должен исправить поколение башни, которые неправильно объединяют.
С точки зрения психологии, это единство означает, что человек осознает себя как единую сущность, не разделяя на божественную и животную душу, на сознание и бессознательное. Он не верит в акт творения, в обновляющийся мир, а поэтому и не верит в возможность исправления, излечения, освобождения вообще. Держась за свою болезнь, за проблему, за свое прошлое, он как бы связывается с прошлым мира, с вечностью, что, конечно же, является фикцией, обманом и самообманом. Тот, кто не признает траннсцендентного Творца, сотворившего мир, не может уйти от проблемы, ведь она является "столь же старой как мир".(Мы не говорим здесь об атеистах, о том,кто отрицает Творца вообще - такой человек не ощущает проблемы, нет двойственности и нет греха.) Излечение этого, застрявшего в своем прошлом, человека,должно происходить с помощью качества Авраама - милосердия. Милосердие означает - подарок, то, что человек не заслуживает. И милосердие всевышнего проявляется в том, что человек сможет получить возможность уйти от греха, хотя он сам не понимает как, ведь он не разделяет себя с ним. И таково же милосердие Авраама, который буквально силой вытаскивал людей своего поколения, погрязших в грехе.
Битахон
Эта недельная глава опять поднимает вопрос о качестве «битахон» - уверенности во Всевышнем. Согласно Рамбану, не кто иной как сам Авраам не проявил в должной степени этого качества, когда ушел из Израиля в Египет из-за голода. По мнению Рамбана Авраам должен был надеяться на Всевышнего и не уходить из Израиля. Почему же все же Авраам ушел? Очевидно, что он посчитал, что это та должная степень «иштадлут» - земных усилий, которые человек должен предпринимать. Обратим внимание на то, что было дальше. Авраам опять пытается пойти по «земному пути» и спрятать Сару и все это заканчивается тем, что когда выбора больше нет, они используют практическую кабалу и ангелы поражают фараона. Очевидно, что Авраам и Сара не хотели пользоваться этим средством до конца, не хотели вмешиваться в природу сверхъестественным способом. По мнению Рамбана, все это было исправлением того, что Авраам с самого начала не положился на Всевышнего, поэтому он должен был пройти все это.
К слову упомянем, что Сара еше один раз была взята в дом, правда не фараона, а Авимелеха. В третий раз та же история произошла с Ривкой. Во второс случае сам Всевышний помешал Авимелеху дотронуться до Сары – ей не понадобилось другое вмешательство. В третий раз проблема была решена еще до того, как кто либо посягнул на Ривку. Можно предположить, что и «битахон» праотцев развивался соответственно и соответственно трем уровням «озер» (помогающий), «мошия» (спасающий) и «маген» (защищающий). Помощь это когда человеку самому тоже нужно прикладывать усилия, спасение это когда человек ничего не делает, а все делают за него и, наконец, защита это когда перед человеком ставят щит, т.е. он даже не попадает в беду.
Вернемся все же к разбору темы «битахон» - что это такое и в какой степени это можно и нужно применять.
Принято объяснять, что эмуна и битахон это две составляющие одного понятия, просто эмуна она в мыслях, а битахон в проявлении на деле, в поступках. Какая же это эмуна, во что?
Первый уровень веры это что все от Всевышнего. Неважно хорошо или плохо то, что происходит с человеком, он видит в этом только руку Творца. В чем же на этом уровне будет заключаться битахон? В уменьшении иштадлута (земных усилий), скорее всего. Раз все от Б-га, то зачем суетиться. Чем больше ступень веры, тем меньше иштадлута должно быть.
Вторая степень, это вера, что все к лучшему. В чем эта вера будет проявляться на уровне битахон? Здесь вреде бы количество усилий не должно измениться, разве что спокойствие, сопровождающее человека.
(Заметим, что уровень «все к лучшему» не изменяет конкретного поведения. Раби Акива, смеявшийся на храмовой горе, ясно видевший «все к лучшему», не отменял, тем не менее, пост 9 ава. Уровень «все к лучшему» обозначает лишь дальний конечный результат. Здесь и сейчас все сокрыто во мраке.
Однако, учитель раби Акивы, Иш гамзу, был на уровне «и это к лучшему», когда ему удавалось видеть конкретное проявление добра в этом мире. Можно сказать, что этот уровень был доступен до разрушения храма, а можно, что это в корне два разных уровня и различие между раби Акивой и его учителем это различие между праведником и бааль тшува (раскаявшимся) как написано в другом месте.)
Все, что мы говорили до сих пор, относится к тому, что мы понимаем битахон как производное от веры, а не как самостоятельный уровень. В этом случае человек выступает как пассивная сторона. Он принимает то, что посылает ему Всевышний, или просто как идущее от Него, или с верой в лучшее, скрытое в реальности. Но он не ожидает ничего и не может ожидать, он лишь принимает, то, что реальность предоставляет ему.
Однако, есть и другое объяснение качества битахон. Оно означает, что человек вправе ожидать от Всевышнего какого-то определенного развития реальности. Как можно это объяснить?
Во-первых человек может надеяться на открытое добро за свои заслуги, как Авраам, например, надеялся на то, что заслуги Сары защитят ее от фараона. Хотя, скорее всего, что это тоже может относится лишь к тому, что Всевышний защитит за заслуги от греха или поможет в исполнении заповедей, но как это может относиться к чему-то другому? К другому это может относиться только тогда, когда человек понимает, что нет ничего вне греха или заповеди – нет «свободной зоны».
Объяснить это можно так, что есть уверенность в том, что мир соответствует воле Творца, т.е. не может быть ничего реально противостоящего Его воле. С одной стороны это ограничивает проявление битахона до соблюдения Торы и заповедей, но, с другой стороны, на самом деле нет и не должно быть ничего, что вне Торы и заповедей. Насколько человек может рассчитывать на такой поворот событий? Вроде бы, ровно настолько, насколько он реально соотносит свою жизнь с волей Творца. В данной интерпретации, человек с меньшим духовным уровнем может рассчитывать на меньшее и, соответственно ему требуется больший иштадлут, а человек более высокого духовного уровня вправе рассчитывать на более явное раскрытие подчинения природы воле Творца.(Воля же Творца раскрывается в Торе и , в частности, в галахе.)
Возьмем на рассмотрение еще одну историю, которую часто приводят для иллюстрации качества битахон. Йосеф, будучи в тюрьме попросил у заключенного там, виночерпия, чтобы тот упомянул его перед фараоном. За это обращение, за то, что Йосеф не доверил свою судьбу одному лишь Б-гу, он получил два дополнительных года тюрьмы. И возникает вопрос, почему не расценить его обращение как дозволенный и необходимый иштадлут?
В хасидизме объясняется, что от Йосефа требовался битахон на более высоком уровне, чем даже от праотцев. Поскольку праотцы были пастухами, они были отдалены от дел этого мира и этот мир не мог «запутать» их. Поэтому они вкладывали иштадлут, чтобы идти по путям природы. Но Йосефу было суждено другое предназначение. Поскольку он был правителем, т.е. был полностью погружен в материальный мир, то, прояви он чуть больший иштадлут, материальный мир мог бы «запутать» его, он мог попасться на «кохи ве оцем яди» - «моя рука сделала это». Поэтому от него требовался дополнительный битахон.
Есть, однако же, еще один уровень. Это уровень, когда человек надеется на творца не в соответствии со своими заслугами, а надеется на милость царя. Сам битахон здесь становится залогом для его осуществления, т.е. человек надеется на открытое добро в заслугу своего битахона.
И, опять таки, здесь есть два уровня: «все к лучшему» и «и это к лучшему», соответствующие двум уровням: «все твои дела будут во имя неба» и «на всех путях познавай Его (Б-га)». Уровень «все твои дела будут во имя неба» означает, что человек должен стремиться соединить все с Б-жественной волей. Например, он будет кушать для того, чтобы у него были силы для молитвы и изучения Торы. Сама еда здесь не становится святой, но, так сказать, окольным путем она поднимается к святости. Однако, уровень «на всех путях познавай его» означает, что не только это действие приведет в конце концов к заповеди, но и оно само является заповедью. Так, например, в субботу сама еда, само наслаждение являются заповедью.
И это соответствует трем уровням – ахнаа, авдала, амтака – подчинение, разделение и услащение и трем ступеням хицони, пними и ацми – внешний, внутренний и «собственный».
На уровне ахнаа – подчинение, человек верит в то, что все от Него и все к лучшему, но выступает только как пассивная сторона. Это уровень «бейнони», уровень внешний. Поскольку на этом уровне есть Тора и есть «свободная зона», то он и не может себе позволить большее, чем пассивное ожидание милости.
На уровне авдала – разделение, он может увидеть, что и «это к лучшему». Этот уровень соответствует «пними» – «внутреннему», соответствует «раша»* - грешнику, т.е. тому, кто начал исправлять свое прошлое, свое бессознательное, пошел «внутрь» и потому видит в себе грешника. Именно он может увидеть, что «и это к лучшему», т.е. состояние темноты, отрыв от Творца, грех, был создан для последующей тшувы и вознесения на еще более высокую ступень.
Он надеется на открытое добро, потому что для него уже нет «свободной зоны», для него все – Тора. Но он надеется только на уровне «заслуг». Там, где заслуг нет, там, где исправления еще не было, нечего и ожидать.
И, наконец, на уровне амтака, который соответствует цадику и «ацми», есть только открытое добро, потому что нет ничего в отрыве от Всевышнего. Он весь в мире исправления, в мире Машиаха.
*(Естественно, это не значит, что грешник выше бейнони. Речь идет о другом уровне, о бейнони, который идет дальше, начинает исправлять внутренний мир, из настоящего отправляется в прошлое, чтобы исправить и его. В, конце концов, все три уровня объединяются в бейнони, потому что эта средняя линия, объединяющая всех.)
К слову упомянем, что Сара еше один раз была взята в дом, правда не фараона, а Авимелеха. В третий раз та же история произошла с Ривкой. Во второс случае сам Всевышний помешал Авимелеху дотронуться до Сары – ей не понадобилось другое вмешательство. В третий раз проблема была решена еще до того, как кто либо посягнул на Ривку. Можно предположить, что и «битахон» праотцев развивался соответственно и соответственно трем уровням «озер» (помогающий), «мошия» (спасающий) и «маген» (защищающий). Помощь это когда человеку самому тоже нужно прикладывать усилия, спасение это когда человек ничего не делает, а все делают за него и, наконец, защита это когда перед человеком ставят щит, т.е. он даже не попадает в беду.
Вернемся все же к разбору темы «битахон» - что это такое и в какой степени это можно и нужно применять.
Принято объяснять, что эмуна и битахон это две составляющие одного понятия, просто эмуна она в мыслях, а битахон в проявлении на деле, в поступках. Какая же это эмуна, во что?
Первый уровень веры это что все от Всевышнего. Неважно хорошо или плохо то, что происходит с человеком, он видит в этом только руку Творца. В чем же на этом уровне будет заключаться битахон? В уменьшении иштадлута (земных усилий), скорее всего. Раз все от Б-га, то зачем суетиться. Чем больше ступень веры, тем меньше иштадлута должно быть.
Вторая степень, это вера, что все к лучшему. В чем эта вера будет проявляться на уровне битахон? Здесь вреде бы количество усилий не должно измениться, разве что спокойствие, сопровождающее человека.
(Заметим, что уровень «все к лучшему» не изменяет конкретного поведения. Раби Акива, смеявшийся на храмовой горе, ясно видевший «все к лучшему», не отменял, тем не менее, пост 9 ава. Уровень «все к лучшему» обозначает лишь дальний конечный результат. Здесь и сейчас все сокрыто во мраке.
Однако, учитель раби Акивы, Иш гамзу, был на уровне «и это к лучшему», когда ему удавалось видеть конкретное проявление добра в этом мире. Можно сказать, что этот уровень был доступен до разрушения храма, а можно, что это в корне два разных уровня и различие между раби Акивой и его учителем это различие между праведником и бааль тшува (раскаявшимся) как написано в другом месте.)
Все, что мы говорили до сих пор, относится к тому, что мы понимаем битахон как производное от веры, а не как самостоятельный уровень. В этом случае человек выступает как пассивная сторона. Он принимает то, что посылает ему Всевышний, или просто как идущее от Него, или с верой в лучшее, скрытое в реальности. Но он не ожидает ничего и не может ожидать, он лишь принимает, то, что реальность предоставляет ему.
Однако, есть и другое объяснение качества битахон. Оно означает, что человек вправе ожидать от Всевышнего какого-то определенного развития реальности. Как можно это объяснить?
Во-первых человек может надеяться на открытое добро за свои заслуги, как Авраам, например, надеялся на то, что заслуги Сары защитят ее от фараона. Хотя, скорее всего, что это тоже может относится лишь к тому, что Всевышний защитит за заслуги от греха или поможет в исполнении заповедей, но как это может относиться к чему-то другому? К другому это может относиться только тогда, когда человек понимает, что нет ничего вне греха или заповеди – нет «свободной зоны».
Объяснить это можно так, что есть уверенность в том, что мир соответствует воле Творца, т.е. не может быть ничего реально противостоящего Его воле. С одной стороны это ограничивает проявление битахона до соблюдения Торы и заповедей, но, с другой стороны, на самом деле нет и не должно быть ничего, что вне Торы и заповедей. Насколько человек может рассчитывать на такой поворот событий? Вроде бы, ровно настолько, насколько он реально соотносит свою жизнь с волей Творца. В данной интерпретации, человек с меньшим духовным уровнем может рассчитывать на меньшее и, соответственно ему требуется больший иштадлут, а человек более высокого духовного уровня вправе рассчитывать на более явное раскрытие подчинения природы воле Творца.(Воля же Творца раскрывается в Торе и , в частности, в галахе.)
Возьмем на рассмотрение еще одну историю, которую часто приводят для иллюстрации качества битахон. Йосеф, будучи в тюрьме попросил у заключенного там, виночерпия, чтобы тот упомянул его перед фараоном. За это обращение, за то, что Йосеф не доверил свою судьбу одному лишь Б-гу, он получил два дополнительных года тюрьмы. И возникает вопрос, почему не расценить его обращение как дозволенный и необходимый иштадлут?
В хасидизме объясняется, что от Йосефа требовался битахон на более высоком уровне, чем даже от праотцев. Поскольку праотцы были пастухами, они были отдалены от дел этого мира и этот мир не мог «запутать» их. Поэтому они вкладывали иштадлут, чтобы идти по путям природы. Но Йосефу было суждено другое предназначение. Поскольку он был правителем, т.е. был полностью погружен в материальный мир, то, прояви он чуть больший иштадлут, материальный мир мог бы «запутать» его, он мог попасться на «кохи ве оцем яди» - «моя рука сделала это». Поэтому от него требовался дополнительный битахон.
Есть, однако же, еще один уровень. Это уровень, когда человек надеется на творца не в соответствии со своими заслугами, а надеется на милость царя. Сам битахон здесь становится залогом для его осуществления, т.е. человек надеется на открытое добро в заслугу своего битахона.
И, опять таки, здесь есть два уровня: «все к лучшему» и «и это к лучшему», соответствующие двум уровням: «все твои дела будут во имя неба» и «на всех путях познавай Его (Б-га)». Уровень «все твои дела будут во имя неба» означает, что человек должен стремиться соединить все с Б-жественной волей. Например, он будет кушать для того, чтобы у него были силы для молитвы и изучения Торы. Сама еда здесь не становится святой, но, так сказать, окольным путем она поднимается к святости. Однако, уровень «на всех путях познавай его» означает, что не только это действие приведет в конце концов к заповеди, но и оно само является заповедью. Так, например, в субботу сама еда, само наслаждение являются заповедью.
И это соответствует трем уровням – ахнаа, авдала, амтака – подчинение, разделение и услащение и трем ступеням хицони, пними и ацми – внешний, внутренний и «собственный».
На уровне ахнаа – подчинение, человек верит в то, что все от Него и все к лучшему, но выступает только как пассивная сторона. Это уровень «бейнони», уровень внешний. Поскольку на этом уровне есть Тора и есть «свободная зона», то он и не может себе позволить большее, чем пассивное ожидание милости.
На уровне авдала – разделение, он может увидеть, что и «это к лучшему». Этот уровень соответствует «пними» – «внутреннему», соответствует «раша»* - грешнику, т.е. тому, кто начал исправлять свое прошлое, свое бессознательное, пошел «внутрь» и потому видит в себе грешника. Именно он может увидеть, что «и это к лучшему», т.е. состояние темноты, отрыв от Творца, грех, был создан для последующей тшувы и вознесения на еще более высокую ступень.
Он надеется на открытое добро, потому что для него уже нет «свободной зоны», для него все – Тора. Но он надеется только на уровне «заслуг». Там, где заслуг нет, там, где исправления еще не было, нечего и ожидать.
И, наконец, на уровне амтака, который соответствует цадику и «ацми», есть только открытое добро, потому что нет ничего в отрыве от Всевышнего. Он весь в мире исправления, в мире Машиаха.
*(Естественно, это не значит, что грешник выше бейнони. Речь идет о другом уровне, о бейнони, который идет дальше, начинает исправлять внутренний мир, из настоящего отправляется в прошлое, чтобы исправить и его. В, конце концов, все три уровня объединяются в бейнони, потому что эта средняя линия, объединяющая всех.)
Подписаться на:
Сообщения (Atom)