Суд в Рош а шана

Вопрос, который у нас встает по поводу Рош а шана, это что же это на самом деле за день. Дело в том, что в Торе о нем ничего не сказано, кроме того лишь, что в первый день седьмого месяца нужно трубить в шофар. Но почему, что происходит в этот день – ответа в Торе нет. И это отличает этот праздник от всех остальных, т.к. везде в Торе приведены причины, почему мы празднцем тот или иной праздник, как, например, Песах или Суккот (про Шавуот не сказано открыто, но в Торе описываются события, произошедшее в этот день). В отличие от этого, про Рош а шана ничего не сказано.

Но начать нужно с того, что, действительно, не совсем понятно, что это за день. Принято думать, что с этого дня начинается новый год и в этот день был сотворен человек, но это, как минимум, является предметом спора двух мудрецов Мишны – раби элиэзера, утверждающего, что мир сотворен в тишрее и раби Иегошуа, который считает, что мир был сотворен в нисане.

Кто же из них прав, точнее, согласно кому установлена галаха? С одной стороны, принято отсчитывать года с тишрея и в этот день в молитве мы говорим  «это день начала Твоих деяний». С другой стороны, согласно талмудическому правилу, в споре раби Элиэзера и раби Иегошуа, галаха устанавливается согласно мнению раби Иегошуа. Кроме того, «благословление на солнце», произносимое раз в 28 лет, когда светила возвращаются в ту астрономическую тоску, в которой они были во время творения, произносится в нисан, соответственно с мнением раби Иегошуа.

В спорах еврейских мудрецов, мы руководствуемся правилом «и то и то – слова живого Б-га», т.е. обе стороны правы. В данном случае, каждый из мудрецов отражает один из аспектов реальности сотворения мира. Поясним это.

Тишрей это время суда (н ивр. дин). Знак этого месяца весы, потому что в это время происходит суд и взвешиваются дела человека. Сказано в мидраше: «изначально была мысль сотворить мир категорией суда, но увидел Всевышний, что мир не устоит и соединил с судом сострадание (рахамим)». Т.е. категория суда это уровень «изначальной мысли». И тогда можно сказать, что на уровне мысли мир был сотворен в тишрей – судом, но реально сотворен он был в нисане. Это требует пояснения. В чем разница между мыслью и речью, которой был сотворен мир?

Мыль не проявляется «наружу», она не известна никому, кроме самого мыслящего, а речь, в отличие от этого, означает некий выход «во вне» говорящего. Если бы мир был сотворен на уровне мысли, это означало бы то, что мир не самостоятелен, а является лишь внутренней проекцией Б-га, и в нем нет главной и определяющей составляющей самостоятельности – свободы выбора.

Если бы мир был сотворен на уровне «действия», то это означало бы, что он абсолютно самостоятелен и независим от Б-га. Но речь, это нечто среднее между мыслью и действием, когда, с одной стороны, мир «вышел наружу» и обрел независимость «свободы выбора», а с другой Б-г «продолжает говорить» и творить мир каждую секунду из небытия.

Что доказывает тот неочевидный факт, что свобода выбора существует? Ощущения этой свободы могут быть иллюзорными, как говорят сторонники детерминистских теорий. Но сама Тора говорит об этом, предлагая человеку выбор и награду за него. Это идея отражена в рассказе о творении мира. Сказано: и был вечер и было утро – день шестой. На святом языке Торы сказано «השישי» -«шестой» с определенным артиклем, чего нет во всех остальных днях творения. И мидраш поясняет, что здесь есть намек еще на одну «шестерку» - на шестое сивана – день дарования Торы. Как сказано в мидраше: «Всевышний заключил условие с Творением, что евреи примут Тору на Синае 6-го сивана». Условие действует ретроактивно – с момента его установки. Во время дарования Торы сказано, что Б-г поднял над народом гору и сказал, что если они примут Тору – хорошо, а если нет, то весь мир вернется в состояние хаоса.

Хаосом называется мир без Торы, мир без свободы выбора, мир не реализованный, оставшийся на уровне мысли. Если бы не было дарования Торы, если бы еврейский народ не выбрал ее принять, то ретроактивно оказалось, что мира как бы не существовало, что здесь был хаос, т.е. не было настоящей свободы, а лишь иллюзия.  Это связь шестого дня творения – 10го тишрея, Рош а шана с Шавуотом – днем дарования Торы. Только Тора доказывает и реализует свободу выбора и самостоятельность мира.

Итак, категория суда относится к уровню мысли и к религиозному детерминизму, к запрограммированной картине мира, в которой все известно наперед и нет свободы выбора. И это соответствует тишрею – суду в Рош а шана. И поэтому этот суд скрыт в Торе (это также единственный праздник в Торе, совпадающий с новолунием, когда скрыта луна), и смысл его в Торе скрыт, как скрыта мысль. Потому что по категории суда – уровню мысли нет свободы выбора и незачем открывать тот факт, что есть суд, потому что ничего нельзя изменить и наши дела никак не влияют на него.

Качество суда это детерминизм, это неизбежность, это причинно-следственная связь всех событий с первого момента творения и результат известен Ему наперед. Но с качеством суда смешалось «сострадание» - возможность человека изменять неизбежность и влиять на мир, открывая новые цепочки событий.

Это означает, что каждая секунда является секундой выбора, где человек может реализовать свой выбор, пойдя против своей природы, против причинно-следственной связи. Несомненно, что Всевышнему известен и этот вариант, что и составляет суть парадокса «все предвидено и свобода выбора дана».

И каждый раз до поступка человек смотрит с точки зрения свободы выбора, но если произошел «грех», если он остался в рамках причинно следственной связи, то открывается новая возможность выбора – раскаяние.

Итак, два времени сотворения мира – тишрей и нисан, раскрывают нам на самом деле два уровня его раскрытия – уровень мысли, когда мир не самостоятелен и нет свободы выбора и уровень «речи». С тишрея идет отсчет лет, - год на иврите «шана» от слова «лишнот» - повторять, а с нисана идет отсчет месяцев – «ходеш» от «лехадеш» - обновлять. Т.е. тишрей это уровень природы, где все повторяется и нет ничего нового «под солнцем». Но в нисан появилась возможность обновления – был исход из Египта, который привел к получению Торы и были даны первые заповеди. Первой же заповедью была как раз заповедь об освящении месяца, данная еще в Египте. Уникальность ее в том, что здесь человеку передается власть над самой природой. Так, например, если новая луна появилась, но суд не освятил новый месяц, но новый месяц начнет на следующий день. Т.е. здесь свобода человека, его независимость и власть над миром достигают своего апогея.

(Так же мы можем объяснить различие в двух историях, касающихся сотворения человека, описанных в первых двух главах Торы. В первой истории рассказывается, что мужчина и женщина были сотворены одновременно, подобно другим животным. Нет рассказа, о том, что человек был помещен в райский сад, а целью человека является овладение миром. Во второй же истории присутствует всем известный рассказ о сотворении женщины из Адама и все это происходит в райском саду, в который помещён человек, чтобы его возделывать. И именно там упоминается божественная душа, которая была вложена в человека.  И можно объяснить это противоречие так, что в первом отрывке говорится о сотворении человека на уровне мысли, на уровне «тишрея», где человек является частью природы, а во втором о человеке «нисана», человеке, которому дана свобода выбора.)  

Но если все предопределено, то на основе чего выносится суд в рош а шана? Талмуд говорит о трех книгах, открываемых в этот день. Праведники тут же подписываются на жизнь, грешники на смерть, а средние ожидают до Йом Кипура. (Это высказывание само по себе проблематично и вызывает множество вопросов, как минимум, то, что многие грешники продолжают жить после РОш а шана, а праведники, в конце концов, тоже умирают. Разные ответы колеблются между пониманием кто такой праведник и грешник, и что такое в данном контексте «смерть»).

Попробуем дать объяснение этому высказыванию в свете толкования книги Тания понятий «праведник» и «грешник». Грешник это тот, кто находится «во власти своего сердца», т.е. он лишен (на каком – то уровне) свободы выбора и находится в плену причинно-следственной природной цепочки. Праведник это тот, кто победил свое влечение к злу, а, следовательно, также, как бы, лишен свободы выбора, но уже с «другой стороны» и живет на уровне «все предвидено». А средний это тот, кто как раз и живет в парадоксе, в напряжении между предвиденьем и свободой выбора.

Поэтому грешникам и праведникам решение на следующий год выносится сразу, в отличие от средних, решение о которых ожидает Йом Кипура.

Каждый человек в каком-то аспекте существует на всех трех уровнях. Есть точка, где он является праведником, т.е. там, где борьбы уже нет, где влечение к злу преодолено. Есть уровень, где человек является грешником, это значит, что он, в той или иной степени, находится в плену своих побуждений и не может реализовать свою свободу выбора. И уровень среднего – это тоска выбора, где человек борется и побеждает. И соответственно всему этому и выносится приговор в Рош а шана – именно на будущее, с расчетом нынешнего состояния человека.

(Отдельным вопросом является то, что приговор касается только материального мира, - таких вещей как жизнь, здоровье, благосостояние и пр. Как же это может быть связано с миром духовным, с духовным состоянием человека и его положением, в соответствии с тем, что мы говорили? Но ответ достаточно прост – материальное благосостояние не является наградой за заповеди, потому что просто не может быть эквивалентом духовности, но лишь лучшими или худшими условиями для человека в этом мире, в соответствии с тем как он исполняет свое предназначение. )

Тания указывает, что даже праведник должен смотреть на себя как на среднего, т.е. находящегося в процессе выбора. Но и грешник не должен оценивать себя как такового, как сказано: не будь грешником в своих глазах (Пиркей Авот 2:13), т.е. человек всегда должен считать себя стоящим перед выбором и способным его осуществить.

Поэтому в Торе и не раскрывается сам суд, происходящий в Рош а шана, т.к. он определен и касается всего человечества, но лишь заповедь трубления в шофар, способная вывести еврея из состояния «грешника», из детерминизма природы и дать ему возможность выбора. Осуществил ли он этот выбор или нет, будет решаться в Йом Кипур.