Кабала и астрология - месяц мархешван

Планета – Марс (буква далет). Знак – скорпион. Буква – нун. Колено – Менаше. Качество – запах. Стихия – вода.

К названию месяца хешван прибавляется слова «маар» по нескольким причинам. Во-первых маар означает горький, потому что это месяц в котором нет никаких праздников. Кроме того в этот месяц начался потоп. Мар также означает «капля» потому что в этот месяц мы начинаем просить о дожде.
Итак, мы сразу видим, что все в этот месяц связано с водой. Это может быть горечью потопа, но может быть и благодатными дождями. После месяца праздников, после тишрея мы выходим в обычные дни. И сразу начинается потоп. Потоп обычных дел, информации, забот. Как спастись от потопа? Нужно построить ковчег. Одно из объяснений сукки это то, что сукка это тот самый ковчег, который защищает нас от потопа. Кроме того, Магид из Мезрича говорил, что «тева» означает и ковчег и слово. Ковчегом является слово, молитва, но только в том случае если в него по настоящему войти. Есть спор о том, откуда в ковчеге был свет. Есть говорят, что там был драгоценный камень, который светился, а есть говорят, что там было окно. Применительно к молитве можно сказать, что два этих объяснения соответствуют двум подходам к молитве. Как прочувствовать молитву, как пробудить чувства – любовь и страх? Окно это что-то внешнее, выходящее наружу. Свет от окна означает, что нужно обратить внимание на какие-то внешние вещи, размышлять о величии Творца, о том, как Он наполняет и оживляет все миры, сделать какие-то внешние действия, за которыми пробудится сердце. Камень – это свет изнутри, что означает, что нужно вникать и вдумываться в слова молитвы, понимать их смысл и тогда пробудятся чувства.
Как бы то не было, мы видим, что хешван это тяжелый месяц, месяц в который требуется защита. И буква этого месяца нун соответствует этому, ведь нун символизирует падение, как об этом сказано в Мидраше, объясняющем почему царь Давид не включил букву нун в псалом Ашрей.
Интересно, что на арамейском нун означает рыба, а рыбы были единственные из существ (кроме тех, кто был в ковчеге), кто не погиб во время потопа. Арамейский является в кабале как бы обратной стороной «лашон а кодеш» (иврита). Получается, что, несмотря на то, что открыто это месяц падения, но в скрытой форме здесь говорится о спасении.
Рыбы являются знаком месяца адар. Месяц Адар это месяц в который умер и родился Моше. И назван он был Моше, как написано в Торе, потому что он был вытащен из воды (мин а маим мешитигу). Моше был перерождением Шета, чье потомство, в лице Ноаха, единственное из всех сыновей Адама, спаслось от потопа. То есть, в прямом смысле он был вытащен из вод Нила, но кроме этого, его душа принадлежала к допотопному поколению, к миру, который был скрыт под водой (альма де итакья), но он был вытащен и воплощен в другом поколении. Он был спасен от «вод мархешвана» и вновь родился, «вышел на поверхность» в адар. И в адар же он умер, то есть сокрылся опять и это вновь связано с буквой нун, потому что он умер на горе Нево, что означает, что Моше достиг пятидесятого уровня познания, который не принадлежит уже этому миру, а миру скрытому.
Прошлый месяц, тишрей тоже связан со сфират бина, как мы там объясняли, (там бина выражается буквой ламед, сердцем). И два колена, представляющие эти месяцы, тишрей и хешван, это Менаше и Эфраим, которые сравниваются в Торе с рыбами, потому что они скрыты от дурного глаза как рыбы. (Может так можно объяснить известную фразу, что в элуль дрожат даже рыбы в море,т.е. даже «рыбы» - души «скрытого мира», которые «успешно» проходят суд в тишрей и спасаются от потопа в хешван, все равно дрожат…)
(Интересно, что Менаше состоит из тех же букв что и Моше, только с добавлением нун, как будто длятого чтобы проявиться в этом мире, Моше должен был убрать нун, которую вновь приобрел при смерти. А Менаше не падает именно потому, что у него есть битуль, что он уступает первенство брату.)
Мы уже сказали, что нун также символизирует падение, потому что сфират бина это корень гвурот и ешут. Там есть понимание, не общее как в хохма, а частное, подробное понимание, видение связи всех вещей между собой. И поэтому, когда в основе не лежит битуль, скромность, то возможно падение. И первый, кто символизирует падение это нахаш (змея), упавший в буквальном смысле с ног на брюхо. (Его песня в Перек шира это «сомех Ашем ле коль а нофлим» - Б-г поддерживает упавших,- стих из Ашрей, следующий после пропущенной нун)
Итак, падение змея, начавшееся в тишрей, завершилось окончательным падением, уничтожением человечества, в хешван. Змей перешел в скорпиона. Какая разница между ними?
Написано, что в яд змеи это «горячий» яд, сжигающий тело. Он символизирует страсти, жар в крови. Но яд скорпиона это «холодный» яд, охлаждающий, замораживающий кровь. Центральные буквы слова «акрав» (скорпион) составляют слово кар (холод). Он охлаждает человека в его служении Б-гу, вносит сомнения.
Амалек это соединение правой и левой стороны клипы, змеи и скорпиона. Это соединение Моава – хесед и Мидьяна – гвура, дин, Билама и Балака. И главный, кто борется против Амалека это Йосеф. Это бык, у которого два рога – эфраим и Менаше. Правый рог, Эфраим против правой стороны клипы, а левый рог, Менаше против левой стороны, гвуры клипы.
Когда Йосефа продали, то написано, что его продали Ишмаэлитам, а потом Мидьянитам. Ишмаэль, как известно это правая сторона клипы, а Мидьян тоже Ишмаэлиты, но слово происходит от слова дин – суд или мадонн – раздор. То есть в продаже Йосефа объединились хесед и гвура клипы. И написано, что их караван везблаговония, чтобы Йосеф не нюхал по дороге плохой запах. Можно объяснить, что они не смогли затронуть обоняние праведника, а именно про обоняние написано, что это главное качество Машиаха (он будет распознавать грех по запаху). И главный, в ком это качество проявляется это Менаше, буквы нешима (дыхание), который борется против левой стороны клипы, против скорпиона и качество, соответствующее Менаше это обоняние.
Йосеф соответствует в кабале качеству йесод, соответствующую в теле союзу обрезания. Йесод тоже объединяет две линии, потому что с одной стороны он должен отдавать, а с другой стороны охранять себя, чтобы отдача не пошла туда куда не надо, ни к тому, не пошла к клипот.
Рога быка указывают на брит кодеш. Правый рог, Эфраим (от слова лифрот – плодиться, который соответствует качеству осязания) борется с правой стороной клипы, а левый, Менаше (от нашани – забывчивость) с левой стороной клипы, со скорпионом.
Итак, оба месяца, тишрей и хешван связаны со сфират бина и сфират йесод.
Также есть два греха – грех внешний и внутренний. Внешний больше связан с грехами между человеком и Б-гом, а внутренний, между человеком и человеком. Первый связан с малхут и йесод, а второй с бина. Во время потопа были оба вида греха – разврат и грабеж. Разврат происходит от клипы хесед, а грабеж от клипы гвуры.
Написано, что наказание потопом полагалось им за разврат (вода тоже символизирует хесед, а потоп это хесед, вышедший из границ, хесед клипы). Но если бы они ладили между собой, можно было бы еще что-то изменить. Но из-за грабежа приговор был подписан окончательно.
А про Ноаха было сказано, что он совершенный праведник. Праведник – между человеком и Б-гом, совершенный – между человеком и человеком.
Поэтому можно сказать, что Эфраим больше относится к исправлению грехов перед Б-гом, а Менаше - между людьми. Намек на это есть в том, что все время, пока Йосеф общался с братьями в Египте, до того, как открылся им, переводчиком у них был именно Менаше.

Мы сказали, что качество обоняния, качество цадика, которое особенно проявляется у Менаше, не было затронуто у Йосефа и также не было затронуто у Моше, как говорит Раши, а у Ноаха было затронуто. Обоняние это нечто внешнее, распространение наружу. Потоп называется водами Ноаха потому что отчасти и он считается виноватым в них, он не пытался вернуть свое поколение на правильный путь. Поэтому он и должен был целый год провести в ковчеге в тяжелой работе, ухаживая за всеми зверьми, чтобы понять, что он ответственен за весь мир. Ноах подобен лулаву, у которого нет запаха, вся его Тора остается только для себя. Он праведник, который возвышается, но забывает о других и поэтому его надо связывать вместе с другими (с адасом и аравой).
И это разница между змеей и скорпионом. Яд змеи в голове, а у скорпиона на хвосте. Про змея сказано «ты будешь бить его в голову». То есть это более открытый вид нападения, когда изначально человек что-то делает неправильно и именно там можно победить змея – в самом начале.
Но скорпион носит свой яд в хвосте. Это означает, что изначально человек все делает правильно, но не хватает чего-то завершающего, после сделанного к нему может придти гордыня и т.п. Так и Ноах, который был совершенным праведником, но не наставлял людей и из-за этого случился потоп.
Мы говорили, что месяц ияр соответствует ходьбе, выходу наружу, принесению Торы в мир, а за ним следует тамуз, в который происходит падение, потому что когда начинаешь выходить наружу, то там возможно падение. Подобно этому и тишрей, это выход наружу, в сукку, погсле которого возможно падение в мархешван. И чтобы падения не было нужно быть Йосефом или Моше или быть связанным с Йосефом и Моше, с праведником поколения. Тогда качество обоняния будет исправлено и падения не произойдет.
Но сразу же после двух глав падения - Берешит и Ноах, начинается другое движение, начинается исправление, открывается звезда Авраама. Это тоже движение, выход за границы, но движение не беспорядочное, не круговое, каким был наказан Каин, а движение к цели "иди себе в землю, которую я укажу тебе".

Йом Кипур

Мидраш говорит: спросили у мудрости – что будет с грешником? Ответила мудрость – грешника ждут страдания. Спросили у пророчества – что будет с грешником? Ответило пророчество – душа грешная умрет. Спросили у Торы – что будет с грешником? Ответила Тора – пусть согрешивший принесет жертву. Спросили у Всевышнего – что делать с грешником? Ответил Всевышний – пусть сделает тшуву (раскаяние) и ему простится.
На первый взгляд довольно непонятно это разногласие между мудростью, пророчеством, Торой и Всевышнем. Непонятно ни онтологически ни теологически – как Тора может спорить со Всевышнем и о чем вообще здесь речь?
Попробуем рассмотреть этот мидраш не как спор, а как разные уровни, раскрывающиеся перед человеком на одной дороге.
Первый уровень это уровень мудрости. Бывает, что человек забывает о цели, о смысле своей жизни, погруженный в суету мелочных ежедневных событий. Мудрость – это некая первоначальная точка, в которую сходятся все жизненные ответвления. Это возможность увидеть смысл, охватить всю картину разом, а не фрагментарно. И вот бывает, что у человека, в результате его духовной работы или, что чаще, как подарок с неба, пробуждается эта самая точка мудрости. И тогда он охватывает всю свою жизнь единым взглядом, то, что писатели называли «моментом истины». И в такие моменты он осознает куда ведет его грех – от сиюминутного удовольствия к страданию в конце (грех необязательно понимать как какое-то плотское удовольствие,- грехом в первую очередь является отход от призвания, от предназначения, предательство самого себя, своих высших ценностей). Это и есть ответ мудрости.
Тогда перед человеком стоят два выбора – либо опустить голову в песок, уйти от этой «горькой правды», либо попытаться что-либо изменить. И если он выбирает второе, то он начинает искать свой путь, искать исправление, понимая, что оно должно придти извне, что одна только мудрость может лишь задать вопрос, но неспособна дать ответ. И тогда он может начать искать ответ в разных учениях, у разных «пророчеств». Но нигде он не найдет ответа, с тем, что ему делать с прошлым. Его прошлое – умерло,- раскаяние для народов мира работает от настоящего и дальше, но неспособно изменить прошлое. Это ответ пророчества – грешная душа умрет, прошлое отмерло, его невозможно исправить.
Следующим этапом будет его обращение к Торе, к уровню выше пророчества, к откровению Моше рабейну. И ответ Торы – пусть принесет жертву. Жертва искупает его прошлые грехи, изменяет прошлое. Жертва «корбан» происходит от слова «лекарев» - приблизить. Когда человек жертвует чем-то, особенно тем, чем он грешил – своими привычками, удовольствиями и пр., то его прошлое прощается, изменяется. Но все же он должен пожертвовать – человек не может остаться тем же. Прошлое изменяется через изменения в настоящем. И все же это касается только неумышленных грехов, грехов, которых человек не осознавал, не ощущал на том своем уровне. То возможно исправить изменением в настоящем – сейчас он другой человек, он по-другому мыслит, чувствует, ведет себя,- если бы он сейчас был там, в прошлом, он никогда не сделал бы греха. Но что делать с осознанными грехами, когда человек идет против своей совести, против Б-га, против принципов осознанно, под влиянием страстей,- разве можно это изменить.
Здесь идет обращение к самому Творцу, к автору Торы, к Тому, кто выше Торы. К такому уровню, где прошлое, настоящее и будущее равны. И это ответ Всевышнего – пусть сделает тшуву (букв. возвращение), у него есть возможность изменить свое прошлое. И не только превратить умышленное в неумышленное, а исправить в корне, превратить прошлый грех в заслугу.
И все же одной тшувы для этого недостаточно, как написано, что для нарушающей заповеди нужен, кроме тшувы, Йом Кипур.
И это соответствует четырем уровням души (нефеш, руах, хая, йехида) на которых возможен грех. Грех возможен на материальном уровне действия (нефеш), на уровне чувств (руах), на уровне разума (нешама) и на уровне духовном (хая). Но есть еще и пятый уровень, который называется йехида. Это сама суть души, которая никогда не находится в изгнании, даже в момент греха он не отступается от Всевышнего, не теряет связь. Что соответствует этому уровню? – Йом Кипур.
Даже те, кто считает, что Йом Кипур искупает лишь тех, кто сделал тшуву, согласен, что не сама тшува является залогом искупления – иначе можно также раскаиваться в течение всего года и, как мы сказали, тшува «подвешивает», но полное исправление дает Йом Кипур. Йом Кипур это раскрытие йехида, уровня, на котором еврей вообще никогда не грешил, где даже во время совершения греха он направлял это действие к воле Творца, пусть и неосознанно.
Более того, возможность греха и включена в план мирозданья для последующей тшувы. То есть изначально человек должен выбирать путь Торы. Но возможность выбрать другой путь, хоть и является плодом свободы выбора с нашей стороны, со стороны Б-га также включена в Его абсолютное знание и дана именно для возможности исправления. И йехида человека, являясь частичкой Б-га, осознает это. Даже на грех она смотрит как на «авера ли шма» - грех во имя Б-га. (Но все это не изначально, а постфактум, если грех уже совершен, изначально же я должен жить на уровне свободы выбора и выбрать путь Торы).
Как мы уже говорили в предыдущих статьях исправление всегда должно относиться к двум грехам- открытому и скрытому. Открытый грех это неправильные действия, три главных греха – идолопоклонство, убийство и разврат, скрытый – неправильный взгляд на мир – беспричинная ненависть. И открыто, по простому смыслу Йом Кипур это день искупления открытого греха – золотого тельца, но в нем заложено и искупление другого, скрытого греха, греха разведчиков, греха продажи Йосефа.
Теперь тот же мидраш может приобрести другое толкование. Написано также, что тот, кто совершил грех, наказанием за который является смерть, кроме тшувы и Йом Кипура должен также перенести страдания и, наконец, тот, кто совершил грех, связанный с хилуль Ашем (осквернение имени Б-га) будет искуплен только смертью.
Таким образом, мы можем объяснить, что четыре уровня, четыре ответа соответствуют буквам йуд-гей-вав-гей имени Всевышнего, где последние две относятся к открытым грехам, а первые две (йуд-гей) к скрытым. И, таким образом, в том что касается открытых грехов больше подходит ответ мудрости и пророчества, то есть тшува необходима со страданием, с отказом от греха, а в случае хилуль Ашем и смерти, а в скрытых грехах больше нужен курбан (жертва), очищающая от неумышленного, скрытого и внутренняя тшува – итбоненут (размышление), исправляющая корень синат хинам.
Мы говорили уже о том, что открытый грех больше соответствует Реувену, со стороны хесед, а скрытый Шимону, со стороны гвура.
Шимон осудил всех жителей Шхема за то, что они не осудили своего правителя. Потом, в пустыне у колена Шимона была возможность доказать истинность того намерения, когда они должны были судить главу своего колена за подобное преступление, но они не сделали этого. Таким образом в Шитим (там, где был совершен этот грех) объединились два греха – со стороны хесед и со стороны гвура. (И с другой стороны испытание евреев было со стороны дочерей Моава и Мидьяна. Моав представляет правую сторону, хесед клипы, весь этот народ происходит от прелюбодеяния Лота с дочерьми, а разврат это хесед клипы. Мидьян же происходит от слова мадонн – раздор и в самом названии есть слово «дин» - суд, также мидьяниты впервые проявляются в Торе, когда братья продали Йосефа, т.е. они выступают как результат синат хинам. Так что эту же картину мы видим с той стороны – внешнее, открытое испытание – хесед, Моав, но внутреннее – гвура, Мидьян.)
Гвура это нужное качество, но оно должно быть обращено в первую очередь на себя. А неисправленная гвура это гвура обращенная наружу. И это корень синат хинам.
Третий раз, когда эта гвура могла была быть исправлена, был во время раби Акивы. Синат хинам, которая у него была первые сорок лет, когда он говорил, что готов укусить талмид хахама как кусает осел, была исправлена его наставлением в последние сорок лет «ве огавта ле реаха камоха –зе клаль гадоль ба Тора» (возлюби ближнего как самого себя – это великое правило в Торе).
А открытая часть греха – прелюбодеяние, сопровождающееся хилуль Ашем, должно было искупиться смертью, как мы объяснили. И смерть эта произошла в Йом Кипур. (Ученики раби Акивы по некоторым мнения тоже исправили в последнем гилгуле, но мне кажется, что нет, потому что грех синат хинам у них остался и из-за него они умерли и поэтому мы справляем по ним траур, в отличие, например, от дня смерти раби Шимона, который является праздником).
Поэтому мы и читаем отрывок про десять убитых римлянами в Йом Кипур, потому во время и после разрушения второго храма главное исправление должно быть внутреннее, греха беспричинной ненависти, со стороны гвура. И смерть десяти мудрецов была искуплением греха продажи Йосефа, который был корнем беспричинной ненависти, неверной оценки, чрезмерного суда.
Йом Кипур это пик левой линии (смоло тахат ле роши), того, о чем мы говорили в связи с Рош а шана – месирут нефеш, бе коль нафшеха. И именно это и сказал раби АПкива своим ученикам : всю свою жизнь я ждал когда смогу исполнить сказанное «всей душою твоей».
Разница между месирут гефеш Рош а шана и Йрм Кипура в том, что в Рош а шана проявляется общая точка месирут нефеш, потенциал, готовность принять царя, а в Йом Кипур уже месирут нефеш явная – отказ от еды и прочих удовольствий.
Но Суккот, это проявление правой линии (ямино техабкейни), притяжение всего того света, что мы собрали в элуль, Рош а шана и Йом Кипур, вниз, бе коль меодеха.
И все это соответствует равновесию месяца Тишрей, знаку весов, когда первая половина месяца являет левую линию, гвура, возвышение и уход от мира, доходящее до своего пика в Йом Кипур, еогда мы как ангелы, а вторая половина являет линию хесед, линию воды, притяжение сверху вниз (Суккот это праздник воды – четыре вида растений связаны с водой и в храме лили воду на жертвенник и т.д.).

Рош а шана

Что такое месирут нефеш (самопожертвование)? В прямом понимании, когда человек отдает свою жизнь за Б-га. Ведь есть правило в отношении большинства заповедей, говорящее, что ценность жизни важнее соблюдения заповедей, как написано: и живет в них (в заповедях), а не умирает в них. Логика этого правила сформулирована в законах шабата, когда разрешается нарушить шабат ради спасения жизни. Там сказано «нарушь ради него одну субботу, чтобы потом он соблюдал много суббот». То есть, Б-г создал мир для «жилища в нижних мирах», для того, чтобы евреи делали заповеди и более «выгодно», логично, что можно нарушить одну заповедь, для того, чтобы еврей сделал потом еще много других.
Так почему же это правило действует не всегда? Почему иногда нужно отдать жизнь за определенные заповеди или даже за любые, в зависимости от условий притеснения со стороны?
Отсюда видно, что есть что-то, что выше даже Его воли, выраженной в заповедях. В хасидизме написано, что есть рацон (воля) и есть бааль рацон – тот, кто хочет, кто волен. Это указывает на уровень, когда воля еще не определена, когда можно решить, куда ее направить.
Есть Мидраш, который говорит, что есть деяния грешников и праведников и непонятно кто более угоден Б-гу, пока не сказано, что увидел Б-г свет, что он хорош. Мы видим, что изначально нет преимущества у добра, потому что то, что является Его волей и есть добро. Не сам факт действия определяет ценность, а лишь отношение Всевышнего к нему, Его воля. Эта воля выражена в Торе. Но с чего начинается эта воля, почему Он решил так, а не иначе? Это свободный выбор – начальная точка, относящаяся к бааль а рацон. Откуда появляется желание создать мир? – мы не можем этого понять. Но написано, что это желание пробуждается «нижними», творениями, творения раскрывают желание царствовать. Про это написано, что Б-г посоветовался с душами праведников создавать ли мир. И можно понимать это так, что там нет времени и цепочки событий и настоящее, прошлое и будущее находятся в одной точке. И еще до творения было угадано желание нижних быть сотворенными, признать Царя и это желание определяет выбор.
Получается, что наша воля, чтобы Он был царем, определяет Его волю – жилища в нижних мирах. И самопожертвование это возвращение к этой первичной точке, к бааль а рацон, когда я хочу самого царя, против логики что лучше для исполнения Его воли.
То есть человек как бы говорит, что правильно, по логике лучше остаться жить и нарушить, чтобы исполнять потом, но я не могу это сделать, я не могу даже на секунду расстаться с Тобой.
Более того, когда было первичное желание нижних и в ответ «насыщение» этого желания со стороны Творца, это было так, что именно в материальном мире проявляется наивысшее соединение, как написано в Тании. И как смоль, левая сторона ухода от мира не дает истинного объединения, а только гилуй (раскрытие), а истинное объединение именно здесь. Но он идет и против этой логики, потому что не может расстаться.
И это левая сторона и со стороны Всевышнего, потому что есть такая ситуация, где Он, как бы отсутствует, Его не видно и корень этого в первичном цимцуме (сокращении), и со стороны человека, потому что это сокрытие порождает неодолимое желание соединения.
И, конечно, этот уход не главная цель, но необходимый этап, так же как цимцум должен предшествовать будущему раскрытию, нисхождению света. И, хотя, левая линия тоже достигает Ацмут, потому что сокрытие света Эйн Соф коренится в Ацмут, однако есть уровень еще выше сокрытия и это сокрытие и раскрытие одновременно, невозможность невозможного, соединение противоположностей.
И в случае месирут нефеш это цимцум выше логики, станет основой для будущего раскрытия.
В малом виде это присутствует в любом служении со стороны иткафья (подавления), когда я отказываюсь от чего-то, от действия, от возможности раскрытия и делаю пустой место, сосуд, который требует заполнения. Но потом, в этом цимцуме раскроется свет , который не мог раскрыться без этого, свет более высокий, чем был здесь до сокрытия света.
Все это особенно связано с Рош а шана, т.к. известно, что в этот день происходит принятие царя, первичная точка, выше разделения заповедей. И в этой первичной точке, в кетер есть три уровня, как известно – эмуна, таануг и рацон. И соответствуют им три темы, упоминаемые в Рош а шана – малхуйот, зихронот и шофарот и три вида трубления в шофар – ткия, шварим, труа.
Первое – царства, соответствует правой линии, Аврааму, который провозгласил царство Б-га на земле, и его самого тоже признали царем. Это раскрытие первичного желания царствовать. Второе – левая линия, соответствующая Ицхаку, в память о жертвоприношении которого и трубят в шофар. Суть Ицхака это самопожертвование, месирут нефеш,уход от мира, цимцум необходимый для раскрытия. И, наконец, зихронот – память, соответствует Якову, объединяющему две линии – мы вспоминаем наше первичное желание принять царя и Он вспоминает свое желание царствовать.
И, как мы уже говорили в статье, посвященной месяцу тишрей, это как раз подходит под букву ламед, соответствующую этому месяцу, символизирующую сердце и сфират бина и Ицхака. И все это возвышение Рош а шана и Йом Кипура, чтобы потом пришло раскрытие, нисхождение света бина в материальном.
Итак, есть три этапа в раскрытии царства. Первый – угадывание желания царствовать, второй – раскрытие желания в нижних, движение снизу вверх, месирут нефеш. Третий – раскрытие истинного желания царствовать внизу, дира бе тахтоним.
А четвертый этап это проявление желания в нашем мире, малхут, этрог.

(И здесь проявляется связь между Ицхаком и Давидом. Служение Давида, служение малхут это шифлут и «кабалат оль» (принятие ярма – служение без понимания), и в этом есть корни месирут нефеш. И они оба связаны с праздником Шавуот и двумя буквами гей из имени Б-га.)

Итак, месирут нефеш, как мы сказали находится выше логики и выше даже «святой» логики, как видно у Авраама, который пренебрег всем и святыми соображениями и пошел на жертвоприношение. И это несмотря на то, что он мог потерять все – учеников, наследника – весь мир, который он хотел научить служению Б-гу. И человек идет на месирут нефеш, потому что не может расстаться с царем даже на одну секунду греха быть оторванным.
Эти же три уровня мы видим в Кирьят Шма, в трех отрывках, где первый соответствует принятию царя, второй принятию заповедей, а в третьем говорится о памяти.