Нахаш и грех Адама

Как нахаш (змей) мог обмануть Адама, ведь он находился ниже его? И почему про него написано, что он был арум (хитрый)? Ведь арум это же обнаженный, т.е. все открыто, все помыслы и это противоположно понятию хитрости, где истинные цели скрываются.
Но дело в том, что Адам не знал до греха понятия добра и зла, а жил в категориях «правда и ложь». То, что было против воли Ашема, было для него ложью, просто не существовало. И поэтому он тоже был арум, ведь он весь был открыт, ему нечего было скрывать, все, что он делал, он делал для Ашема.
Но нахаш происходил из категорий добра и зла. Что являет собой нахаш – позвоночник. Это цепочка логических построений, но основанная на вымысле, воображении (димьон). Вспомним, как много в мире таких систем и учений, которые выглядят как стройные системы, но все они основаны на ложных аксиомах.
А что делает димьон – путает добро и зло. Ведь нахаш был, как мы сказали, арум – открыт и честен. Он сказал человеку, что тот не умрет и станет как ангелы, знающим добро и зло. И, действительно, было так как сказал нахаш. Так что, получается, что он прав, а не Ашем? Конечно же, нет.
Нахаш сказал правду, но в основе его правды был димьон, что знать добро и зло, т.е. чтобы категории добра и зла стали внутренней сущностью, это хорошо. А на самом деле Ашем видел, что человек еще не готов к этому и поэтому для него это смерть, т.е. это неизбежно приведет к смерти, чтобы отделить добро от зла.
И вся наша работа в течение шести тысяч лет, это отделение добра от зла на всех уровнях – материальном, чувственном, мыслительном. Но война эта трудна и как в каждой войне иногда побеждает одна сторона, а иногда другая и добро еще больше перемешивается со злом. Потому что зло само по себе не может существовать, если там нет немного добра также. И когда происходит их разделение, то зло отмирает.
И делаем мы эту работу тем, что следуем заповедям Торы в точности, потому что Тора показывает нам, что есть добро и что зло и как их разделить. А также изучение Торы раскрывает человеку, где добро и зло в этом мире и как разделить между ними.

Радость - где ее корни

Как вообще возможна радость в этом мире? Ведь состояние, в котором находится мир абсолютно ненормальное – еврейский народ в изгнании, унижен и посрамлен, храм разрушен, - так какая же радость может вообще быть? Один поэт спросил, как после Холокоста можно писать стихи? – А как после Холокоста можно есть ленч?- вопросом на вопрос, ответил ему другой. И это спрашивали нерелигиозные люди, для которых Холокост означал утрату веры в человека, в человечество. Тем более, такое событие как разрушение храма, которое является не единичным историческим событием, оставшимся в глубине веков, а продолжает сопровождать нас в каждое новое поколение, в каждый новый день. Как сказано: каждое поколение, в котором храм не построен, как будто он разрушен в это поколение. Каждый день без храма, каждый день в галуте – это ненормальное состояние вещей, которое сопровождает нас. Так как же возможна радость?
Более того, скорбь ограничена тремя неделями, а в основном сведена до одного дня – 9 ава. В отличие от этого радость наполняет весь год – это и радость праздников – шалош регалим и йом тов и радость Хануки и Пурима. В хасидизме же радость вообще была поставлена в основание всего служения Б-гу и возведена до ежедневной обязанности – «мицва гдола лигийот бе симха тамид». В Хабаде же даже в первые девять дней месяца ав принято делать «сиюм масехет», чтобы внести разрешенную радость даже в эти дни.
В чем же здесь дело, откуда источник этой радости, для чего она нужна?
Если мы еще раз вспомним изречения двух вышеупомянутых поэтов, то увидим, что основная скорбь, даже ужас бытия исходит из ощущения безысходности. Есть громадный знак вопроса на все, что составляло веру – мораль, душа, жизнь и смерть. И человек стоит поглощенный этим вопросом перед бездной и не видит выхода.
Вера же, означает веру в ответ на вопрос. Да, в данную минуту царит ночь и ничего не видно, да вопрос не отодвинулся, он встает во всей своей полноте, но вера в существование ответа сопровождает все время, она присутствует в каждой секунде. И вера эта источник радости. Скорбь рождается из главного вопроса – из отсутствия Б-га. Получается, что скорбь и печаль по сути своей противоположны вере. «В месте присутствия Б-га – радость».
Вспомним известную историю о рабби Акиве, который шел с мудрецами мимо развалин храма и мудрецы заплакали, а рабби Акива засмеялся. Свой смех он объяснил тем, что теперь, когда он видит исполнение первой части пророчеств о разрушении храма, он не сомневается и во второй части о восстановлении храма и возвращении евреев. Возникает вопрос: неужели мудрецы не знали или не верили в исполнение пророчеств- что нового открыл им рабби Акива?
Конечно, рабби Акива не отменяет траур по храму, по крайней мере потому, что мы нигде не встречали такого мнения. Вера в то, что все к лучшему – одна из составляющих еврейской веры вообще, тем не менее, никто не говорит, что когда случилось неприятность нужно петь и танцевать потому что все к лучшему. Рабби Акива не просто верил – он жил на этом уровне, как бы видел своими глазами. Поэтому он мог позволить себе смеяться, несмотря на скорбь в данный момент, он как бы жил уже в будущем, при построении храма.
Для него нет сокрытия Творца, поэтому нет скорби. Тем не менее, поскольку кажущаяся реальность мира такова, то следует следовать ей, хотя бы для вида. Поэтому даже во время величайшей радости человека – свадьбе, мы вспоминаем о разрушении храма. Но это лишь напоминание о действительности, в которой мы живем.
Существуют два подхода к реальности. Приведем два примера, чтобы прояснить это. Один царь обещал приз тому, кто сумеет миновав все преграды добраться до внутренних покоев дворца. Он обнес дворец стеной, вырыл ров, поставил стражу и т.п. Кто-то из смельчаков сумел преодолеть одно препятствие, кто-то больше, кто-то сумел добраться до внутренних покоев и был награжден.
Второй пример: царь решил наградить одного человека, но так, чтобы награда была им заслужена. Он поставил его охранять царскую казну, а сам подговорил своих подданных инсценировать попытку захвата. Целую ночь слышались голоса и выстрелы и слуга царя бесстрашно защищал то, что ему было поручено, а наутро был награжден.
Какая разница между двумя этими притчами? В первой испытания настоящие – ров это ров, стена – стена. Тот, кто преодолел их, получил награду. В отличие от этого, во втором примере все испытания не более чем иллюзия, театр, бутафория.
Итак, на что же похожи испытания нашего мира, - на первый или на второй пример? Ответ: это зависит от того, как мы к этому относимся. Если мы будем исходить из того, что «цимцум» (отдаление Творца) это реальность, то испытания реальны. Но мы можем смотреть на мир так, что «цимцума» нет, что Творец присутствует везде, что мир скрывает Его лишь для нас, а на самом деле мир менее реален, чем реальность божественности, пронизывающая все.
Поясним это еще примером. Если человек болен и он берет таблетку – он может принять таблетку, зная, что в этом физическом мире нужно жить по физическим законам. Кроме того, он, будучи верующим человеком, помолится и попросит Всевышнего об излечении. Но можно подойти совсем по-другому. Если видеть, что единственная настоящая реальность это духовная, это реальность Творца, то первым и главным действием будет молитва. Но поскольку Творец все же создал этот мир и хочет чтобы мы жили по его видимости, то для того чтобы облачить действие в законы этого мира, он возьмет таблетку. Вопрос какая реальность первостепенна и абсолютна.
Есть три вида хранящих тайну. Есть тот, по которому сразу видно, что у него есть тайна. Есть тот, по которому ничего не заметно, но он знает, что у него есть тайна. Есть тот, кто сам не знает о том, что у него есть тайна.
Какая величайшая тайна в этом мире? Кто наиболее сокрыт? Величайшая тайна, корень всех сокрытий это цимцум, а раскрытие тайны означает, что «цимцум ло ке пшуто» цимцума на самом деле нет и Творец находится здесь и сейчас. (Речь, конечно, идет не о знании, а о чувстве, осязаемой вере, ощущении присутствия Творца в мире и во времени)
Но не все могут открыть эту тайну. Ведь цимцум является возможностью для созданных творений существовать, иначе они растворились бы в бесконечности Творца. Поэтому и снимать маску цимцума нужно осторожно.
Кто может это сделать? Праведник, который может распределять «шефу» каждому сколько полагается и таким образом не «ломая» его сосуды. Это качество «йисод» - качество, связанное с понятием «брит» - союз. «Сод Ашем ле ймрав у брито леодиам».
Хасидизм с самого своего основания и в самом своем корне относится к тем компонентам, о которых мы говорили. Во – первых, хасидизм вознес во главу угла в служении Б-гу радость, придав ей не только более широкое применение, но и углубив само понятие. Во – вторых, хасидизм неразрывно связан с понятием цадика – праведника. И, наконец, один из главных постулатов хасидизма, на котором зиждется множество других понятий, это что «цимцум л оке пшуто» - удаления Всевышнего на самом деле не было. Праведник должен нести эту истину хасидам, раскрывать ее для каждого на его уровне. И от осознания постоянного присутствия Всевышнего человека переполняет радость. Даже в самые тяжелые времена.