Буква нун

Буква нун 14-ая буква еврейского алфавита. Нун переводится с арамейского как рыба. После буквы «мем», символизирующей воду (маим), идет буква нун, символизирующая рыб, обитающих в воде. Приведем сначала несколько мидрашей наших мудрецов, связанных с рыбами и попытаемся связать их и найти нечто общее. Во-первых, как говорят комментаторы, рыбы единственные не представленны на жертвеннике (неживая природа представлена водой и солью, растения – вином и хлебными приношениями, птицы – двумя видами голубей и животные – различными видами животных приношений) и одно из объяснений этому в том, что рыбы единственные, кто не был сотворен из земли (даже про птиц сказано «птица будет летать над землей») и поэтому они не могут служить искуплением для человека, сотворенного из земли. С другой стороны, именно поэтому они и не были затронуты в грехе Адама и не погибли во время истребления всего живого в потопе. Над рыбами не властен дурной глаз, т.к. они скрыты под водой и сказано, что дурной глаз не властен над рожденными в месяц адар, созвездием которого являются рыбы.

В день сотвериния рыб, в пятый день творения, сказано также, что Б-г сотворил больших чудищ. И, как сказано в мидраше, речь идет о «левиафане», которые были настолько огромны, что «Всевышний убил самку и оскопил самца» и Всевышний «забавляется» с ним. И в будущем будет война между левиафаном и «диким быком», а в которой они убьют друг друга и их мясо будут есть праведники в будущей трапезе. В других мидрашах сказано, что левиафан это морской змей, иногда называемый «танин» (когда Моше приходит у фараону и бросает перед ним посох, сказано, что посох превратился в «танин» и Раши говорит, что это то же самое, что и «нахаш» - змей).  Конечно все эти мидраши требуют объяснений.

Иногда комментаторы приводят объяснения, что левифан символизирует достаточно высокие духовные уровни, как например, скрытую Тору и скрытых праведников и «забава» Всевышнего означает связь всех вещей и понятий, открывающаяся через Тору (в одном мидраше сказано, что забава в том, что левивфан засовывает свой хвост в пасть, что соответствует древнему символу «уроборос» - змей, кусающий себя за хвост, и символизирует связь конца и начала). С другой стороны, змей символизирует, в первую очередь, страсть к разврату и силу воображения. На самом деле это не противоречие. Любая, даже запрещенная и нечистая сила в нашем мире, имеет чистый и святой корень и лишь трансформируясь и спускаясь, она приобретает искаженные формы. И в будущем будет возвращение и раскрытие корня, это и есть «трапеза» будущего, когда люди получат власть над этими страстями и все вернется к  своему первоначальному корню и раскроется чистый источник.

Левифан, который пишется на иврите как левиатан, намекает на колено Леви и на Моше – «большую рыбу», скрытую в водах. Моше родился в месяц адар, под знаком рыб и имя Моше, как сказано в Торе, означает «вытащенный из воды». В кабалистических книгах сказано, что здесь есть намек на душу Моше, которая была «вытащена из вод потопа». Наши мудрецы указывают на связь между Моше и потопом в том, что сказано: «И сказал Г-сподь: да не борется дух Мой в человеке вечно, потому что он плоть; пусть будут дни его сто двадцать лет». Слово «потому что» сказано в тексте одним словом בשגם и гемматрия этого слова равна гемматрии имени Моше. Понятно, что гимматрия лишь намекает на болнн глубокие связи. Во-первых, в этой фразе есть и намек на дни жизни Моше – 120 лет. Во-вторых, мудрецы проводят паралель между Моше и Ноахом в их отношении к своему поколению. Моше называется «раая мээмна» - верным пастырем, а отличие от Ноаха, называемого «раая шатья» - глупым пастырем. Мидраш рассказывает, что когда Ноах вышел из ковчега и увидел разрушенный мир, он обвинил Всевышнего в жестокости. И Всевышний назвал его «глупым пастырем», т.к. именно Ноах и проявил жестокость в том, что он не молился и не просил за свое поколение. Поэтому потоп называется иногда в Танахе «водами Ноаха» -מי נח. В отличие от него, Моше, когда Всевышний хотел уничтожить народ за грех тельца, не просто молился за них, но сказал «מחני « - сотри (меня из книги Твоей). מחני  это те же буквы, что и מי נח, т.е. здесь произошло исправление Ноаха. Сказано, что после выхода из ковчега, душа Моше оставила Ноаха и поэтому произошло его падение. Но суть в том, что главное изменение, которое происходит, это то, что Тора придет не через все человечество, а через один народ.

Также написано, что Моше был и реинкарнацией Эвеля и Шета и в его имени есть намек на них – мем от Моше, шин от Шета и hей от Эвеля. Почему же нет намека на Ноаха? В одном месте в Танахе, Моше называется Менаше:  И поставили сыны Дановы у себя тот истукан; и Йонатан, сын Гэйршома, сына Менашше, сам и сыновья его были священниками в колене Дановом до дня изгнания из этой земли (Шофтим 18:30).

И речь там идет о Моше, но из уважения к нему (что его потомок был священнослужителем в храме идолопоклонства) его имя было изменено и буква нун в его имени выделяется и как бы подвешена. И здесь есть намек на реинкарнацию Моше от Ноаха, но т.к. душа Моше оставила Ноаха и он упал, буква нун, как бы, упала из его имени. (Другой Менаше, царь Израиля, был страшным идолопоклонником, настолько, что его отец, царь Хизкиягу, не хотел иметь детей, видя в пророческом видении, что от него произойдет идолопоклонник, который ввергнет весь Израиль в пучину идолопоклонства. Но потом царь Менаше пришел к искреннему раскаянию и в этом суть – тшува (раскаяние) скрыто от глаз и не видно даже в пророческом видении и когда она происходит это подобно замыканию круга – смысл начала заключается в конце, подобно левиятану, скрытому в океане, с которым забавляется Всевышний, как было сказано выше. Интересно, что потоп начался в месяц хешван, который соответствует в кабале колену Менаше и буква, соответсвующая этому месяцу в году это буква нун!.)

И так же как рыбы были спасены от потопа, они были скрыты под водой, Моше был скрыт и вытащен из воды в свое время. И скрылся опять он 7-го адара, в месяц рыб, на горе Нево – «нун бо» (50 в нем), название, намекающее, по словам наших мудрецов, на 50 ступень знания - бина. И бина называется «скрытым миром», подобно морю. И там же, из сфиры бина начинается падение, как сказано: «из бины пробуждаются суды».) И Иегошуа , верный ученик Моше, который стал руководить народом после него, называется Иегошуа бин нун, т.е. он получает от уровня «нун», которого достиг Моше.

 В известном псалме Ашрей ( 145-ый псалом – «счастливы обитающие в доме Твоем), построенном по алфавиту, единственная буква, которая отсутствует, это буква нун и, как говорят наши мудрецы, причина этого в том, что буква нун символизирует падение (нефила), т.к. с нее начинается стих «Пала, не встанет вновь дева Йисраэйлева; повержена она на землю свою, некому поднять ее» (Амос 5:2). И первое падение в мире началось со змея – «נחש», что можно прочитать как «нун – хаш» - молчание нун. И, тем менее, как сказано, царь Давид «укрепил» ее буквой самех, как сказано в Ашрей סומך - поддерживает Б-г всех падающих.

Интересно, что одно из имен Машиаха  это Янун (тр. Сангедрин 98б), либо как  объясняет Раши, что означает возвеличивание и власть, либо, как объясняет Радак, от слова «нин», что указывает на продолжительность и вечность в поколениях. В кабале объясняется, что слово «янун» намекает на качество малхут (царство) т.к. в нем усиливается буква hей в четырехбуквенном имени Б-га (буква йуд остается, а вместо второй и четвертой hей, числовое значение которой равно 5, есть буква нун, равная 50), т.е. Машиах будет олицетворением и проявлением царства Б-га на земле.

Как мы сказали, нун олицетворяет качества малхут и бина, и падение и исправление. Попробуем объяснить это. Бина это понимание, человеческое понимание и из-за понимания произошли все падения и грехи, в том числе грех Адама и грех золотого тельца. Так Рамбам объясняет грех Адама: Адам знал, что он сотворен для прославления Творца и для раскрытия Б-га в материальном мире. Говоря языком хасидизма, он знал, что главная цель творения творения это создание Б-гу жилища в нижних мирах. А раз так, то чем «ниже», чем удаленней от Творца тот мир, в котором он будет служить, тем лучше, тем более будет осуществляться план творения. До греха Адам существовал на уровне категорий «правда – ложь», т.е. нарушить волю Творца для него не представлялось возможным, это было все равно что для нас опустить руку в огонь. И тогда змей предложил ему перейти на качественно новый уровень, на уровень «добра и зла», т.е. допустить возможность зла и неповиновения в своей душе. И тогда, он сможет привнести духовный свет и служение Творцу на более низкий уровень, осветить новую глубину, что будет соответствовать цели творения.

Т.е. Адам пошел за своим пониманием, результатом же этого стала смерть, пришедшая в мир. Во время дарования Торы, еврейский народ исправил грех Адама и поднялся на уровень Адама до греха, но смерть вернулась после того, как они сделали золотого тельца. И очищение от нечистоты смерти происходит с помощью красной коровы, как сказано: «придет мать (корова) и уберет за своим ребенком (тельцом)». А эта заповедь – о красной корове, называется в Торе «хок» - закон, т.е. заповедь, у которой нет логического, доступного объяснения, так, например, пепел красной коровы лчищает от нечистоты умершего, но делает нечистыми всех, кто ей занимался. И объяснить это можно так, что суть греха Адама и греха золотого тельца в том, что люди пошли за сврм пониманием, за смыслом (каким бы возвышенным он ни был) и в этом есть проявление эго и удаление от Творца и результатом этого является смерть (как сказано у мудрецов – тот, кто хочет жизни пусть умертвит себя, а тот, кто хочет смерти пусть «оживит» себя, что означает, что тот, уто хочет истинной жизни и связи с источником жизни, с Творцом, пусть уберет и аннулирует свои желания и свое понимание перед Ешо волей). И исправление этого в отказе от понимания, в заповеди, являющейся «хок» - необъяснимым законом. И, тем не менее, разве свое понимание всегда является ошибкой? Конечно же нет, ведь человек постигает и волю Б-га зачастую через свое понимание, через выведение новых законов в устной Торе. Но в этом и проявляется парадокс – с одной стороны понимание – бина, несомненно ценно и важно, с другой стороны оно может привести к падению и уходу от Творца (очищает нечистых и делает нечистыми чистых) и суть в том, что надо знать когда и как его применять и, как минимум, базироваться, основываться все должно на подчинению воли Творца и лишь после этого можно отправляться за поисками смыслов. И в этом проявляется суть буквы нун, олицетворяющей и падение и высшее исправление одновременно.

Итак, нун олицетворяет мир сокрытия – бина и малхут, пятидесятую ступень познания, на которой Моше скрывается из мира. На пятидесятый день после исхода из Египта происходит дарование Торы и праздник Шавуот, после того, как до этого прошли семь недель. Семерка это число совершенства и исправления материального мира (семь дней недели, семь нот, семь цветов радуги и т.д.), семь раз по семь это детализация этого исправления, а пятьлесят подобно восьмерке, выходящий за грани материальности. Подобно этому и пятидесятый год – йовель, не просто еще один год отдыха от работы на земле, подобно году шмиты, а совершенно новая сущность, обновление мира. Семерка относится к качествам души, которые также сокрыты, но проявляютя в этом мире. И после того, как мы очищаем и исправляем качества характера, что находится еще в рамках этого мира, появляется не только возможность правильных взглядов и суждений, но и возможность и готовность получения качественного нового знания, сокрытого ранее.