Кабала и астрология - месяц шват

Месяц Шват. Знак – Водолей (на ивр. Дли – ведро). Колено – Ашер. Буква – цадик. Орган – живот. Качество – еда.

В месяц шват есть несколько важных дат. Во-первых в рош ходеш месяца шват, Тора описывает, как Моше рабейну начал пояснять Тору, добавлял то, что еще не было сказано и перевел ее на семьдесят языков.
10-го швата ушел из этого мира шестой любавический ребе, раби Йосеф Ицхак Шнеерсон, а через год в эту же дату руководителем и главой Хабада стал седьмой ребе – раби Менахем Мендель.
Ну и конечно, 15-го числа отмечается «новый год деревьев».
Качество месяца – еда, означает, что в этот месяц нужно исправить это качество, эту страсть. И это тесно связано с праздником ту би шват, потому что это связано с деревьями, а первое падение, первый грех произошел через дерево и именно посредством еды. И хотя остальные чувства – зрение, слух, осязание тоже были затронуты, но главный запрет был именно есть, и главное падение произошло из-за еды.
То, что мы кушаем становиться частью нас, входит в наше тело, наши чувства, наш мозг. Именно съев от дерева познания добра и зла, добро и зло вошли в человека, стали частью его. И, соответственно, исправление этого «качества» связано с окончательным исправлением греха первого человека.
И поэтому стоит разобраться, в чем же был грех человека, суть этого греха.
Дерево, от которого Адаму запрещено было есть, называлось деревом познания добра и зла. Говорится, что это дерево отличалось тем, что вкус самого дерева и вкус плода были равноценны. В третий день творения Всевышний повелел земле произрастить «плодовое дерево дающее плод», т.е. чтобы и само дерево тоже было съедобным. Но земля ослушалась повеления Б-га и произрастила лишь плодоносящее дерево.
До того, как мы продолжим, давайте попытаемся понять, что же все таки стоит за этой символикой – дерево и плод.
Плод это результат, цель. Соответственно, дерево, это дорога к цели. Имеет ли смысл (вкус) дорога или только сама цель? Попробуем чуть расширить эти понятия.
Цели у человека бываю разные. Например, я могу встать для того чтобы включить свет. Здесь цель – включение света, а дорога – физическое усилие. Но ведь включение света тоже не самоцель, оно, в свою очередь, нужно для чего-то еще. Например, мне нужен свет для того чтобы почитать. А для чего читать? Читать мне нужно для работы. Зачем работать? И т.д. и т.д., можно продолжать долго, но, в конце концов, мы доберемся до настоящих ценностей. До «самоценностей», до ценностей внутренних, не обусловленных ничем другим кроме себя.
Так есть ли ценность и у дороги, у всей этой цепочки, ведущей к истинной ценности? Мы ответим на этот вопрос не прежде, чем определим все же, что является главной ценностью. Жизнь? Но почти все согласны с тем, что жизнь не главная ценность, что жизнью можно пожертвовать ради идеалов (только идеалы у каждого свои). Удовольствие? – нет удовольствия выше, чем сама жизнь, все остальные обуславливаются этим, так что и удовольствие не может быть высшей ценностью. Идеалы? – но какие, ведь в мире есть огромное множество разных, а часто и противоречащих друг другу идеалов.
Но дело в том, что идеал не может быть создан «изнутри», т.е. самим человеком. Идеал, сотворенный человеком навсегда останется его творением, он будет обладать ценностью, но ценностью не абсолютной, а той, которую придал ему человек (в этом главная ошибка или слабое место экзистенциалистов). Можно верить в гуманизм, бороться за права человека, за свободу, истину, справедливость и т.д. Но пока обоснование этих ценностей идет «изнутри», они остаются человеческими (слишком человеческими), относительными.
Абсолютными они смогут стать, когда они станут обязательными, когда придут извне. Другими словами, только когда человек основывает свою мораль на Б-ге, на Его приказе, она становится всеобъемлющей, обязательной, абсолютной.
По-настоящему такой приказ извне прозвучал единожды и с того момента стал обязательным для всех на века. Это было во время откровения, во время дарования Торы, когда Б-г изъявил свою волю человеку. Суммируя сказанное, мы можем сказать, что только Его воля может считаться абсолютной и конечной ценностью. Все остальное лишь средство для достижения этой цели.
Но и здесь все не так просто. Даже когда человек понял и определил истинную цель творения и своей роли в нем, то разница, противоречие между целью и средством продолжается. К примеру, человек кушает, и еда эта не является самоцелью, но лишь средством для ее достижения, для соблюдения Торы и заповедей.
Этот уровень называется «все твои дела во имя неба». То есть, есть твои дела, но их нужно направить на конечную правильную цель.
Но существует и более высокий уровень, называемый «на всех путях своих познавай Его». То есть, путь остается твоим путем, а не Его, но он уже не просто средство, а тоже приобщается к цели. Так, например, еда в шабат перестает быть лишь средством для того чтобы были силы служить Творцу, но сама становится заповедью.
Так же и в прочих вещах – это уровень, когда разница между целью и средством стирается, когда все одна большая цель.
Так же и в отношении заповедей. Обычно целью могут называться заповеди и Тора, а все остальное (что по Кабале относится к клипат нога) лишь средство. Так, например, нужно кушать, чтобы были силы для выполнения заповедей. Подобным же образом все действия лишь средство для достижения истинной цели творения.
Но можно посмотреть и иначе. Можно отнестись к самому действию так, что оно будет являться непосредственно заповедью, целью. Так, например, человек работает водителем. Можно отнестись к работе, что она лишь средство для заработка. Заработок человек может использовать на благие цели и если эти цели стоят перед ним во время работы, то и работа освящается настолько насколько она связана с целью. Тогда работа не является ценностью сама по себе. Но тот же водитель может относится к работе иначе, что он каждую минуту приносит пользу и делает добро, все время выполняет заповедь и волю Б-га. Он доставляет людей к месту их работы, помогает людям и т.д. Это простая разница между двумя подходами полностью меняет картину. Само средство становится целью – граница между целью и средством стирается.
Для чего мы работаем – для получения денег или для самой работы? Ответ, вроде бы очевиден – и то и другое. Но весь вопрос в приоритетах, в первенстве и главенстве, в том, что выходит на первую роль и заслоняет второстепенное. Так же ли, как и сейчас мы работали, если бы от качества работы не зависела оплата? Коммунизм пытался поставить такой эксперимент, но видно, время для его успешного завершения еще не пришло.
В этом суть символики дерева и плода. Когда Адам съел от дерева, противоречие между действием и результатом «вошло в него», конечная цель скрылась, что стало причиной увеличения своего я, оно вышло на первое место.
Как оболочка скрывает плод, так клипа духовная скрывает божественные искры. Что такое божественная искра? – это предназначение каждой вещи в этом мире, ее цель в общем плане творения. Нет ни одной вещи в мире созданной без цели, ни одного листка, ни одной пылинки, которая не служила бы высшей цели творения. Клипа скрывает эту цель. Она заслоняет цель и подменяет ее другой целью, эгоистичной, временной.
И чем ниже в иерархии творения мы спускаемся, тем сильнее становятся клипот, тем более отдаляется истинная цель и на расстояние между целью и средством увеличивается и цель все более теряется из виду, а ее место заменяют ненастоящие, временные, поддельные цели.
И особо остро это противоречие выявляется в двух вещах – еде и половом влечении. Половое влечение соответствует сфире йесод, а еда сфире малхут. Девятое речение Творца при создании мира было «наасе адам» - сотворим человека по образу и подобию. И мы уже объясняли, что «по образу и подобию» соответствует сфират йесод, когда и человек должен «творить», рождать по образу и подобию, что означает, что он не должен заниматься развратом, как например, с запрещенными ему людьми, потому что тогда рождение не будет по образу и подобию. Тогда цель будет потеряна, будет уход в сторону.
Десятое же речение Творца при сотворении мира было «вот я дал вам всякую траву семенную в пищу и т.д.». И это соответствует десятой сфире – малхут и, как мы видим, еде.
Интересно, что сочетание имени Всевышнего соответствующее месяцу шват это гей – йуд – вав – гей, исходящее из первых букв пасука המר ימירנו והיה הוא где говорится о понятии «тмура» - подмена. И это весьма совпадает с тем, что мы говорили про подмену цели средством.
Также есть связь еды и колена этого месяца – Ашера. Два раза, когда Ашер получает благословение, раскрывающее его суть и внутреннею задачу, это благословение связано с едой. В первом благословении, Якова сказано: ОТ АШЕРА - ТУЧЕН ХЛЕБ ЕГО; И ОН ДОСТАВЛЯТЬ БУДЕТ ЯСТВА ЦАРСКИЕ, в благословении Моше: Благословен среди сынов Ашер; да будет он любим братьями своими и окунает в масло ногу его. И нужно отметить, что в благословении Моше, последнем благословении в Торе, Ашер упоминается последним среди колен, как и еще два раза в пересчете колен в Торе, что тоже соответствует последней сфире малхут. И о нем сказано «благословен среди сыновей и он будет любим всеми братьями», то есть, что в нем есть что-то выше всех сыновей. Само имя происходит от слова «ошер» - счастье, что говорит о полноте, о целостности. С этого слова начинаются псалмы Давида, первый псалом, где тот, кто счастлив , праведник, уподобляется дереву с плодами.
Итак, мы можем сказать, что Ашер это праведник, который исправляет качество еды, малхут (как и Дан и Нафтали, потому что это три последних месяца, соответствующие последней букве гей имени и в пустыне они шли последними), у которого нет разрыва между средством и целью, о котором сказано «цадик охель ле сова нафшо» - праведник ест для насыщения души его. Как мы уже объясняли, это уровень, где нет разницы между средством и целью, уровень святости, о котором Месилат Яшарим говорит, что его еда как жертва, а питье как возлияния на жертвенник. Ему уже не нужно убегать, не нужно отстраняться и отказываться от еды, наоборот, он поднимает материальное к святости.
Колено Ашера, как мы говорили, шло в последнем стане и соответствовало ногам, нижней части тела. Но про него сказано «окунает в масло ногу его»,- масло означает мудрость, самый высокий уровень, но мы видим, что ноги Ашера находятся выше мудрости. Это потому, что ноги означают служение называющееся «принятие ярма» - не основанное на чувстве и понимании, а как раб служит господину. И это служение на уровне малхут может подняться вышеше хохма до своего корня в кетер, потому и сказано, что колена дана, Ашера и Нафтали шли последними, но возвращали всем коленам то, что они потеряли. Глупцом называется в Талмуде тот, кто теряет то, что ему дают. «Что» - «ма» символизирует уровень хохма (мудрости)в душе. Если человек теряет мудрость, данную ему свыше, то он глупец и вернуть это можно только служением «принятия ярма».
И это же проявляется в объяснении нашими мудрецами слов «будет любим братьями своими». Мудрецы говорят, что колено Ашера давало пропитание другим коленам во время шмиты (седьмого года). Про седьмой год написано «и будет, если вы спросите что, будем есть в седьмой год и т.д.». То есть, со стороны хохма есть вопрос –«мА нохаль» - что будем есть. И ответ должен придти через Ашера, через принятия ярма, выше мудрости.
Ребе, в беседе на главу Ва Ехи приводит Мидраш, который так описывает вознаграждение Ашера: «У Ашера будет тучный хлеб – он будет производить (носителей) восьми одеяний (священников). Так объясняет это место и Раши в своем комментарии к стиху «...да будет он любим братьями своими: «Дочери Ашера были красивы... они выходили замуж за первосвященников, носивших (при служении в Храме) восемь облачений».
Какое отношение имеют красивые дочери к первосвященникам? Следует сказать, что здесь под выражением «красота» имеется в виду красота духовная, и это имеет отношение к первосвященнику.
О женщине сказано в Торе: «Сделаю ему помощника, соответственного ему» – жена должна помогать мужу в его служении. В отношении первосвященника это явно видно: для его служения в Йом-Кипур, когда он входил в самую сокровенную, внутреннюю часть Храма, условием этого было, чтобы он был женат и «совершил искупление за себя и за свой дом» – то есть за свою жену. Без этого он не мог совершать свое служение.
И мы можем, в таком случае понять фразу «благословен среди сыновей» (барух ми баним), не так, что в этом колене было много сыновей, чего не видно в Торе, как говорит Раши, а как «более, чем сыновья», что его дочери поднимались на такой высокий уровень, выше мужчин, как написано «жена венец мужа своего». Интересно заметить, что есть комментаторы, которые десятым речением при сотворении мира считают не фразу о еде, которую мы привели выше (потому что эта фраза не говорит о сотворении чего-то нового), а именно: «И сказал Б-г – не хорошо быть человеку одному, сотворю ему помощника соответственного ему», а женщина тоже, как известно соответствует малхут. И женщины этого колена поднимались выше первосвященников, которых мазали маслом – «окунает в масло ногу его».
Этот уровень исправления малхут и первого греха связан с приходом Машиаха. О Машиахе в Торе говорится в благословении Якова и в пророчестве Билама. Пророчество Билама звучит так: вижу его, но не сейчас, прозреваю, но не близко, воссияла звезда от Якова и встал посох от Израиля.
Комментаторы поясняют, что речь идет о царе Давиде и о Машиахе. И следует понимать так: вижу его, но не сейчас – Давида, прозреваю, но не близко – Машиах. Воссияла звезда от Якова – Давид, восстал посох от Израиля – Машиах. На иврите это пророчество звучит так:
אראנו ולא עתה
אשורנו ולא קרוב
דרך כוכב מיעקב
וקם שבט מישראל
В этом пророчестве слово, соответствующее Машиаху - «шевет» (посох), что напоминает месяц шват. Кроме того, это одиннадцатое слово в предложении, что тоже намекает на месяц шват – одиннадцатый месяц. А в первой части слово, соответствующее Машиаху это «ашурено» (прозреваю его), что намекает на соответствии колену Ашера.
Шевет (особенно в соседстве сравнении со звездой) напоминает слово «шавит» - комета. Давид сравнивается со звездой, а Машиах с кометой. Проходящая комета оставляет за собой след, что намекает на «следы Машиаха».
Само слово Машиах означает помазанник. И интересно, почему мы называем избавителя именно этим названием? Не «мошиа» (спаситель), ни «гоэль» (избавитель) и, хотя, иногда пользуются другими названиями, но главное слово это именно Машиах – помазанник. Это может указать нам на тесную связь с коленом Ашера, с маслом, которым мазали царей, что говорит о колене Ашера, о качестве малхут, поднимающимся до кетера, «жена венец мужа своего».

Мазаль месяца шват - дли (ведро), потому что этот месяц наполнен дождями, наполнен водой, а пасук, связывающий воду с "дли", тоже находится в пророчестве Билама, которая говорит о царях,помазанниках - Шауле, Давиде и Шломо. Вода всегда стекает вниз и символизирует малхут (у нее нет вкуса и цвета, как малхут, которая отражает свет остальных сфирот), а масло, которое всегда остается сверху и не смешивается, символизирует кетер. И это показывает связь начала и конца - начала года, колена Иегуды, царства, весенних месяцев, соответсвующих букве йуд имени Творца,с концом года, с зимними месяцами, соответствующими последней гей имени.

Глава Ва Эра - сомнение и три вида веры

В недельной главе Ва Эра упомянуты три раза, когда посох превратился в змея. Первый раз это происходит когда Моше говорит Всевышнему, что евреи не поверят в него. Есть комментаторы, видящие в этом намек на лашон а ра, символом которого является змей. Лашон а ра в этом случае был сказан Моше о народе Израиля.
Второй раз это произошло перед народом, когда Моше показал им то самое знамение. И третий раз Моше проделал это перед фараоном.
Что символизирует змей? Змей был зачинщиком первого греха, он корень всех грехов, основа. С другой стороны, мидраш говорит, что если бы Адам не согрешил, змей был бы ему хорошим помощником. То есть, расшифровывая слова мудрецов, мы можем сказать, что змей символизирует огромную силу, которая может быть разрушительной, а может – созидающей.
Раби Нахман называл эту силу (коах медаме) «силой воображения». Бааль Шем Тов, говорил, что Амалек, а Амалек тоже символизирует начало, источник греха (Амалек связан со змеем – Амалек – меакель, нахаш акалтон – змей извивающийся, обходящий, не идущий прямой дорогой, в отличие от Исраэль – яшарь кель – прямой к Б-гу) связан с понятием «сафек» - сомнение. И, как мы уже видели, змей символизирует лашон а ра.
Итак, мы должны понять связь между этими понятиями – воображение, сомнение и лашон а ра.
Что такое лашон а ра – дурной язык, где его корни? Даже если сказанное является правдой, корень его в неправильном взгляде, в углублении в отрицательные стороны действительности. Это - правда, но правда относительная, когда действительность воспринимается лишь частично, не цельной картиной. Так происходит у змея, когда он говорит лашон а ра о Творце, когда он говорит, что в день, когда Адам и Хава поедят от дерева они не умрут, но у них откроются глаза. И, вроде бы, все, что он сказал, исполнилось. Они не умерли, и сама Тора свидетельствует, что у них открылись глаза. Но дело в том, что это была лишь часть общей картины. Они начали умирать, лишь день их смерти был отодвинут, и глаза их открылись видеть добро и зло, но потеряли более высокое видение.
Чуть другой аспект мы видим в истории с разведчиками. Разведчики говорили дурное о земле Израиля. Там действительно были великаны и они видели много похорон. Но ошибкой была ил личная интерпретация. Похороны, которые они видели были специально устроены Всевышним для того, чтобы никто не обращал на чужаков внимания. То есть лашон а ра это неправильная интерпретация, неправильный «комментарий» фактов. Это происходит из-за изначально неправильной позиции, из-за изначальной негативной настройки.
Попробуем посмотреть как это объяснение лашон а ра сопоставимо с понятием воображение. В чем сила и опасность воображения? Оно создает мнимую действительность, действительность, которой не существует, которая существует только в сознании. Его сила, что оно может нарисовать перед человеком картины, которые он не видит перед глазами, он может прочувствовать их как настоящие. Опасность в том, что это может увести человека в несуществующий мир, отвлечь от реальности. И это тесно связано с тем, что мы говорили о лашон а ра, тем, что лашон а ра тоже рождается от «димьон» (воображение), от изначально неправильного взгляда, рожденного неверным видением реальности, воображением.
И третье понятие – сафек (сомнение). Сомнение прямо противоположно вере. Вера происходит от слова уверенность, это почти прямое видение каких-то внутренних истин. Но сомнение приходит и разрушает эту внутреннею уверенность. «А может быть это не так, может быть то, что ты видел, то, что чувствовал это не истинно и.т.д.». Вера это реальность, это соответствие высшей реальности (конечно, смотря вера во что), не видимой глазу, но реальности. Сомнение уводит человека от видения этой реальности в возможность другой реальности, в выдуманную реальность, в действительность, которой нет на самом деле.
С другой стороны, сомнение это великая сила, это сила, позволяющая человеку продвигаться, не довольствоваться привычным миром, привычными целями и идеалами, окружающими его. В Это сила Авраама, бросившего вызов всему окружающему миру с его представлениями и верованиями. Эту силу Авраам передал всем евреям, эту способность усомниться в привычном и посмотреть на мир по-новому. В чем же разница между Амалеком, символизирующем «плохое» сомнение и правильным сомнением, ведущем к цели? Амалек не ищет истины, он лишь абсолютизирует сомнение, используя его как щит от правды, от требующего присутствия Творца. Еврей должен искать истину, поэтому он сомневается настолько, что готов усомниться в самом сомнении, и это путь к вере, это и есть вера. Вера в то, что ответ все равно есть, что есть истина, которая как путеводная звезда ведет его по дороге, помогая с одной стороны сомневаться в привычном, а с другой, не терять веры, что истина все же существует.
Все это символизирует змей. И это превращение произошло три раза, соответствуя трем видам сомнения, которые могут быть.
Первое сомнение, которое мы видим, это сомнение Моше рабейну в евреях. Цадик, Машиах сомневается, сумеют ли евреи принять его, готовы ли они к избавлению, ведь кажется, что они на таком низком уровне. И это первый урок, «первая вера», которую нужно приобрести, веру в народ Израиля, веру в то, что где бы они не находились, в каком бы состоянии не были, они готовы к избавлению, готовы к принятию Б-га и Моше.
Второй раз змей был продемонстрирован евреям. И это вторая вера, вера евреев в Моше, вера хасидов в ребе, в цадика. И третья вера это вера во Всевышнего тех, у кого ее нет.
Мы видим здесь путь избавления, развитие веры, нисхождение и проникновение ее на более низкие уровни. Сначала Машиах должен уверовать в народ Израиля, потом народ должен поверить в Моше, в то, что это именно тот человек, который приведет их к избавлению. И, наконец, геула спускается на материальный уровень и избавление происходит в реальности, когда фараон, народы мира признают власть Творца и сами склоняются перед Его волей.

Кабала и астрология - месяц тевет

Знак – Козерог (на ивр. Гди – козленок). Буква – аин. Колено – Дан. Качество – гнев. Орган – печень.
Месяц Тевет считается тяжелым месяцем, месяцем суда, одним из трех, принадлежащих Эсаву (два других это тамуз и ав). 8-го тевета Тора была переведена на греческий, что было равноценно по тяжести с возведением золотого тельца, 9-го умер Эзра, про которого сказано, что он был достоин того, чтобы через него передали Тору как Моше рабейну, 10-го был окружен Иерусалим, что явилось началом разрушения Храма и изгнания.
Знак месяца – гди (козленок) тоже связан с Эсавом, ведь Эсав в Торе символизируется с «сеиром» - козлом. Но гди это козленок и его еще можно исправить и обратить в святость. И Дан, колено этого месяца должен это сделать. И, действительно, мидраш сообщает нам, что именно Дан, а точнее, Хушим, сын Дана убил Эсава. Сыновья принесли тело Яакова из Египта в Эрец-Исраэль и намеревались похоронить его в пещере Махпела, купленной еще Авраамом для семейного кладбища. Эсав, который тоже пришел на похороны брата, воспротивился. «Это мое место», – заявил он. «Но ты же продал свои права нашему отцу», – удивились сыновья Яакова. «Я продал первородство, но отнюдь не свои сыновние права, – возразил Эсав. – Это место мое. Рядом с отцом буду похоронен я». Сыновья Яакова выдвинули какие-то свои возражения. Эсав нашел свои доводы. Спор продолжался. Эсав потребовал предъявить документы, которые подтверждают права Яакова на это место захоронения. Сыновья Яакова сказали, что документы находятся в Египте. В конце концов решили послать Нафтали, самого быстроногого из сыновей Яакова, в Египет за документами. А тело Яакова тем временем продолжало лежать на виду.
Хушим, сын Дана, был глухим. Он не слышал, о чем говорится, и не понимал, что происходит. Почему деда не хоронят? «Что же получается, – возмутился он, – пока Нафтоли не вернется, тело дедушки будет пребывать в позоре?!» И ударил Эсава, да так, что голова того отлетела прямо в пещеру Махпела.
Эсав относится к стороне гвура,дин и исправление может быть всегда в двух направлениях – противоположном или том же самом. В данном примере Дан тоже относится к стороне гвура и у него есть сила против Эсава.
Мы говорили, что кислев связан с коленом Биньямина и сфирой малхут и о связи Биньямина и Иегуды. Но и Дан тоже связан с коленом Иегуды и про него тоже можно сказать, что он первенец Рахель, через ее служанку. Другой мидраш говорит, что именно Иегуда убил Эсава (как сказано «рука твоя на затылке твоих врагов»). Иегуда символизируется львом, точнее, львенком (гур арье Иегуда), но и про Дана сказано «Дан гур арье» (Дан львенок и т.д.). Пророчествуя о Дане, Яков говорит:» Дан будет судить народ свой как одно из колен Израиля» и Раши поясняет, что «одно из колен» говорится о Иегуде. При этом пророчество относится к Шимшону, отец которого был из колена Дана, а мать из Иегуды.
Обратим внимание на то, что Дан назван львенком. Он похож на Иегуду, он тоже судит народ и воюет с врагами, но он львенок, который должен «исправить козленка». Что это означает? Все это указывает на то, что называется «катнут мохин». Катнут мохин (букв. малый разум) означает состояние, когда человек не понимает, не чувствует духовности, когда все закрыто, все скрыто, когда властвует цимцум – отсутствие (как бы) Всевышнего. И служение в этом случае это слепо, не чувствуя и не понимая держаться за веру.
Шимшон боролся с плиштим. Это был его главный тикун и Яков думал о нем, что он должен быть Машиахом, пока не увидел его смерть. Значит, в клипат плиштим и исправлении этой клипы есть что-то очень важное и основательное, что связано с геулой. Кроме того, геула связана с уничтожением Амалека, происходящего от Эсава и мы видели, что и Иегуда и Дан связаны с уничтожением Эсава. И нужно понять связь между клипой Амалека и плиштим.
Про Амалека сказано, что он преследовал «отстающих», тех, кто не был защищен облаком и мидраш говорит, что в основном речь идет о колене Дана. Амалек отрезал им брит кодеш и швырял к небу, со словами –«возьми, что принадлежит Тебе». Амалек воюет против брита, против праведника. Прошлый месяц, кислев, связанный, как мы говорили, с праведником, находится под созвездием стрельца. Стрелец должен попасть в цель. Праведник это тот, кто идет к цели, кто все, что он делает, не отрывает от единой цели. И наиболее это проявляется в брите, в качестве йесод. Не соблюдение брита, разбрасывание семени просто так, не ради продолжения рода, - это качество противоположное цадику, качество Амалека. Также это качество называется «лейцанут» - насмешка. Насмешка это игра, это когда «не по-настоящему», просто так, без цели. Это корень всех основных грехов – идолопоклонства, убийства и разврата. Когда нет единой цели, то появляются много богов, то другой начинает мешать, потому что у него своя цель в отличие от твоей и это приводит к убийству, то начинается разврат. Все три этих основных греха обозначаются в Торе словом «лецахек» - насмехаться (как говорит Раши в комментарии на грех золотого тельца).
И удивительно, но главная клипа плиштим, как написано в книгах, это тоже лейцанут. Когда плиштим схватили Шимшона, они выкололи ему глаза, а потом вывели, чтобы «позабавиться». В трактате Авода зара слова Давида «в обществе насмешников не сидел» объясняются как не сидел следи плиштим, потому что были насмешниками – лейцаним.
И плиштим и Амалек были рождены в результате разврата. О плиштим Раши говорит, что два народа (патрусим и каслухим) менялись женами и от этого произошли плиштим. Амалек был рожден от Тимны, которая являлась наложницей Элифаза, но была и его дочерью от связи с женой Сеира.
Как мы видели Амалек выступает против брита. Разные народы в Торе называются «арелим» - необрезанные, но особенно это название сопутствует плиштим.
Итак, мы видели связь между Амалеком и плиштим и между Даном и Иегудой, которые с ними воюют.
Почему произошло падение Шимшона? Наши мудрецы говорят, что Шимшон «пошел за своими глазами», когда сказал: она (женщина из плиштим) хороша в моих глазах. Буква этого месяца – аин, что символизирует глаз. Месяц тевет четвертый с тишрея, а четвертый с нисана это тамуз, качество которого, как мы уже подробно объясняли, это «реия» - зрение. И в падении есть связь между теветом и тамузом. То есть падение связано с тем, что «следуют за глазами». Объясним это подробней.
Есть шесть заповедей, которые обязывают человека постоянно. Это вера во Всевышнего, вера в то, что нет никаких других сил кроме Него, вера в то, что нет ничего, кроме Него, любовь к Б-гу, страх перед Ним и заповедь не следовать за своим сердцем и за глазами.
Рав Ицхак Гинзбург приводит в своих книгах, что шесть этих заповедей соответствуют шести направлениям – четыре стороны света и верх и низ. Верх – вера, низ – отрицание других богов, восток – нет ничего, кроме Него, юг – любовь, север – страх и запад – не следовать за глазами (мы не будем сейчас объяснять, почему соответствие сторон и заповедей именно такое, хотя объяснение, конечно же, есть).
Запад (марав)называется в Торе также «ахор» (задняя сторона, в противоположность востоку (мизрах), называемому «кедем» (перед)). Колено Дана связано с понятием ахор. В пустыне оно шло последним, замыкающим за всеми станами (хотя находилось не на западе, а на севере), а в Израиле его удел находился на западе, на побережье. И мы видели, что запад, ахор связан с глазами, с заповедью «не следовать за своими глазами», не «оборачиваться» и тот, кто соблюдает эту заповедь, он защищен с тыла. То есть его глаза смотрят вперед , не оборачиваются на вещи, на которые смотреть нельзя. И тогда Амалек не может напасть на него сзади.
Месяцы иногда разделяются в кабале на шесть и шесть, которые соответствуют шесть качествам (хесед, гвура, тиферет, нецах, год, йесод), только первые шесть, начиная с нисана, это «прямой свет» (сверху вниз), соответствующий работе праведников, а вторые шесть, «отраженный свет» (снизу вверх), соответствующий работе баалей тшува (раскаявшихся). Тогда четвертый месяц с нисана будет тамуз, соответствующий четвертому месяцу с тишрея – тевету. И, как мы уже говорили о месяце тамуз, соответствие это видно в связи с качеством зрения. Качество месяца тамуз – зрение, и там происходит падение, а буква тевет – аин, как мы объяснили. И оба они соответствуют сфират нецах. В нецах и год происходит главное падение и они связаны с ногами и с глазами (ашураим в Торе называются ноги и также ашур означает видение – «ашурену ве ло каров». И эта связь прослеживается и у Шимшона, потому что он был хромой на обе ноги.)
И качество этого месяца – гнев, означает исправленный гнев, направленный против дурного начала, как сказано: пусть человек всегда «раздражает» свое доброе начало против дурного. Так человек сможет побороть свою природу, сохранить свой взгляд от видения дурного, победить внутреннего Амалека и плиштим и свой лейцанут. Это называется амтака – когда раскрывается потенциальный чистый корень дурных качеств в душе и они оборачиваются в добро.