Балак

В чем грешность Билама, о которой так много говорят? Вроде бы, на протяжении всей главы он только и делает, что говорит, что не сможет пойти против Всевышнего и, действительно, в конце концов, поступает так, как велит ему Б-г.
Кроме того, Хазаль проводят параллель между Биламом и Авраамом, как сказано: в чем разница между учениками Билама и Авраама. И особенно между тем, как Билам шел проклинать еврейский народ и тем как Авраам вел Ицхака на заклание. Здесь есть множество параллелей, и то, что и там и там присутствует осел, (правда, у Билама ослица) которого они седлают сами, каждого из них сопровождают двое (у Авраама это Ишмаэль и Элиэзер, а у Билама неизвестно).
Ответ на первый вопрос состоит в том, что если мы обратим внимание, то в течение всей главы Билам подчеркивает, что не может пойти против «слова Всевышнего». Слово Всевышнего это Его выраженное желание. Но ведь есть и воля Всевышнего, то, что Ему нравится или нет. Билам прекрасно знает, что Всевышнему неугодно проклятие Израиля, но, тем не менее, он пытается всеми правдами и неправдами найти «лазейку в законе», чтобы добиться формального разрешения на поход, а там уже, как он надеется, и лазейку на проклятие.
Когда наш великий праотец Авраам шел на жертвоприношение Ицхака, по приказу Всевышнего, он знал, что Всевышний не хочет этого. Он знал, что Б-г против человеческих жертв, о сам учил этому других всю жизнь. Желание Авраама было идентичным желанию Всевышнего, поэтому он не мог не понимать, не чувствовать, что Всевышний не хочет этого. В этом то и было великое испытание Авраама – в том, что все было против, против было само желание Всевышнего, но Его выраженная воля была – принести Ицхака в жертву.
Теперь мы можем понять и увидеть почему наши мудрецы сравнивают Билама и Авраама и именно эти эпизоды из их жизни. Они оба шли выполнять слово Всевышнего против Его воли. И это внешнее сходство как две прямые, кажущиеся параллельными, теряется при более широкой перспективе. Как же непохожи они друг на друга, как же бесконечно далеки, противоположны. Один сам седлает осла, ведомый любовью, другой ненавистью. Один возвышается над материальностью (хамор – хомер), другой падает настолько, что материя оказывается выше его.
Иногда сразу трудно разглядеть эти отличия. Поэтому мудрецы и говорят о разнице между учениками Билама и Аврааама. Как только эти прямые продолжаются дальше, сразу видно кто ведет куда.

Глава Корах

Нужно понять в чем, собственно, был грех Кораха, что это была за претензия с талитом голубого цвета и домом полным книг.
Нужно обратить внимание, что глава, повествующая о Корахе, следует за главой Шлах, повествующей о грехе разведчиков. Грех разведчиков, как известно, состоял в том, что они не желали опускаться в материальный мир и заботы материального мира и заповедей. Они хотели остаться учить Тору в пустыне, где не было никаких материальных забот, учить Тору у Моше рабейну и Аарона. Но у них не хватало качество «ахнаа» и «кабала толь» - принятия воли Творца, умаление своих желаний, своего понимания перед Его волей, говоря языком хасидизма, у них был «рацо», но не было «шов». То есть у них были личные интересы. И пусть эти личные интересы были самыми возвышенными – они хотели быть ближе к Б-гу, но, тем не менее, это были их желания и не было смирения принять Его волю.
Потому что воля Всевышнего наиболее проявляется именно в земле Израиля, где есть возможность исполнять материальные заповеди и, тем самым, исполнять Его волю, лежащую в основе всего мироздания – создавать Ему жилище в нижних мирах.
Сразу после истории с разведчиками следует история с «мекошеш эцим» - человеком, вышедшим рубить в субботу деревья. Связь между этими историями следующая – после того, как из за греха разведчиков был вынесен приговор, что все поколение пустыни не войдет в землю Израиля, то они решили, что поскольку они все равно не удостоятся высшей цели – исполнения заповедей в земле Израиля, то и в пустыне им не нужно соблюдать заповеди. Добавим здесь пояснения. Рамбан в комментариях на Танах говорит, что все заповеди вне Израиля призваны быть лишь напоминанием , чтобы евреи не забыли заповеди, когда придет время вернуться в Израиль. И хотя сам Рамбан этот довольно труден для понимания, потому что он говорит не только о заповедях, связанных с землей Израиля, но и обо всех заповедях, даже таких, которые являются «обязанностью тела» как цицит и тфилин, тем не менее, можно понять это в свете понятий «ле шма» и «ло ле шма» - «во имя» и «не во имя». Понятие ле шма, означает исполнение заповеди в идеальном виде, без всяких примесей, без всякого эгоизма и такое исполнение возможно только в земле Израиля, потому что вне ее все духовные соединения происходят через ангела и только в Израиле это связь непосредственно со Всевышним. То есть вне Израиля это всегда ло ле шма и только в Израиле возможно ле шма. И известна фраза мудрецов: пусть всегда человек учит Тору не во имя, потому что через это придет во имя. (Это сказано о Торе, но то же можно сказать и о заповедях )
Но поколение пустыни, поскольку не должно было войти в землю Израиля, поскольку у них не было даже возможности когда либо исполнять во имя, то они посчитали, что и в пустыне тогда нет никакого смысла исполнять. Поэтому и появился «мекошеш», который на личном примере доказал, что, несмотря на то, что это не во имя, у заповедей есть самостоятельная цель и смысл даже вне Израиля.
Поэтому после истории с «мекошеш» появляется закон о цицит. Ведь что такое цицит – это напоминание об остальных заповедях. И «главным» напоминанием являлась именно голубая нить. » Голубая нить напоминает о море, море о небе, небо о престоле славы».
То есть им показали, что дже если заповедь является только напоминанием, она обладает ценностью и весь талит без нее некошерен.
Почему же заповедь всегда обладает ценностью, будучи даже «не во имя». Потому что в народе есть те, кто всегда на уровне эрец Исраэль – главы поколений, праведник поколения. И через них, через эту «голубую нить» весь народ связывается с Всевышним, заповеди всех поднимаются в мир Ацилут.
После этого и появляется Корах. Если, говорит Корах, это так и главной ценностью обладает материальное действие, даже если оно несовершенно и только на уровне «напоминания», то действие равняет всех. Люди различаются между собой в мыслях и чувствах, в понимании и постижении духовного, но в действии все равны. В действии есть максимальный предел исполнения, выше которого невозможно подняться и раз именно это главное, а не бесконечный духовный рост, именно действие, исходящее из цимцума, из ограничения, то тогда напрашивается вывод, к которому и пришел Корах – все равны.
Голубая нить, напоминающая о престоле славы, в притче Кораха это Моше и Аарон, которые являются «мемуца» - связным звеном между народом и Б-гом. Но Корах считал, что народу не нужен мемуца, что все в равной мере могут связываться с Творцом, ведь у всех единый корень и если главное материальная заповедь, то по правилу «науц софан бе тхилатан ве тхилатан бе софан» - начало заключено в конце, а конец в начале, в малхут – материальном действии, проявляется кетер – замысел и в двух этих высших точках все евреи одинаковы и равны.
В каком-то смысле грех Кораха противоположен греху золотого тельца. Там хотели сделать мемуца вместо Моше, материализовать духовное. Корах представляет другую крайность, он вообще хочет отказаться от посредничества Моше.
Но время для этого еще не пришло. Если бы не грех золотого тельца, то не нужно было бы строить храм и каждый еврей являлся бы местом раскрытия Всевышнего. Но после греха это не так – есть Иерусалим, храмовая гора, святая, святая святых. Есть разные уровни проявления Всевышнего в этом мире.
Известно, что Корах был гильгуль души Каина. Мидраш о Каине и о Корахе говорит много похожего, в частности, что они считали, что материя вечна и не сотворена. То есть они придали чему-то, кроме Всевышнего, самостоятельную силу в этом мире. И это значит то, что они были воплощением левой линии, линии цимцума, они не смогли понять, что «цимцум ло ке пшуто», - раскрыть это, раскрыть то, что даже после сотворения мира Всевышний присутствует здесь и призван Моше – праведник поколения. Именно он может соединить противоположности – и реальное существование мира и абсолютное присутствие Творца.
Нефеш Каина перевоплотилась в египтянине, которого убил Моше. Руах – в Корахе и нешама в Итро. Моше же, в свою очередь, был перевоплощением Эвеля. Поэтому Моше и делает исправление всем трем перевоплощениям Каина.
Каину сказано: голос крови брата твоего кричит из земли. Во-первых, говорится о всех тех поколениях, которые могли произойти от него и не произошли из-за убийства. Во-вторых, проклинается сама земля так же, как она была проклята после греха Адама. Это оттого, что первый грех в мироздании был совершен самой землей, ослушавшейся приказа Всевышнего произрастить деревья, которые будут так же съедобны как и их плоды. Мы не будем здесь обсуждать суть этого греха, но отметим, что это первый грех, а значит и корень всех остальных грехов, грехов человека, сотворенного из земли.
И сказано: эмет ми эрец тицмах – истина произрастет из земли. Сам Каин при жизни наказывается тем, что у него нет места на земле – он вечный скиталец.
Про египтянина же, которого убивает Моше сказано, что Моше проверил, что у него нет достойных потомков, после чего он убил его, произнеся имя Всевышнего и спрятал в песке.
Кораха тоже поглощает земля. Именно потому, что Корах усомнился в необходимости праведника как посредника и усомнился в присутствии Всевышнего в этом мире, в необходимости этого присутствия, в необходимости праведника, раскрывающего это присутствие, - именно поэтому Моше и говорит, что Б-г создаст нечто новое, что Корах и его последователи умрут не обычной смертью. Это доказывает, что Всевышний присутствует здесь и сейчас и вмешивается активно в процесс творения. И, как сказано уже, «истина произрастет из земли», Корах и его община говорят в преисподней: Моше эмет ве торато эмет.