Месяц элуль и тишрей

Месяц элуль и тишрей идут за «тяжелыми» месяцами, месяцами падения,- тамузом и авом и исправляют их, потому что после падения возможна тшува. Элуль это в основном исправление тамуза и тишрей – ава. В тамуз, как мы писали, главное падение было со стороны «видения», в том, что поспешили за своими глазами, а в ав в том, наоборот, в том, что не пошли за видимым, простым смыслом, а чересчур много «вслушивались», неправильно истолковали увиденное.


И это соответствует двум буквам hей в имени Б-га (тшува – ташув hей). Последняя буква hей соответствует малхут и действию. Это исправление тамуза. Если падение было в том, что пошли за страстями, то исправление в том, что человек сдерживает себя (в основном исправление действия, (а под действием можно понимать все три одеяния - мысль, речь и действие) касается отрицательных заповедей (ло таасе)). И это соответствует знаку месяца – Деве, потому что дева сдерживает себя, не идет за своими страстями, за соблазнами, ожидая своего возлюбленного. И это соответствует самой известной аббревиатуре, соответствующей месяцу элуль – "אני לדודי ודודי לי" (я к возлюбленному моему, а возлюбленный мой ко мне).

Вторая буква heй имени относится к сфират бина и называется «тшува илаа» (высшее раскаяние). Тшува илаа относится к исправлению месяца ав – это раскаяние, требующее переосмысления, нового взгляда на вещи (бина от итбоненут – размышление). Здесь недостаточно изменения действия, здесь нужно изменение в корне, не одеяния (мысль, речь и действие), а изменение на уровне структуры личности.

В соновном эта тшува относится к месяцу тишрей, хотя частично присутствует и в элуль. В книге Йецира сказано, что есть двенадцать хушим (чувств или качеств), соответствующих двенадцать месяцам. Хуш, соответствующий месяцу элуль это «маасе» (действие), что соответствует тому, что мы говорили. Колено месяца элуль это Гад, которое славилось силой, доблестью в войне. О колене Гада сказано, что он «рубит голову с рукой», что в прямом смысле означает, что воины этого колена были столь сильны что срубали врагам голову вместе с рукой. Но более тонкое пояснение говорит нам, что речь здесь идет о заповеди тфилин. Тот, у кого были грехи не шел на войну, потому что он мог погибнуть, ведь «обвинитель говорит в час опасности». Что же считалось грехом, после которого возвращались с войны? Одним из грехов было если человек говорил, прерывался между ручным и головным тфилином. Тфилин, одеваемый на руку, обозначает действие, а на голову – разум. На горе Синай евреи произнесли «наасе ве нишма» (будем исполнять и понимать), подчинив свое понимание исполнению. То есь первично слово Б-га, закон, а потом идет наше понимание и осмысление его, поэтому и ручной тфилин предшествует головному. То, что человек прерывался между ними, показывало их несоответствие, отсутствие связи между пониманием и исполнением. И поэтому именно Гад бесстрашно шел на войну, ведь он «отрубал голову с рукой», что означает полное подчинение понимания действию, закону, слову Б-га.

В этом контексте мы можем понять как месяц элуль соотносится также и с «бина» (пониманием), а не только с действием. Проблема греха разведчиков была в том, что они не пошли «глазами», за простым словом Б-га, а за своей интерпретацией. Чтобы увидеть еще как связан месяц элуль и с действием (малхут) и с пониманием (бина), мы посмотрим на связь Рош а шана с праздником Шавуот.

Оба эти праздника связаны с обновлением и началом нового цикла. Как сказано в известном мидраше, что сказано «йом а шиши» (с определенным артиклем) потому что это намекает на другой «шиши», на шестое сивана, день дарования Торы и означает, что небо и земля были созданы при условии, что евреи примут Тору шестого сивана на Синае. (Мы не будем здесь подробно вдаваться в объяснение этого мидраша, скажем лишь что в общем это означает то, что важность и самостоятельность всех сотворенных миров может являться лишь кажущейся иллюзией. Только ч получением Торы подтвердилось наличие свободы выбора, т.е. самостоятельности в «нижних» мирах, что как бы ретроактивно подтвердило их сотворение и существование.)

И перед Рош а шана и перед Шавуот читаются главы, содержащие в себе проклятия и это объясняется тем, что так же как в высших мирах при переходе с одного уровня на другой, написано, что нужно окунуться в огненную реку Динор (так же при переходе души из этого мира в высший, даже для совершенных праведников) для того чтобы полностью освободиться от всех предыдущих наслаждений, образов, впечатлений. Так же и перед новым уровнем, новым витком, которые происходят в Рош а шана и Шавуот нужно пройти через «огненное» очищение, через которое мы проходим читая проклятия.

Еще одна линия связи этих дней это шофар. На горе Синай, как говорит мидраш, звучал голос шофара из рога агнца принесенного вместо Ицхака. И мы, трубя в шофар напоминаем Б-гу о жертвоприношении Ицхака и о даровании Торы.

Если Рош а шана связан с Шавуот, то подготовка к нему – месяц элуль соответствует подготовки к Шавуоту – месяцам нисан и ияр. Колено месяцанисан это колено Иегуды, соответствующее малхут, а ияр – Иссахар, главным качеством которого была бина и «хуш» (качество) этого месяца, согласно книге Иецира это «hирhур» (размышление). (Интересную связь трех этих колен можно найти в благословениях, которые они получили от Якова и от Моше. И Иегуда и Гад в разных местах сравниваются со львом, причем главная сила которого, в том, что он расположился и его никто не может поднять, также о Иегуде сказано, что он воздержался от растерзания, т.е. везде прослеживается связь с исправлением действия – лев царь (малхут) и говорится о бездействии, о том, что никто не может его поднять. И также в разных местах и о Гаде об Иссахаре говорится, что он что-то увидел, понял и поэтому поступил определенным образом и это, конечно говорится об уровне бина.)

То есть мы видим, что для подготовки перед переходом на следующий уровень, перед качественным обновлением необходима подготовка, исправление на двух уровнях – действия и размышления. (В отношении того, почему перед Шавуот есть два месяца подготовки, а перед Рош а шана один, можно сказать, что это отражает разницу между праведниками и баалей тшува (раскаявшимися). Служение праведников это служение постепенное, с тщательной работой на каждом уровне. Но бааль тшува не может позволить себе этого, у него мало времени и он должен в один скачок сделать то, на что у других уходят годы, как сказано в истории о ребе и Элиэзере бен Дардая.)

И эта двойственность выражается в пасуке месяца элуль – «я к возлюбленному моему» - действие или, как мы сказали, отказ от действия, верность народа Израиля одному Б-гу, «возлюбленный мой ко мне» - бина, - близость к Б-гу достигается через размышление.

Первая буква hей, соответствующая тшува илаа и бина относится к Ицхаку. О рождении Ицхака говорится в молитвах Рош а шана, потому что Сара зачала в этот день. Также шофар напоминает о жертвоприношении Ицхака и о даровании Торы в Шавуот, что также связано с ним. Можно сказать, что весь месяц элуль и тишрей связаны именно с Ицхаком. Сначала это линия гвура – «שמאלו תחת ראשי» - «левая рука Его под моей головой»,- левая рука, левая линия связана с головой – Рош а шана. "וימינו תחבקני" – «а правой Он обнимает меня» - правая линия связана с праздником Суккот, где мы в сукке находимся как бы в объятиях Б-га. Праздник Суккот также связан с бина, как написано в кабале и, хотя это правая линия, тем не менее он также связан с Ицхаком потому что бина также называется источником радости. Именно левая линия суда связана с радостью (Ицхак от «цхок» - смех). То, что было судом, страданием, само становится радостью и наслаждением. Тот, кто мог ожидать, вытерпеть, не соблазниться, тот удостаивается радости, также левая линия терпения и ожидания месяца элуль (Дева), Рош а шана и Йом Кипура переходит в радость Суккота.

Интересно, что о Рош а шана в Торе практически ничего не сказано. Говорится лишь о том, что нужно трубить в шофар и не объясняется почему, в отличие почти от всех других праздников, которым дается объяснение. Не сказано и то, что это день суда для всего мира (так как этот день был днем суда для Адама, также и для всех его потомков). Ответ в том, что то, что это день суда для всего мира, касается только Всевышнего. Тора это не путеводитель по духовным мирам, это книга указаний, руководства к действию. И поэтому сказано лишь о том, что надо трубить в шофар и не объяснено почему, так как сам звук шофара, даже без понимания способен изменить суд. Как? Шофар это напоминание,- напоминание еврею о его корне, его истоках, это плач самой сути души, которая ждет и помнит Б-га. И тогда в ответ на это раскрывается другая глубина – глубина Б-га, связь Б-га с евреем, которая выше понимания, выше исполнения заповедей. Когда есть подготовка в элуль через действие и размышление, малхут и бина, движение снизу вверх (я к возлюбленному моему), тогда раскрывается корень бина во внутренней части кетер (гвура де атик) и начинается движение сверху вниз (возлюбленный мой ко мне), раскрывается бина как источник радости.

То есть, с одной стороны Рош а шана это день для всего мира, а с другой только для еврейского народа. И мидраш говорит, что идет как бы спор между евреями и миром – кто победит в суде. И это тоже непонятно – почему и откуда и для чего нужен это спор, в чем изначальное противоречие между евреями и народами мира?

Суккот это праздник, относящийся ко всем народам. Так же, как мы включаем в святость все, вносим в сукку все – весь материальный мир, так же есть возможность повлиять и исправить семьдесят народов мира для чего в храме в Суккот приносилось семьдесят жертв. В отличие от этого в Рош а шана еще не дошли до этого уровня (это еще «бе коль нафшеха», в отличие от «бе коль меодеха» в Суккот) и здесь есть пока не сотрудничество и влияние, а соперничество. В чем же оно состоит?

Народы мира выступают против понятия избранности Израиля, они утверждают, что любовь может распространяться на всех или, как минимум, на многих. Израиль же утверждает, что любовь означает выбор и предпочтение одного перед другими.

И это наиболее соответствует именно Ицхаку, у которого была только одна жена, именно у него наиболее проявилось «я возлюбленному моему и возлюбленный мой ко мне» - выбор одной единственной. (И Рош а шана и Шавуот связаны со сватовством и свадьбой – в Рош а шана Б-г привел Хаву к Адаму и в Шавуот народ Израиля «обручился» с Б-гом.) И так же семь царей Эдома, про каждого из которых написано, что он умер, кроме восьмого, про которого не написано, кроме того, указано имя его жены. И восьмой это уровень бина, как известно. И так же шофар это рог и намекает на йесод, качество праведника, Йосефа, который не соблазняется женой Потифара и остается верен одной.

(Потом, во время Суккот можно подняться на уровень «носе афахим», когда может быть даже две жены, т.е. какое-то нарушение верности и при этом оставаться верным, так как две жены Якова обе стали основанием народа Израиля. )

Мы говорили о связи Рош а шана и Шавуот и можно найти связь и между знаками месяцев, - Рош а Шана выпадает в знак Весов, а Шавуот Близнецов – два знака, стоящие во множ. числе, что означает двойное влияние, присутствующее в эти месяцы или гармонию между правой и левой стороной, между хесед и дин.

Мы можем развить эту связь дальше. Сам Шавуот, как написано в книгах, связан с праздником Пурим, т.к. Пурим это тоже в какой-то мере день получения Торы, как написано в Талмуде, что в Пурим «исполнили то, что получили на Синае». Так же Пурим связан с Йом Кипур (Пурим – «кипурим» - йом кипур подобен Пуриму) и Йом Кипур тоже связан с получением Торы, так как именно в этот день были даны вторые скрижали.

(Интересно отметить, что во всех перечисленных днях есть как бы два дня – один главный и второй добавленный. Так это в Рош а шана, где мудрецами добавлен второй день, в йом кипур, где 9-ое тишрея, день перед Йом кипуром связано с 10-ым, как сказано, что каждый, кто ест 9-го, засчитывается ему как будто он постился два дня. Так же это в Шавуот, где Моше добавил один день от себя и в Пурим, где Эстер попросила добавить один день – 15-ое адара. Все это связано с дарованием Торы, особенно устной Торы, где у мудрецов есть сила объяснять, толковать и добавлять.)

Продолжение месяца тишрей это праздник Суккот и он, как написано в большинстве книг, соответствует Якову. Несмотря на то, что Яков соответствует средней линии, линии Торы, праздник Шавуот соответствует именно Ицхаку. Шавуот это день отделения Израиля от других народов, избрания и изучения Торы, которая не дана другим народам. Но это еще не высшая точка предназначения Торы. Главная цель это изучение ради исполнения, ради создания Б-гу жилища в нижних мирах. Главная цель достигается когда человек выходит и несет Тору в мир. Ицхак всю свою жизнь прожил в земле Израиля, он был святой, отделенной жертвой и не касался грязи этого мира. Яков же был вынужден бежать за пределы Израиля и столкнуться с обманом, насилием, потерями. Он освящал все углы этого мира, самые темные из них. И именно этому соответствует Суккот. Есть три уровня любви: «всем сердцем своим» и это соответствует Песаху и Аврааму, «всей душой твоей» и это относится к Шавуот и Ицхаку, отдавшему на жертвеннике душу Б-гу, «всем имуществом твоим» и это соответствует Суккот и Якову, когда освящается не только сам человек, а все вокруг него, его имущество, еда – все,- вся наша жизнь в этот праздник должна проходить в сукке под тенью веры, под сенью Б-га.

(Восемь дней Суккота соответствуют восьми дням Хануки и это так же праздник, когда мы выходим «наружу», освещаем мир, темноту вокруг нас.)

В свете этих соответствий, интересно посмотреть на заповедь «четырех видов растений». по одному из объяснений растения соответствуют «колеснице Всевышнего» в этом мире – праотцам и царю Давиду. Благословение произносится именно на лулав, а лулав соответствует Ицхаку (в Торе сказано о лулаве «капот тмарим», что напоминает слово «кафут» - связанный, также есть обычай связывать сам лулав, что тоже напоминает об Ицхаке, который лежал связанным на жертвеннике. Кроме того, лулав связан с сердцем «ло лев», а сердце соответствует бина, качеству Ицхака). Адас, символизирующий тех, у кого есть добрые дела, соотносится с Авраамом – хесед (или хохма, т.к. адас связан с глазами, а глаза относятся к хохма, что тоже является правой линией). Стоящий отдельно этрог, относится к малхут и Давиду (этрог также соответствует сердцу и, как известно, малхут строится из гвурот, из бина. Сердце это молитва – «служение сердца» и она особенно относится к Ицхаку (бина и левая линия молитвы) и Давиду – автору молитв псалмов. И арава (ива) соотносится с Яковом (арава напоминает эрев- вечер, и именно Яков установил вечернюю молитву маарив).

(По другому объяснению – Ицхак это этрог, Давид – арава (малхут – пе), Яков – лулав, Авраам – адас. И браха именно на лулав, т.к. праздник соответствует Якову. (Поэтому, несмотря на то, что лулав символизирует тех, у кого есть Тора, мы берем не сам финик, у которого есть вкус, а пальмовую ветвь, что намекает не только на изучение, но на распространение Торы в мире.))

В свете этого интересно понять значение последнего дня Суккота – Ошана Раба. Это день, в который, согласно традиции, записанный и подписанный приговор передается исполнителям и до этого времени еще можно повлиять на суд. Мы уже говорили о связи между Рош а шана с днем дарования Торы – Шавуот. Перед самим Шавуот были даны два дня «отдаления», к которым Моше прибавил от себя еще один. Это может быть намеком на три дня, в которые совершается суд – Рош а шана – запись, Йом Кипур – подпись, Ошана Раба – передача. И они соответствуют трем праотцам и трем качествам разума – хохма, бина и даат. Рош а Шана – Авраам и хохма. Йом Кипур – Ицхак и бина. Ошана Раба – Яков и даат. И третий день Моше, перед Шавуот, добавил от себя, потому что Моше тоже соответствует даат и это качество означает то, что человек может привнести от себя в Тору, т.к. для того чтобы решать что и как привнести от себя нужно обладать именно качеством даат.

(В одной из статей писалось о разнице между «правдой», «всей правдой» и «абсолютной правдой». Правда может быть правдой, но не всей, что-то можно утаить и это соответствует Аврааму, качеству хесед, умению увидеть хорошее, увидеть человека в целом и закрыть глаза на мелочи. Ицхак это бина и гвура, это частности, это вся правда – вся правда Торы. Тора это правда, то, что истинно всегда. Но и это еще не все. Главная мудрость это умение соединить вечность Торы с конкретным моментом, с тем, что нужно здесь и сейчас. И иногда для того, чтобы сохранить Тору, нужно ее нарушить. Это называется «ораат шаа» (временное указание). Так было у Элиягу на горе Кармель, когда он принес жертву вне храма, так было у раби Иегуда а наси, когда он постановил записать устную Тору. Это называется абсолютной истиной –«эмет ла амито» и относится к средней линии, доходящей до внутренней стороны кетер, также как сила Ацмут может соединить бесконечный свет Эйн Соф с конечностью этого мира, вечность с мгновеньем.

Вечность Торы дана нам Б-гом, но сила соединить ее со временем, добавлять и постановлять то, что нужно для данного момента и даже если это противоречит самой Торе – это сила дана мудрецам и для этого нужно качество даат.)

И подобно этому и в месяце раскаяния, было добавлен день Ошана Раба, соответствующий даат и средней линии. И поэтому понятно, почему арава соответствует Якову или Давиду, потому что Яков это даат и от него идет сила добавлять и идти даже против Торы, как сам он был женат на двух сестрах и также про царя сказано: царя проламывает ограду, т.е. ему дана сила самому принимать решения.

Глава Толдот и война с плиштим

В главе Толдот рассказывается о трех колодцах, выкопанных слугами Ицхака. Рамбан объясняет, что эти три колодца намекают на три храма, которые будут у народа Израиля. Первый колодец, назван «эсек» - тяжба, потому что о нем был спор и он соответствует первому храму, который был разрушен из-за трех грехов – идолопоклонства, разврата и убийства. Можно сказать, что намек на три греха есть в самом слове «עשק», где «аин» намекает на идолопоклонство «авода зара», «шин» на убийство – «шфихут дамим» и «куф» на разврат – «кери» - пролитие семени. Буква «куф» вообще часто символизирует нечистоту, т.к. спускается ниже строки, символизируя спуск в клипот.


Второй колодец названный «ситна» соответствует второму храму, разрушенному из-за беспричинной ненависти. И, наконец, по поводу третьего колодца не было споров, что символизирует мир, который наступит после возведения третьего храма.

Первый храм, соответствующий Аврааму и линии хесед, был разрушен потомками Ишмаэля – хесед клипы. Второй, соответствующий Ицхаку и гвура, был разрушен потомками Эсава. И мы видим, что Ишмаэль соответствует трем грехам – идолопоклонству, убийству и разврату. Это же говорит Раши, комментируя отрывок, в котором говорится, что Ишмаэль насмехался (мецахек) с Ицхаком. Раши говорит, что слово мецахек обозначает три вышеупомянутых греха (то же Раши говорит, комментируя грех золотого тельца). И нужно понять, как все три греха относятся к Ишмаэлю, правой линии, когда они сами, вроде бы, представляют три линии, как например, кровопролитие больше относится к стороне гвура. Но нужно объяснить, что у Ишмаэля все служит разврату и кровопролитие лишь средство для достижения разврата, как например, убийство Хура в пустыне, который пытался помешать им в их замысле. То же относится и к идолопоклонству, как говорят наши мудрецы: «евреи служили идолам только для того, чтобы разрешить себе разврат». То есть идолопоклонство не столь ценно само по себе, сколь оно служит моральным оправданием разврата.

Попробуем понять, что значит эта «насмешка» Ишмаэля. Насмехаться это значит делать не всерьез, не направлять к определенной цели, как говорит Раши: «кидал стрелы в Ицхака и говорил, что шутит». Этот же принцип относится и к разврату и особенно к пролитию семени, как к корню всех разновидностей разврата. Детородный орган называется в Талмуде «кешет» (лук, дуга) и сказано, что «семя выстреливает как стрела». Кешет также название радуги и радуга, как и детородный орган связаны с понятием брит – союз. Радуга это символ союза с человечеством, брит мила это союз Б-га с евреями. Союз означает верность, преданность одного другому. Когда один принадлежит другому, а разврат это противоположное этому. Лук должен попасть в цель, так и семя должно привести к рождению ребенка или к священной связи между мужем и женой. Разбазаривание семени и разврат это противоположное, это «насмешка», выстрел, не попадающий в цель.

Второму колодцу соответствует ненависть, левая линия. Здесь как раз главенствует идеология, не терпящая ничего, кроме себя. Это линия Эсава, но в ней скрыт и потенциал, который видел Ицхак. Это потенциал устной Торы. В письменной Торе отсутствует собственное мнение,- все это «мнение», воля Б-га, проявленная через пророков в мир. Но устная Тора, это как раз личное, собственное мнение, личное понимание Торы.

Главу Толдот мы читаем в месяц Кислев, знак которого Стрелец, что намекает о брите, о союзе с одной стороны и месяце, в котором происходит раскрытие устной Торы, с другой. Попробуем увидеть еще одну связь между ними. Мидраш говорит, что тот сосуд, за которым вернулся Яков в ту ночь, когда на него напал ангел, был тем самым сосудом, из которого взяли масло, которое горело восемь дней. Ангел повредил Якову бедро (правое или левое или и то и другое). Бедра связаны с развратом, на что намекает и название «гид а наше» - «гид а нашим». С другой стороны правое и левое бедро это нецах и hод и письменная и устная Тора соответственно. hод соответствует устной Торе и Аарону и его потомкам – коэнам, о которых сказано: «уста коэна сохранят знание и т.д.».

(И потоп произошел когда было падение с двух сторон – с одной стороны был разврат, с другой разбой. То есть потоп произошел из-за разврата, но если бы не было разбоя, они могли бы еще устоять на одной ноге, а так приговор был подписан. И поэтому брит, союз относится в основном к тому, что относится к разврату, но в отношениях между людьми должен царить мир, иначе мир может не устоять, как было в Сдоме. И это то, что спросил тот гер у Гилеля, прося научить его Торе, пока он стоит на одной ноге, то есть выбрать одну из двух линий и Гилель сказал, что главная линия это левая – между людьми (не делай другому и т.д.) и это не значит, что вторая не нужна, но эта линия на которой мир еще может устоять, потому что на другую линию есть брит.)

Но, как написано в главе Толдот, плиштим спорили как насчет первого, так и насчет второго колодца. Значит сила плиштим относится как к Ишмаэлю так и к Эсаву и тот, кто объединяет (в нечистоте) две линии это Амалек. Они объединяют и разврат и насмешку Ишмаля и ненависть и разделение Эсава. И борьба с Амалеком должна вестись на двух уровнях – духовном и материальном. И, как написано в книгах, на материальном уровне войну ведут потомки Рахель, а на духовном потомки Леи (пример: Моше и Иегошуа, Шмуэль и Шауль, Мордехай и Эстер). И в нашем контексте можно сказать, что материальная война это исправление правой линии и, в основном, разврата, связанного с качеством йесод, качеством Йосефа, а духовная война направлена на объединение Израиля и это работа относится в основном к колену Иегуды, которому принадлежит царство и которое должно объединить Израиль.

И это то, что нужно сейчас в войне, которую ведет Израиль против арабского мира и особенно против палестинцев (неизвестно, являются они плиштим или нет, но, как минимум показывает о связи),- война физическая и особенно война духовная на двух линиях о которых мы говорили.

Шавуот

Мидраш говорит, что месяц сивае был не случайно выбран для дарования Торы, а: »дал тройную Тору тройнуму народу в третий месяц». Тройная Тора – Хумаш, Пророки и Писания, тройной народ – кожны, левиты и исраэлиты, в третий месяц – сиван третий месяц начиная с нисана. Есть и еще «тройки», связаные с дарованием Торы. Тору получил Моше, который был третьим ребенком у Амрама и Йохевед и происходил из колена Леви, третьего сына Якова, а также был потомком Шема, третьего сына Ноаха.

Тройка это символ прочности, вечности – «тройная веревка не скоро развяжется» (Мишлей).  Из трех праотцев, тройка наиболее соответсвует Якову, третьему, про которого сказано, что «его ложе цельно», т.е. все его дети вошли в народ Израиля. Качество Якова это «эмет» - истина, а определение истины это то, что истинно всегда, вечно.

Три праздника – Песах, Шавуот и Суккот также соответствуют трем праотцам. Обычно принято говорить, что Песах соответствует Аврааму, Шавуот – Ицхаку и Суккот – Якову. Кроме чисто внешних соответсвий и совпадений, это объясняется и так: Авраам символизирует качество хесед и это качество было основным при выходе из Египта, потому что у народа Израиля не было никаких заслуг и Б-г вывел их своим милосердием. Шавуот это праздник дарования Торы, а Тора это уже законы, ограничения, четкие границы во всем и это проявления качества гвура (Тора была дана в «страхе и трепете»). В Суккот две линии соединяются – с одной стороны есть законы у сукки (размер, время и т.д.), кроме того сам выход из дома во временное жилище тоже относится к линии гвура, с другой, написано, что сукка это как объятие Б-га, это любовь и окружающий свет Всевышнего.

Это, как мы уже сказали, обычное соответствие праотцев и праздников. Но мы попробуем рассмотреть и другое соответствие. Есть еще одна «тройка», о которой говорится в пиркей авот: на трех вещах держится мир – на Торе, на служении и на добрых делах. Добрые дела это правая линия, служение (жертвоприношения или молитва) это левая линия и Тора это средняя линия, тиферет. Потому что именно Тора определяет сколько и чего должно быть, чтобы равновесие не было нарушено. Тора соответствует разуму, в то время как молитва чувству, а добрые дела действию. И разум является средней, уравновешивающей линием между правой и левой стороной, между тдвижением вниз, к миру и движением снизу вверх – уходу от мира.  И кто соответствует Торе и средней линии – Яков, о котором сказано: «Яков был человеком цельным, сидящим в шатрах». Шатры это шатры Шема и Эвера, шатры изучения Торы.

Поэтому как раз Шавуот, праздник Торы должен соответствовать Якову, средней линии. И  - объяснить это можно так, что порядок праздников зависит от того с какого момента мы начинаем отсчет,- с нисана или с тишрея. Если с нисана, то порядок – Песах, Шавуот, Суккот, а если с тишрея, то это Суккот, Песах, Шавуот. Отсчет с нисана это обычный отсчет, соответствующий течению  времени – прошлое, настоящее и будущее. Авраам соответствует прошлому - Авраам а иври, от слова «авар», прошлое, Яков настоящему – средняя линия и Ицхак будущему – אז ימלא צחוק פינו  - миру исправления. А отсчет с тишрея это отсчет «баалей тшува», тишрей месяц раскаяния и бааль тшува должен сделать изменения в первую очередь в настоящем, оставить грех, потом исправить прошлое, потом будущее, но не будем здесь объяснять это более подробно. И тогда порядок – Яков, Авраам, Ицхак.

Итак, третий месяц сиван (знак сивана близнецы –теомим, и слово теом состоит из тех же букв, что и эмет, качество Якова), третий праотец – Яков и средняя линия – тиферет, уравновешивающая между хесед и гвура.

Действительно, в даровании Торы есть и хесед и гвура одновременно. Тора называется Торой хесед и сказано, что «начало ее хесед и конец хесед». «Две тысячи лет Торы», начинаются с Авраама, с того, что Авраам начал приводить герим под «крылья Шхины» и это хесед, который позволяет спускаться в самый низ, чтобы потом поднимать оттуда искры. И сама Ьора сравнивается с водой, как объясняется в Тании, что Тора спустилась в наш материальный мир с высших миров, для того чтобы каждый смог понять и исполнить ее на своем уровне.

С другой стороны есть многое, что связывет Тору с линией гвура. Само дарование Торы сопровождалось звуком шофара (из рога барана принесенного вместо Ицхака), громом и огнем и все это было для того, чтобы: «был страх Его на вас и т.д» (Шемот). То есть в Шавуот есть соединение гвура и хесед и это тиферет – средняя линия, объединяющая две другие.

Написано, что единственное место, где нард Израиля был един, без раздоров и споров, это была остановка первого сивана перед горой Синай, как сказано: «и расположился там народ перед горой» и коментирует Раши: сказно «расположился» в ед. числе – как один человек, с одним сердцем. И следует понять, почему именно там было это единство и что вообще означает единство.

Есть два противоположных состояния – состояние толпы и состояние индивида. Толпа это когда все как один, индивид когда один против всех. Это условные два противоположных состояния, которые мы можем сравнить с хесед и гвура. Хесед объединяет, в то время как гвура разъединяет, хесед не оставляне оставляет места для своего мнения, гвура для никакого другого, кроме своего.

Письменая Тора больше соотносится в данном контексте с линией хесед, потому что пистменная Тора это пророчество, это данность и с этим нельзя поспорить. Устная Тора, наоборот, это линия гвура, это в основном свое мнение, свое понимание. И гармония между ними, что они необходимо дополняют друг друга, письменную невозможно понять без устной, а устная должна оставаться в рамках, ограниченных письменной. Кроме того, и в самой устной Торе должна быть гармония. В чем она выражается - гармония заключается в том, что человек может и должен иметь свое мнение, но одновременно с этим признать, что и другое мнение имеет право на существование, что оно тоже истинно. Это и есть истинное единство, не когда все как один и не когда один признает только свое мнение, а когда каждый, имея свое мнение, свой путь в Торе, оставляет место для другого, понимает, что без другого Тора не цельна. Это то, чего не было у учеников раби Акивы, которые погибли до Шавуота, не дошли до Шавуота, потому что у них не было этого понимания Торы, а была только линия гвура, что есть только мое мнение, а твое неправильно. Так следует понимать мидраш, что евреи возжелали иметь станы, как станы ангелов наверху. О ангелах написано: עושה שלום במרומיו – делающий мир в своих высотах, что есть стан Михаэля и есть стан Гавриэля и это огонь и вода и, тем не менее, они существуют вместе и между ними мир. И ангелы и Израиль называются воинством Б-га. Так же как в армии есть разные виды войск и все они  необходимы, и они существуют вместе потому что у них одна цель и они понимают, что для ее достижения необходимы усилия всех вместе. Так и мир у ангелов происходит оттого, что у них одна цель – служить Б-гу. Так и народ Израиля, если у каждого своя цель, цель свое личное продвижение, какое бы духовное оно не было, то тогда есть споры и раздоры. Потому что цель одного это не цель другого. Но когда они предстали перед горой Синай, перед получением Торы, они поняли, что у них одна цель и это цель не личная, а цель это служить Б-гу, сделать Ему жилище в нижних мирах. И чтобы достичь этой цели, нужны общие усилия, нужно двенадцать колен, у каждого своя особенность и свой путь служения. И это и есть единство, необходимое и неотделимое от самой Торы.

Мы уже говорили в прошлых статьях о понятии «исправление времени». Письменная Тора представляет «линию вечности», линию хесед, она неизменна, у нее есть законченные формы . Устная Тора, наоборот,хранит в себе потенциал постоянного развития, постоянного изменения и приспособления к моменту. И Шавуот, опять таки, это слияние двух этих линий.

Итак, мы говорим о Шавуот, как о времени единства. Единства между рисьменной и устной Торой, единства внутри устной Торы. И единство народа Израиля невозможно также без геров. Две тысячи лет торы начинаются с Авраама, который начал распростронять веру в Творца среди народов, привлекать геров.

 И дарование Торы связано именно с герами, - глава, описывающая дарование Торы называется Итро и мидраш говорит, что дарования Торы не могло быть до момента, пока Итро не признает Б-га. И он называется Итро от слова «йотер», потому что он как бы добавил главу в Тору. Что это за добавление? Это ростки устной Торы, когда человек привносит свое мнение, свое понимание. И геры связаны именно с устной Торой, с линией гвура.

Ицхак хотел благословить Эсава, потому что он думал, что Эсав будет представлять устную Тору, а Яков письменную. Это было ошибкой, но именно из Эсава в основном выходили геры и, можно сказать, создали основание для устной Торы. Во-первых это раби Акива, потомок геров, ученики которого являются основанием для всей устной Торы, во-вторых Онкелос, переведший Тору на арамейский, разговорный язык. И, наконец, Рут, книга которой читается в Шавуот во многих общинах. Рут, прабабка царя Давида вышла из народа Моав, о котором сказано, что они никогда не могут войти в народ Израиля. Но устная Тора говорит, что только моавитяне мужчины не могут стать частью народа, но моавитянки могут. Почему моавитяне не могут войти в народ Израиля? – Тора говорит, что они не вышли навстречу евреям в пустыне с хлебом и водой. То есть, они не проявили свой природный хесед  там где это было нужно. Более того, они наняли Билама поклясть еврейский народ, показав, что их хесед это хесед «клипы». Но женщины не обязаны выходить навстречу из соображений скромности, они не должны быть инициаторами, поэтому к ним претензии нет.  

И этот закон часть устной Торы, часть передаваемой традиции, был принят после того как его озвучил Амаса бен Йетер (Йетер созвучно с Итро), сказавший, что так он принял (что моавитянки могут войти в народ Израиля) от бейт дина Шмуэля.

То есть именно в этой истории наиболее проявляется связь между устной и письменной Торой. И именно эта связь дает начало зарождению царя Давида, зарождению Машиаха.

Итро происходит из Мидьяна и это сторона гвура, как мы сказали (Мидьян – дин). Рут, происходит из Моава, народа, рожденного в результате кровосмесительства Лота и его дочерей. Кровосмесительство (гилуй арайот) в кабале является выражением линии хесед, но неограниченного и потому порочного хесед. Но в случае с дочерьми Лота, как в случае с самой Рут, пришедшей к Боазу и в случае с Тамар и Иегудой и матерью Давида, где женщины как раз выступали инициаторами, это был хесед, более того, вроде бы, запрещенный хесед, но поскольку основа его, намерение были абсолютно чисты и во имя неба (то что называется «авера ле шма» - грех во имя), то это приводило в результате к добру.

Гвура, как мы сказали, относится к устной Торе, где есть свое мнение, но она должна также включать и хесед,быть ограниченной, чтобы понимать, что есть разные мнения и все они правильные (и то и то слова живого Б-га). Все это правильно на уровне понимания и обсуждения. Но закон, алаха это то, что определяет и диктует поведение и там требуется разрешение между двумя мнениями. И это символизирует царь – единное мнение, решение вопроса (про Давида сказано, что алаха всегда устанавливалась по его мнению). И для того, чтобы принять решение, разрешить между двумя мнениями требуется дополнительный хесед, сила принимать решение даже не вполне соответствующее закону Тору, как сказано: царь ломает для себя стену (то есть может проломить, перейти ограду обычного закона).

Поясним это с другого ракурса. Есть понятие истина. Истина это Тора. Это то, что истинно всегда, вечно, абсолютно и неизменно. И это, как мы сказали, линия Якова, эмет, включающая в себя и соединяющая все. Но есть «истина истины» (эмет ла амито) и это то, что верно в этот момент. Представим, что немцы приходят с облавой в дом, где прячутся евреи и спрашивают у хозяина нет ли здесь евреев. Тот может сказать правду, но это не будет истиной, истиной для этого момента. Истиной момента будет как раз таки пойти против правды.

И это то, что привносит в народ Израиля народ Моав, народ, рожденный от запрещенной связи, перешедший правила, но и эта сила и способность в конце концов находит применение. И эта способность то, что необходимо и отличает царя и Машиаха.

Месяц Ияр и сфират а омер

Одна из известных аббревиатур, относящихся к месяцу ияр, это «Ани Ашем рофеха» - Я Б-г, врачеватель твой. Это указывает на особую связь месяца ияр и лечения. Эта связь также потверждается мидрашем, который говорит, что в остановке Мара в пустыне перед дарованием Торы евреи получили кроме некоторых заповедей, которые должны были подготовить их к получению торы, также всевозможные секреты и способы лечения. И именно там сказано «Ани Ашем рофеха». В тексте Торы указано, что евреи пришли в место Мара и не могли пить воду, потому что она была горькой. И тогда Б-г указал Моше на дерево, которое, как говорит мидраш также было горьким, и Моше бросил его в воду и вода стала сладкой и пригодной для питья. Все это было именно в ияр, до сивана, месяца получения Торы. Горькое дерево в горькую воду – это называется лечение подобного подобным, принцип гомеопатии. Любое исправление, а лечение это исправление искаженного, как в духовном так и в физическом смысле, может проходить двумя путями – противоположным и подобным. В хасидуте два этих пути называются «иткафья» (подчинение, ломка) и «итапха» (переворачивание). Иткафья это исправление противоположным. Например, если проблема в каком то качестве характера, то исправление нужно сделать с помощью противоположного качества. Если грех был совершен со страстью, с жаром, то теперь нужен «холод», нужно охладить свою страсть, сломать свое влечение. Это уровень иткафья. Но это не самый высший уровень исправления. На самом деле любое качество дано нам для достижения цели, корень его чист и лишь используя его неправильно, в неправильных местах и неправильных пропорциях, мы портим его и совершаем грех. Поэтому высшее исправление это найти правильное и исконное использование этого качества. Так, например, написано, что человек, рожденный под планетой Марс,будет проливать кровь. Но он может быть разбойником, а может стать врачом или, как царь Давид, проливать кровь врагов Б-га. Также этот уровень называется амтака (услащение) и это высшее лечение, полное исправление болезни. Царь Шломо в Мишлей говорит: «даага бе лев иш – ясихена» - и есть несколько комментариев в Талмуде как это понимать. Есть комментарий, что следует читать «яшхена» (подавить), есть «ясихена ми даато» - отвлечься и есть «ясихена ле ахерим» - расскажет другому. Итак, если у человека есть проблема, то есть три уровня ее преодоления – подавление, отвлечение и разговор. Три этих уровня соответствуют трем уровням, о которых говорил Бааль Шем Тов – ахнаа (подчинение), авдала (отделение), амтака (услащение), которые, в свою очередь соответствуют трем уровням «хаш – маль – маль» (от слова хашмаль, которым пророк Ихезкель описывает духовное движение). Хаш это молчание, маль, (от брит мила) – отрезание, отделение и второй маль (от мила – слово) – слово, речь. Приведем таблицу, чтобы упорядочить все эти соответсвия, а потом попробуем их объяснить. Ахнаа - подчинение Хаш - молчание Яшхена - подавление Авдала - отделение Маль - отрезание Ясихена - отвлечение Амтака - услащение Маль - слово Ясихена - разговор Первый уровень – ахнаа, это уровень когда человек должен научиться жить с проблемой. Это не подавление о котором говорил Фрейд, когда человек убегает от проблемы, удаляет ее из сознания и тогда она начинает атаковать из подсознательной сферы. Наоборот, человек не должен обманывать себя и должен полностью осознавать себя, свои страсти и слабости. Подавление означает, что человек, наоборот, признает свою слабость,признает проблему, подавляет свое эго. Он признает проблему, не убегает от нее, не опускает руки и учится жить с ней. Второй уровень это авдала – разделение. Этот уровень возможен после ахнаа, после того, как человек научился жить с проблемой и теперь он может отделить себя от нее. До этого он был един с проблемой и не отделял себя от нее и она заполняла весь его мир. Теперь он может дать ей правильные границы, отделить себя от проблемы и дать ей правильные рамки. Главная проблема, главный конфликт, который человек несет с собой это конфликт между животной и божественной душой. На уровне ахнаа еще нет разделения и человек чувствует, что проблема это его проблема, это часть его личности. На уровне авдала происходит разделение между животной и божественной душой, между двумя личностями, двумя «я». Так появляется возможность исправления, потому что проблема, принадлежащая мне, являющаяся частью «я», не может быть исправлена. Есть выражение: пленник не может спасти сам себя из плена». Но когда происходит разделение, когда есть различие между проблемой и «я», когда человек понимает,что проблема не является частью его, тогда возможно исправление. Третий уровень это амтака – исправление (букв. услащение). На этом уровне то, что было проблемой, болезнью поднимается к своему источнику, где оказывается, что зла не было, что изначально все было к лучшему. В кабале говорится, что «все суды исправляются в своем корне»,т.е. в корне, в истоке все есть добро и только когда это спускается вниз и сосуд неочищен, оно выражается как зло. Теперь попробуем рассмотреть сфират а омер, большая часть которого приходится именно на месяц ияр. И сначала обратимся к теме траура, который мы держим в дни омера в память о двадцати четырех тысячах учеников раби Акивы, погибших в этот период. Талмуд говорит, что причиной их смерти было то, что они не уважали друг друга, т.е. каждый видел и признавал лишь свое мнение. Число двадцать четыре тысячи не случайно. Это число встречается еще два раза в Торе – двадцать четыре тысячи жителей Шхема, которых убили Шимон и Леви и двадцать четыре тысячи погибших в Шитим, когда евреи брали себе дочерей Моава. И все они принадлежали к колену Шимона. Ари говорит, что это совпадение не случайно, а это те же самые души, которые пришли в этот мир исправить что-то и когда у них не получилось, они должны придти еще раз. Попробуем в этом разобраться. Почему Шимон и Леви уничтожили город Шхем? Если правитель города согрешил с их сестрой, то чем виноваты все жители, за что было их убивать? На это существует два основных ответа – или за то, что они были идолопоклонники (и, хотя не только они поклонялись идолам в то время, но это была как галахическая зацепка, разрешающая убийство), или за то, что они не воспрепятствовали и не осудили своего правителя. И Шимон и Леви связаны с качеством гвура (суд). Правильная, исправленная гвура это гвура, направленная на самого себя (кто гибор – сдерживающий свой йецер), а неисправленная направлена на другого. И Леви и Шимон должны были исправить свою «гвуру», в той же ситуации, при которой они судили других. И Леви сделал это во время греха золотого тельца, когда евреи занялись идолопоклоннством, они убили всех поклоняющихся тельцу. Это и есть гвура, направленная на себя (в данном случае против своего народа). Испытание же Шимона пришло во время греха в Шитим. Колено Шимона, так же, как когда-то в Шхеме, должно было осудить своего предводителя, подобно тому как были осуждены жители Шхема. Но они этого не сделали, а сделал это Пинхас, являющийся потомком Леви с одной стороны и Йосефа с другой. В третий раз гвура учеников раби Акивы была направлена друг на друга. И они погибли не сделав своего исправления, исправления гвуры. Но это исправление сделал другой ученик раби Акивы – раби Шимон. Он также представляет линию гвура, линию строгого суда, как он сам говорил: я могуосвободить весь мир от суда. Имя Шимон это имя суда, как мы уже говорили и занимался он тайнами Торы, скрытым, уподобленным огню. История лаг ба омера начинается со спора между раби Иегудой и раби Шимоном. Раби Иегуда гворит, что все, что сделали римляне весьма хорошо – дороги, площади, бани. А раби Шимон отвечает, что все, что они сделали, они сделали для себя, для своей выгоды. В чем спор двух танаев? Имя Иегуда относится к сфират малхут, к внешнему проявлению и поэтому раби Иегуда говорит, что важен результат, а не намерение. Раби Шимон относится к сфират гвура, к скрытому, к уровню мысли. Мидраш говорит, что сначала Всевышний задумал создать мир с качеством суда, но увидев, что мир не устоит, соединил с ним милосердие. «Задумал» относится к уровню мысли, к скрытому, то есть мы видим, что уровень мысли это суд, гвура. И с праведниками Всевышний ведет себя на изначально задуманном уровне, качеством суда. Итак, раби Шимон относится к качеству гвура, но он исправляет его, использует правильно. Правильная гвура, как мы говорили, это гвура направленная на себя, на сдерживание своего я, своих желаний. И поначалу такая гвура была у раби Шимона по отношению ко всему миру. Посмотрим на историю раби Шимона вновь. Прошло двенадцать лет с тех пор, как раби Шимон и раби Элиэзер укрылись в пещере. И вот однажды ко входу в пещеру пришел пророк Элияу и сказал: "Велено передать бар Йохаю, что цезарь умер, и указ о его поимке отменен". Раби Шимон и раби Элиэзер услышали это, и вышли из пещеры. Выйдя из пещеры, они увидели людей, которые пахали и сеяли. Удивились раби Шимон и раби Элиэзер: "Как могут эти люди заниматься чем-нибудь, кроме изучения Торы!?" И все, на что падал взгляд раби Шимона и раби Элиэзера, сгорало дотла. И тогда послышался голос с небес: "Разрушать Мой мир!? А ну, возвращайтесь в пещеру!" Раби Шимон и раби Элиэзер вернулись в пещеру и просидели в ней еще двенадцать месяцев. Когда закончился год, они сказали себе: "Даже наказание грешников в аду не длится более двенадцати месяцев". И послышался голос с неба: "Выходите из пещеры!" Раби Шимон и раби Элиэзер вышли. Все, на что смотрел раби Элиэзер, сгорало дотла, а когда на это смотрел раби Шимон, оно восстанавливалось из пепла. Накануне субботы они увидели старика, бегущего куда-то с двумя ветками мирта в руках. "Зачем тебе мирт?" – спросили они его. Ответил старик: "В честь субботы". Снова спросили его: "Почему тебе недостаточно одной миртовой ветви?" Ответил старик: "В Торе написано: помни день субботний, чтобы хранить его. Одна ветвь – в честь заповеди помнить, другая – в честь заповеди хранить". Сказал раби Шимон раби Элиэзеру: "Смотри, как любит наш народ заповеди Торы!" И тогда смирился раби Элиэзер, и перестал его взгляд испепелять. Итак, в конце пребывания раби Шимона в пещере, происходит изменение, исправление. До этого времени раби Шимон был воплощением гвуры и это был разрушающий суд, не признающий ничего, кроме себя. Нет ничего, кроме самоотверженного служения Б-гу и изучения Торы. Это гвура сжигающая, как мы и видим в истории. Но после последнего, тринадцатого года происходит изменение, исправление этой гвуры. Рби Шимон понимает, что этот уровень не подходит всем, что нельзя всех судить с точки зрения гвура. Можно было бы сказать, что раби Шимон до и после пещеры это как разница между кабалой и хасидизмом. Кабала это гвура, огонь, тайны Торы, кабала была всегда уделом избранных. Хасидизм, в отличие от этого, обращался именно к простому еврею, был достоянием всех. Некоторые считают, что хасидизм это некая «разбавленная» кабала, кабала для народа. Но на самом деле, источник хасидизма еще выше чем кабала. Мы не будем вдаваться в это подробно здесь, но вкратце скажем лишь, что кабала соответствует миру Ацилут, а хасидизм миру Адам Кадмон, о котором сказано, что он объемлет все миры от начала до конца. То есть умение снизойти до всех это не простота, а наоборот, признак величия. Так и раби Шимон до тринадцатого года принадлежал миру Ацилут, тайнам Торы, но потом поднялся еще выше, исправил качество гвура, так, что смог соединить свое величие, свою оторванность от мира, с простотой других людей. В сфирот этот уровень соответствует внутренней стороне кетер – атик йомин, о котором сказано, что там нет левой стороны, т.е. гвура и хесед объединены. И это то, о чем мы говорили в начале, - исправление подобного подобным, гвура в своем источнике становится хесед. И это уровень амтака, маль, асихена, где проблема, болезнь исправляется в своем корне. Маль, асихена – все это связано с речью, так геула это речь, возможность раскрыть себя, кетер соединяется с малхут (начало заключено в конце) и поэтому именно раби Шимон смог «высказаться», написал Зоар, раскрыл тайны кабалы, хотя и раби Акива, его учитель был более сведущ в тайнах. Как мы говорили, Песах это «тикун пе» - исправление малхут. И с Песаха начинается сфират а омер, отсчет омера, который тоже нужно произнести. Кроме того, сфират малхут связана с понятием времени, начало времени в малхут, а выше нее времени как такового еще нет. И поэтому отсет омера связан с понятием исправление малхут, исправление времени. Мы должны научиться правильно смотреть на время, правильно ощущать его. Что это значит? Во времени есть две противоположности – с одной стороны его неразрывность и бесконечность, так сказать «одинаковость», однородность времени, с другой неуловимость, то, что на самом деле существует только «здесь и сейчас». И каждое мгновенье не похоже на предыдущее. Ребенок не умеет пользоваться временем. С одной стороны он не различает разниы между временами, для него все едино, все один длинный временной ряд, с другой, себя он ощущает в категориях «здесь и сейчас» по своим желаниям, которые должны быть исполнены, он не готов, не умеет выжидать. И исправление должно проходить в обоих направлениях. С одной стороны нужно научиться выжидать, быть терпеливым, с другой понимать, что каждое мгновенье не похоже на предыдущее и есть исправление, особая работа для каждого мгновенья. Особая работа для каждого времени выражается в качестве зризут (расторопность) и прояление сфират хесед, а умение сдерживаться и выжидать, - проявление качества зеирут (осторожность) и исходит из сфират гвура. И все это есть в отсчете омера. Мы отситываем дни и недели. Каждая неделя это проявление какой-то определенной сфиры – хесед, гвура и т.д. Но, в каждой неделе есть семь дней, которые, в свою очередь, тоже проявление семи сфирот. Так что получается, что в сфират хесед, например, есть также все остальные сфирот и то же касается всех остальных недель и сфирот. Это умение видеть одновременно общее и частное и есть «исправление времени». В кабале одно из отличий мира исправления, в отличие от мира тогу (хаоса) именно в этом, в том, что называется «иткалелут» (общность, включенность). В мире тогу каждая сфира стояла отдельно и не могла поэтому сосуществовать с другими, а в мире тикун это возможно, потому что все есть во всем. Главное проявление качества иткалелут происходит в средней линии – (даат, тиферет, йесод, малхут), которая объединяет правую и левую стороны, хесед и гвура. К средней линии относится праведник поколения. Есть праведники, которые принадлежат к гвура, они полностью отделены от мира, все в будущем, в уже исправленном мире, есть праведники относящиеся к хесед, они все в «здесь и сейчас», в хсесед, в отдаче людям. Но праведник поколения относится к средней линии, к гармонии, к соединению противоположностей. Это исправление, иткалелут, нужно сделать в период между Песах и Шавуот, нужно стать единым народом, объединиться перед дарованием Торы. Мидраш говорит, что число букв в Торе равно числу душ в народе Израиля, т.е. у каждого есть свое место, свое уникальное понимание Торы, которого нет ни у кого другого. И получается, что Тора как бы не цельна без евреев, без тех, кто раскрывает ее через себя. И поэтому ученики раби Акивы умерли именно в этот период, потому что они не смогли сделать это исправление, научиться понимать и принимать другую точку зрения. Они принадлежали к линии гвура, в которой особенно явно проявляется раздробленность, отделенность. И в исправлении этого у них было два пути, как мы говорили в начале, - противоположный и подобный. В противоположном пути им нужен был хесед, общность. И это исправление сделал их учитель, раби Акива, провозгласивший: «возлюби ближнего как самого себя – это великое правило в Торе». Он практически не сказал ничего нового, кроме того, что уже сказано в Торе, но лишь добавил, что это великое правило. То есть когда человек чересчур раздроблен, когда он видит действительность чересчур фрагментарно, ему нужно «правило», что-то, что объединяет все фрагменты, всю разбитую действительность. Но есть и другой путь исправления – подобного подобным, гвура исправляется через гвура и это исправление раби Шимона. И это исправление через иткалелут, то есть, когда ты видишь действительность фрагментарно, когда ты видишь, что перед тобой стоит другой человек с другим мнением, нужно еще больше вглядеться в частности и суметь увидеть, что в нем есть что-то от тебя, а в тебе что-то от него, что в гвура есть хесед, а в хесед гвура. Это исправление подобного подобным на уровне амтака и есть настоящее лечение в месяце ияр – Ани Ашем Рофеха.

Песах (5772)

Что символизирует маца? С одной стороны, как мы говорим в начале седера, это хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте. То есть маца символизирует изгнание. С другой стороны, как мы говорим в продолжении агады, мыцу мы едим в память о том, что народ так быстро вышел из Египта, что даже тесто не успело взойти. То есть маца это символ избавления.
Одним из объяснений в Талмуде того, что маца называется «лехем они», что «они» происходит от слова «лаанот» - отвечать. И это потому, что маца это хлеб «над которым много отвечают». То есть всю агаду, все ответы на начальные вопросы, мы читаем над мацой. И маца сама по себе символизирует ответ.
Для того чтобы лучше понять это следует углубиться в понятия «вопрос» и «ответ». Вопрос это тьма, это когда не видно Б-га, когда непонятно, это главный вопрос этого мира – где Ты? Мир на святом языке «олам» от слова неэлам – сокрытый. Творение скрывает Творца и чем больше сокрытие, тем больше вопрос, тем мы дальше. Ответ это свет, это разрешение сомнения, избавление.
Весь седер построен ( закон говорит, согласно некоторым комменаторам, что это обязательно должно быть так) по принципу вопроса и ответа. В начале седера мы задаем четыре вопроса, суть которых одна – чем отличается эта ночь от остальных.
Ведь заповедь помнить о выходе из Египта существует во все дни, так почему именно в эту ночь мы ведем себя по особому и совершаем определенные действия. То есть главный вопрос это вопрос о времени – в чем разница между днями, ведь все они одинаковы. С точки зрения этого мира они все времена одинаковы, в природе все повторяется, все идет по кругу, а в круге все точки равно удалены от центра, все являются началом и концом. Но месяц нисан это первый месяц и это первая заповедь полученная евреями еще в Египте (этот месяц для вас начало месяцев), а месяц на иврите ходеш от слова хидуш – обновление. Со стороны мира, мир был создан в тишрее и в тишрей начало нового года и суд, для всех обитателей земли. Но с точки зрения того что «над солнцем», что выше мира, для еврейского народа начало это нисан, это обновление. И это означает, что есть разница между днями, между временами.
И это ответ на вопрос «чем отличается», который сам по себе, заметим, является наполовину ответом, как мы сейчас увидим. Дело в том, что все четыре варианта этого вопроса относятся к материальным заповедям, материальные заповеди, которые мы получили при даровании Торы и есть самый большой хидуш, самое великое «новшество» этого мира. И рассказ о выходе из Египта, который должен быть именно рассказом, в отличие от других ночей, где достаточно вспомнить об исходе, связан именно с материальными заповедями, как мы видим в Агаде «заповедь рассказывать когда маца и марор перед тобой».
Итак, в Песах мы имеем материальные заповеди, связанные с едой и рассказ об исходе. Все это характеризуется в книгах как «тикун а пе» (букв. исправление рта), того, что входит в рот – еды и того, что выходит – речи. То есть в Песах, в первый месяц мы должны научиться «правильно есть» и «правильно говорить». И нужно понять, что это значит.
Наши мудрецы говорят: «пзизут – эм коль хатат» (поспешность – мать всех грехов). Первый человек поспешил и съел с дерева познания, народ Израиля поспешил не дождавшись Моше и сделал золотого тельца, царь Давид поспешил и взял в жены Бат Шеву (три эти греха считаются основными каждый в своем роде и про все сказано, что они как бы были допущены свыше чтобы показать возможность тшувы. Грех Адама – основной грех всего человечества, грех золотого тельца – грех еврейского народа и грех Давида – личностный грех каждого.) Мы относимся здесь именно к греху певого человека, греху связанному с едой. Как мы сказали, Адам поспешил, не дождавшись и съев от запрещенного ему дерева. Как же мы исправляем его грех? Любое исправление может идти двумя путями – противоположным тому, чем согрешили или же подобным. Более высоким считается именно исправление подобным, которое не ломает качество, а правильно его направляет и использует. Чем же является правильное использование качества «пзизут» , поспешности? Правильное, положительное качество называется «зризут» - расторопность. И мы видим, что в маце осуществляются оба эти вида исправления – противоположное и подобное. Противоположное это ожидание, которое предшествует маце, ведь ее нельзя есть как минимум за день до Песаха. И это ожидание как ожидание в изгнании, ожидание избавления, которое должно произойти в определенное время, ни раньше и не позже. Подобное это та быстота с которой необходимо готовить мацу.
Три праздника – Песах, шавуот и Суккот соответствуют трем праотцам – Аврааму, Ицхаку и Якову. Самое очевидное соответствие это – Песах – Аврааму, Шавуот – Ицхаку, Суккот - Якову. Песах соответствует Аврааму потому что Авраам представляет качество хесед и в Песах было проявление именно хесед, когда евреев вывели несмотря на то, ч то никаких особых заслуг у них не было. Отсюда и название от слова «пасах» - перепрыгнул, то есть Всевышний перепрыгнул через все ступени и все уровни и вывел евреев. И центральные события главы Ва Ера, когда ангелы приходят к Аврааму чтобы сообщить о рождении Ицхака и разрушить Сдом, происходят именно в Песах. И обратим внимание на то, как Тора описывает действия Авраама: И поспешил Авраам в шатер к Сарре и сказал: поскорее замеси три саты лучшей муки и сделай пресные хлебы.
18:7 И побежал Авраам к стаду, и взял теленка нежного и хорошего, и дал отроку, и тот поспешил приготовить его.
18:8 И взял масла и молока и теленка приготовленного, и поставил перед ними, а сам стоял подле них под деревом. И они ели.

Мы видим как много раз подчеркивается именно поспешность. И это понятно, ведь действия происходили в Песах. Итак мы видим, что качество расторопности,быстроты связано с Авраамом и с Песахом! И можно сказать, что маца это исправление греха Адама (тем более, что есть мнение, что деревом познания был именно хлеб, который был «понижен» после греха). У Адама была неправильная поспешность – он поспешил там где нужно было выждать и задержался там где нужно было подождать. В общей картине он должен был выждать и перебороть свое влечение, а в частности он должен был поспешить и не слушать слова змея. Ведь ему четко было известно что нужно делать – не есть с этого дерева. И когда есть четкий план, когда все точно известно, то нужно не задерживаться,а делать быстро, без размышления, без подключения своего я.
И маца символизирует это самоотречение – «битуль», ведь эьл хлеб бедности, не успевший взойти, закваситься. Закваска как раз означает задержку, обратное от расторопности качество, означает разум и превалирование я. Само по себе это не запрещено, наоборот, везде и всегда хлеб является центральной и главной пищей, но Песах это основа, начало (начало года и начало еврейского народа) и в начале, в основе должна быть чистая вера без примеси я.
Итак, маца исправляет первый грех, тем, что в ней есть и правильное выжидание и правильная расторопность. Чем является маца – символом галута или избавления? И того и другого. Мы говорим о маце, что это хлеб бедности, который наши отцы ели в Египте. То есть маца символ изгнания. Но потом мы говорим, что мы едим мацу потому что так быстро вышли из Египта, что тесто не успело взойти и тогда это символ избавления. То есть в ней есть и ожидание, умение выжидать сколько потребуется и не торопить события и быстрота, что когда приходит время, то не секунды больше нельзя задерживаться и нужно выходить мгновенно.
До сих пор мы говорили о том, что связано с едой, как исправление первого греха. Но Песах связан с «тикун а пе» - исправлением еды и речи. Теперь нужно рассмотреть в чем былгрех, связанный с речью. Во первых, мы можем сказать, что весь первый грех связан с лашон а ра – злословием, сказанным змеем про Б-га. Кроме того, Адам, после того, как Всевышний спросил у него, не ел ли он от дерева, надеясь, что тот признает вину, не признал, а свалил всю вину на Хаву,а та на змея. (Интересно, что имя Хава происходит от арамейского названия змея – хивия, потому что тот наполнил ее своей нечистотой, но корень этого слова также связан с речью – «лехавот» - сообщать.)
Итак, мы видим, что у Адама не было двух качеств – признания и благодарности. На святом языке оба они происходят от одного корня – годаа. И также это связанос понятием тшува, потому что тот, кто делает тшуву, раскаивается, он признается в своем грехе, признает свою неправоту, а правоту Б-га (и на русском языке слова признавать и быть признательным, благодарить, однокоренные).
И в Песах, в лель а седер мы исправляем речь, потому что весь седер должен быть построен по принципу вопрос и ответ, а также начинаться с плохого, а заканчиваться хорошим, что означает что нужно быть признательным и благодарить Б-га за все, что Он для нас сделал.
Тот текст, который мы читаем в агаде, когда мы выполняем это правило (начинать с плохого и заканчивать хорошим), взят из главы Ки Таво, в которой говорится о заповеди «бикурим» - первых плодов, котрые нужно принести в храм. И именно там сказано: «ве анита ве амарта» и ответишь ты и скажешь и т.д. Заповедь о первых плодах связана именно с благодарностью, за то, что Всевышний вывел нас из Египта и дал нам землю и именно там используется слово «и ответишь».
Известно, что святой Ари писал, что Б-г не прсто так сказал, что казнь первенцев произойдет ровно в полночь, но если бы евреи остались там еще на мгновенье, то они опустились бы на пятидесятую ступень нечистоты из которой уже не было бы выхода. И известный комментатор и кабалист Лешем спрашивает на это, что как это возможно, ведь в течение целого года евреи были свидетелями удивительных чудес и египетских казней, главной целью которых было именно укрепить в евреях веру в Б-га. Как же можно сказать, что они опустились настолько, что еше мгновенье и невозможно было бы выйти?
Но обратим внимание, что сразу после первого дня Песаха, после ночи исхода, мы начинаем отсчет семи недель и, как известно, эти сорок девять дней направлены на исправление качеств характера, того, что называется «дерех эрец», что должно предшествовать получению Торы. То есть с точки зрения каких-то открывшихся им истин и чудес евреи действительно продвигались с каждой казнью, с каждым явленным им чудом. Но это не было результатом их работы, сами по себе, по своим качествам они оставались на том же уровне, что и раньше. И здесь нужно объяснить очень важную вещь – разум, хотя и находится выше чувств, но «корень чувств выше разума». То есть, правильные, исправленные качества это ключ к правильному видению реальности, к правильным, истинным выводам. И поэтому, например, несмотря на все явленные им чудеса, многие евреи не были готовы уйти из Египта и погибли во время казни тьмы. И так же можно объяснить, что если бы они остались еще на мгновенье, то они не смогли бы выйти, то есть уже никогда сами не смогли бы исправить себя, свои качества.
Здесь стоит добавить, что десять казней соответствовали десяти речениям, которыми сотворен мир и десяти сфирот, только в обратном порядке. То есть первая казнь соответствовала сфире малхут и десятому изречению (всякой крови не ешьте). А последняя казнь соответствовала сфират хохма и первому речению – Берешит. Берешит – начало, первое и казнь первенцев. Внутреннее качество, соответствующее сфират хохма это «битуль» и это необходимое качество для проявления веры, это основа и начало всего. И поэтому, несмотря на все чудеса, оставшись в Египте еще немного, они навсегда бы потеряли возможность для проявления этого качества. Далее мы поговорим о связи казни первенцев и заповедью бикурим – первых плодов.
Мы уже говорили о связи между понятиями «ответ» и благодарность. Попробуем еще проследить связь между ними и между мацой, которую мы едим в Песах. Одно из объяснений в талмуде почему маца называется «лехем они» (хлеб бедности), это слово они происходит от «лаанот» (отвечать) – «хлеб над которым произносят много ответов». И мы уже сказали, что понятие «ответ» означает признание и благодарность и встречается в отрывке о бикурим, который говорит о благодарности. Есть многое за что мы можем благодарить Б-га – за жизнь, за здоровье, пропитание и т.д. и все же главная благодарность, без которой все остальные теряют смысл это благодарность за то, что Всевышний приблизил нас к себе, открыл нам истину. Это главная благодарность о которой говорится в отрывке о бикурим и главная благодарность в пасхальную ночь.
Мы еще раз видим, что в Песах все связано с «тикун а пе» - и еда и речь. Пе, соответствует сфире малхут, о которой сказано, что « у нее нет ничего своего» и ее внутреннее качество это «шифлут» (приниженность). Именно это и символизирует маца – малхут, это хлеб бедности, который не поднимается, в котором отсутствует гордыня и именно это и означает благодарность и признательность. Колено, связанное с малхут это, в первую очередь Иегуда и интересно, что именно колено Иегуды соответствует, согласно книге Ецира, месяцу нисан. Также имя иегуда происходит от «легодот» - благодарить, признавать, что еще раз подчеркивает ту связь, о которой мы говорили.
Песах, как мы уже говорили соответствует Аврааму. Авраам это зризут, это хесед, это свет и ответ, в отличие от тьмы, означающей вопрос. (Интересно, что Авраам также связан с малхут, потому что он был первым царем, как говорит мидраш на главу Ва Ера, что все народы признали его царем. И малхут связано с числом четыре и семь. Четыре потому что Иегуда четвертый сын и четыре ноги у колесницы Всевышнего – Авраам, Ицхак, Яков и Давид. Есть интересная связь между единицей и четверкой – оба эти числа начинаются на иврите с буквы алеф и они единственные, в которых не присутствует буква шин. А если рассматривать малхут как седьмую сфиру, то Иегуда он седьмой от Авраама.)
И тут можно спросить – ведь обычно вопрос должен предшествовать ответу, тьма свету, а значит Ицхак, выражающий качество гвура, тьму и вопрос должен предшествовать Аврааму, почему же это не так? И здесь нужно объяснить очень важную вещь – ответ уже присутствует до вопроса и его лишь нужно раскрыть. Должна быть изначальная вера в ответ и главный ответ это и есть ответ веры, что Б-г здесь, что все не просто так, что есть истины и ценности абсолютные. Если есть только вопрос,без изначальной веры в ответ, то такой вопрос может завести человека в никуда. Возьмем, например, вопросы морали. Можно спросить – можно ли убивать, воровать и т.п. Это легитимные вопросы, но только когда присутствует в душе изначальная вера, что ответ есть и это действительно нельзя и ценности эти абсолютны. (Конечно, есть исключения из этого правила, например, можно убивать защищая собственную жизнь, убивать по приговору Сангедрина и т.п., но для этого тоже нужна Тора, нужен Моше, воля Б-га, который скажет где и когда есть эти исключения, но нельзя просто объявить эти ценности относительными.)
И так в любом вопросе, а вопрос рождается из цимцум, из (кажущегося) отсутствия Б-га, должна присутствовать вера в то, что ответ есть и его можно и нужно искать.

Кабала и астрология - второй месяц Адар

Есть цикл, состоящий из девятнадцати лет, когда во время этого цикла в некоторые года добавляется еще один месяц адар. Всего в цикле это происходит семь раз. Мы продолжим здесь разговор о празднике Пурим и особенностях второго месяца адар.
Все четыре заповеди Пурима начинаются с буквы мем – «микра мегила», «матанот ле эвьйоним», «мишлоах манот» и «миште». Это неспроста. Дело в том, что буква мем символизирует Устную Тору. Гемматрия буквы мем это сорок, а сорок это число материализации. Именно столько дней Моше провел на горе Синай, получая Тору (речь идет именно об Устной Торе, т.к. письменную он записывал в течение сорока лет пустыни, а на горе получил лишь две скрижали). Сорок лет евреи ходили по пустыне, как говорит Мидраш для того, чтобы они могли учить Тору у Моше, т.к. только после сорока лет ученик начинает понимать своего учителя. Жизнь великого учителя, рабби Акивы, который является основой Устной Торы, разделена на три периода по сорок лет каждый. Мишна, основа Устной Торы, начинается и заканчивается буквой мем (меимотай корин – начало и слово шалом в конце). Как все это связано с Пуримом? Дело в том, что чудо Пурима случилось в переходный период для народа израиля. Переходный от периода Письменной Торы, от пророчества к Устной Торе, к постижению своим разумом, в отличие от Божественного откровения. Про чудо Пурима наши мудрецы говорят, что книга Эстер это конец всех чудес. И само это чудо и эта книга являются как бы переходным мостиком к новому периоду в жизни народа Израиля и всего человечества. Все чудеса там сокрыты, все кажется обычной цепочкой природных явлений и нужно уметь увидеть за всем этим руку Всевышнего, увидеть, что за каждым явлением, за каждым событием присутствует личное управление Творца. Это откровение было равносильно откровению на Синае, с той лишь разницей, что на Синае рамки и границы природы были разбиты, а здесь было соединение личного управления Творца с рамками природы. И это уровень еще более высокий, уровень Ацмут (сущность Творца), где нет разницы между бесконечностью и конечностью, где противоположности объединяются.
Пурим часто приходится на главу Ки Тиса, главу, в которой с одной стороны намекается на Мордехая (в описании благовоний для воскурения), а с другой рассказывается о грехе золотого тельца. И, вероятно это неспроста, вероятно, что есть связь между событиями Пурима и золотым тельцом. Связь эта прослеживается также и в заповеди «махацит а шекель» (половины шекеля), которую евреи должны были внести как искупление золотого тельца и о которой сказано, что «половина шекеля перевесила десять тысяч шекелей золота, которые внес Аман в казну».
Начало истории Пурима уходит корнями не только в пир Ахашвероша, но и в более ранний период, в Вавилон. Так объясняет причину небесного приговора евреям раби Шимон бао Йохай. Он говорит, что причиной было то, что еще во время Навуходоносора евреи поклонились изваянию, которое он сделал. Но три еврея – Ханания, Мишаэль и Азария не поклонились, за что были брошены в печь и чудесным образом спасены. И они называются в Писаниях «йегудим», потому что иудей это тот, кто отвергает идолопоклонство. Отвергает до конца, не может даже для вида, даже внешне признать что-то кроме единного Б-га. И Мордехай также называется в Мегилат Эстер «иегуди», потому что он противостоит и не кланяется Аману. И во время золотого тельца колено Леви было избрано именно потому что они не поклонились тельцу. И колено Леви соответствует второму месяцу адар. Леви означает «левая» - сопровождение, а сопровождение это продолжение, это тот, кто осуществляет связь поколений, праведник. Именно в Мордехае соединяются три колена – Иегуда, Биньямин и Леви.
Поклонение тельцу, изваянию происходит на внешнем уровне, на уровне «левушим» (одеяний). Это не затрагивает внутренней сущности еврея, которая остается связана с Б-гом. (Поэтому, как написано в Тании, как только Моше возвращается и гневается на них, они и не пробуют продолжать свою ошибку и раскаиваются. ) Однако на уровне одеяний – мысли, речи и действия, ошибка произошла. В хасидизме есть правило, что невозможно исправить ошибку на том же уровне, на котором она была совершена. Чтобы исправить ошибку необходимо подняться на более высокий уровень. Чтобы исправить одеяния нужно сделать более глубокое исправление, исправление, раскаяние на уровне внутренней сущности. Но как это сделать «среднему», тому, кто не может изменить свою сущность? Ему нужно связаться с праведником, с тем, кто изменил свою внутреннюю сущность. Для этого весь народ должен как бы встать на уровень Мордехая.
Мордехай действует выше разума, он единственный, кто не поклоняется Аману, значит по закону это можно было делать, но он действует выше закона, причем делает это демонстративно. И весь народ после указа Ахашвероша остается в своем еврействе, хотя и мог бы, как пишет ребе Рашаб изменить своей вере, уйти от иудаизма. Он связывается с Мордехаем, не отступает от праведника поколения и от его линии и так исправляют внешние грехи.
Этим исправлением «одеяний» можно объяснить то, что в свитке и в празднике так много связано с одеждами. Это и одежды Мордехая, которые тот одевает и снимает и одежды Эстер, которые она надевает идя к царю и маски, как неизменная сопровождающая праздника и, наконец, одеяние природы - маска Творца. Чтобы исправить одеяния нужно подняться над даат, надпониманием, дойти до уровня «атик» - внутренней стороны кетер, где нет разницы между Мордехаем и Аманом по сути, но я выбираю свободным выбором быть с Мордехаем. Это уровень месирут нефеш – самопожертвования. Потому что до этого уровня можно найти оправдания и объяснения даже в рамках закона почему стоит склониться перед злом и даже будет у этого выгода в будущем, ведь потом можно будет соблюдать Тору и заповеди. Но на уровне Мордехая невозможно оторваться от Всевышнего даже во внешнем проявлении. И весь народ выбрал этот уровень.
Уровень левушиш это малхут. В самом начале Мегилы Аман предложил убить Вашти и написать (довольно глупый) указ о подчинении всех жен своим мужьям. То есть он с самого начала хочет подчинить малхут, не дать подняться. А известно, что избавление и время Машиаха связано с поднятием малхут, как написано: «жена венец мужа своего», ч то женщина, малхут поднимется до своего корня в кетер, выше мужчины. Но до этого времени женщина скована подчинением мужу как результат греха Хавы. ЕЕ сдерживают законы скромности, она ограничена в инициативе. И поэтому все зарождение Машиаха проходит в Торе именно через проявленную женщинами инициативу, когда они, вроде бы, выходят за рамки скромности. Начало этого в истории Лота и его дочерей, когда именно дочери проявляют инициативу (запрещенную, но приводящую к зарождению народа из которого выйдет Машиах). Потом это история с Иегуда и Тамар, Рут и Боаза, матери Давида и Ишая, где везде женщины, отличительным качеством которых была именно особенная скромность, проявляют инициативу. И все это ведет к зарождению Машиаха.
И в Мегилат Эстер спасение происходит когда Эстер сама, по своей инициативе идет к Ахашверошу. До этого она была подневольной и приходила по приказу царя. И это то, что она говорит «каашер авадти авадти» - я пропаду два раза, меня может наказать царь и я буду запрещенной тебе (Мордехаю). И через это приходит избавление, поднятие малхут, которое не хотел допустить Аман. (То же самое просходит при войне с Сисрой, когда Яэль выходит за рамки скромности и потом убивает Сисру. И мы уже говорили о связи Яэль и Эстер,которая называется Аелет и которые могут победить нахаша, Амалека.)
Уровень праведника, как известно, это итапха – переворачивание, обращение тьмы во свет. И этот уровень стал достоянием всего народа, как мы сказали, как сказано «ве наафох гу», что этот праздник в корне связан с понятием итапха. Итапха это не уход, не подавление качества, а использование его в святости. Поэтому Йом Кипур только подобен пуриму, ведь в Йом Кипур нужно подавить свое животное начало, сделать раскаяние из страха, не пить и не есть, а в Пурим мы достигаем тех же уровней радости и в трапезе.
Уровень итапха связан с самой сутью войны с Амалеком. Написано, что Шауль потерял царство из за того, что пожалел скот Амалека и не истребил всех, как было заповедано. Качество жалости – «рахамим» происходит из даат. Это внутреннее сопереживание, возможное только тогда, когда один человек понимает, чувствует другого. Наши мудрецы говорят, что нельзя жалеть того, у кого нет даат. И в первую очередь это относится к Амалеку, который, как мы говорили, выступает против даат, разделяет разум и чувства. Противоположное чувство жалости это жестокость. И это одно из самых тяжелых, худших качеств у человека. Но и оно дано нам не просто так. И в Пурим мы можем использовать это качество против тех, у кого нет даат, кого нельзя жалеть, против Амалека. И это уровень итапха, когда мы можем исправить и «поднять» даже такое качество как жестокость.
Все колена соответствуют месяцам по порядку их расположения в пустыне. Колено Леви находилось внутри, а все остальные колена окружали его. Оно было как внутреннее содержание, объединение всех колен. Так и в месяцах, второй месяц адар объединяет все месяцы, соответствуя качеству даат, являющемуся внутренней сфирой, объединяющей все остальные.

Кабала и астрология - месяц адар

Месяц Адар. Знак –Рыбы. Орган – селезенка. Качество – смех. Буква – куф. Колено – Нафтали.
Месяц Адар это последний месяц года, его завершение и, значит, в каком то смысле завершение всей духовной работы года. И если, как мы говорим, смысл и цель всего творения это создание Б-гу жилища в нижних мирах, то в самом названии этого месяца есть намек на это – а дар, алеф, что символизирует всегда Всевышнего «дар», живет.
Месяц адар самый веселый из еврейских месяцев, качество, соответствующее месяцу это смех, также в этот месяц есть самый веселый праздник Пурим. «С заходом адара увеличивают радость», - это не просто духовное наставление, а галахическое постановление. Как увеличивать радость и что это означает?
Рама на Орах Хаим, часть Шульхан Аруха, относящаяся к повседневной жизни, начинает и заканчивает наставлениями, которые должны сопровождать еврея постоянно. Начинается он указанием «шивити Ашем ле негди тамид» - я постоянно представляю Б-га перед собой. Это общее правило, которое должно сопровождать всю жизнь еврея, во время исполнения заповедей, во время молитвы и в любое другое время. Заканчивается книга фразой «тов лев миште тамид» - «хороший сердцем всегда пирует». Как понять эту фразу? Так, что человек «хороший сердцем», видящий во всем руку Всевышнего, что все к лучшему, пребывает в состоянии постоянной радости, так, что он может всегда делать пиршество. Эти две фразы, как два «тамида», постоянные жертвы, приносящиеся утром и вечером, дополняют друг друга. Начало служения это ощущение постоянного присутствия Б-га, а его завершение, цельность, это чувство постоянной радости от этого присутствия. Как написано в Тании, радость рождается от созерцания величия Творца и это чистое чувство,когда человеку ничего не нужно, когда он искренне радуется присутствию Б-га, радуется Его «радостям». Также и в отношениях между людьми, это чистое чувство,позволяющее человеку радоваться за другого без желания что-то получить от него, без чувства страха, это чувство, гармонизирующее две противоположные линии – любовь и страх.
Как же прибавлять в радости? Конечно, это может выражаться и во внешних проявлениях, таких как трапеза, музыка и т.п. Но, продолжая ту линию, о которой мы говорили, можно сказать, что прибавлять в радости означает прибавлять в этом служении – постоянном ощущении присутствия всевышнего в нашей жизни. И месяц адар это время, способствующее этому, когда мы можем увидеть руку Творца во всем, что с нами происходит.
Знак месяца это рыбы. И это единственный знак, стоящий во множественном числе (весы не считаются, т.к. это слово не имеет единственного числа и близнецы тоже подразумевают наличие второго). Это говорит во-первых о дополнительном месяце адар, который добавляется раз в несколько лет
7 адара день рождения и смерти Моше рабейну. Обычно в эту неделю читают главу Тецаве, единственную главу, в которой не упоминается его имя (начиная с его рождения в Торе). Мидраш объясняет, что после того, как Всевышний хотел уничтожить еврейский народ из-за греха золотого тельца, Моше заступился за евреев и сказал, что если Б-г накажет их, то пусть и его имя будет стерто из Торы. А так как слова праведника имеют огромную силу, то они частично исполнились в этой главе. Почему именно в этой главе? Во-первых, как мы уже сказали это глава совпадающая с днем его смерти. Во-вторых именно в этой главе описывается, как Моше служил в храме в роли первосвященника, семь дней, до вступления в эту должность Аарона. Мидраш говорит, что изначально Моше должен был получить и священнослужение и лишь из-за его спора с Б-гом он это потерял. И получается, что именно в этой главе Моше возвышается до своего самого высокого уровня, уровня выше имени, когда он заканчивает свое земное существование и заново раскрывается в главе каждого нового поколения.
Рыба на арамейском нун, а числовое значение буквы нун – 50, что также связано с Моше, который умер на горе Нево. Как объясняют наши мудрецы Нево расшифровывается как «нун бо» - пятьдесят в нем, т.к. при смерти Моше поднялся до пятидесятой ступени познания (бина), выше природы, выше времени.
Про рыб также сказано, что они не смыкаю глаз. Закрытые глаза символизируют сокрытие Всевышнего, цимцум. Поэтому над родившимися в адар, как над рыбами не властен дурной глаз, ведь у них есть сила «не смыкать глаза», во всем и всегда видеть руку Творца. И это сущность праздника Пурим – раскрыть Всевышнего даже в величайшем сокрытии и отсюда название книги Мегилат Эстер – раскрытие сокрытого. Рыбы постоянно находятся в море, море символизирует качество бина, постоянное осознание Б-га.
Буква этого месяца куф и это единственная буква (из обычных), которая спускается ниже строки. Это символизирует сфират малхут, которая спускается в клипу, чтобы поднять оттуда искры святости. Но спускаясь в клипу можно и упасть, поэтому куф означает и клипу (нечистую оболочку) и кдуша – святость. Святость означает не просто отделенность, а возможность соединить противоположности.Возможность освятить и возвысить самые низкие клипот. В этом и суть праздника Пурим. Это было наиболее темное время для еврейского народа. Такого положения, такой опасности не было со времени возникновения еврейского народа,когда весь народ был под одним правлением. Более того, такая же опасность была и с духовной стороны – на небе был подписан приговор против еврейского народа. Состояние было сродни дарованию Торы на Синае, когда стоял вопрос не только о принятии Торы, но и о том будет ли существовать мир или нет, ведь у мира без Торы нет смысла. Вся цель творения это создание Б-гу жилища в нижних мирах и это жилище создают евреи, исполняя заповеди. Если же нет Торы и нет евреев, то все мироздание теряет свой смысл, свое предназначение.
Что такое жилище в нижних мирах? С одной стороны должны быть «нижние миры». Что такое нижние миры? – миры (а точнее наш мир), в котором присутствие и абсолютное (в отличие от нашего, зависимого) бытие Б-га наиболее сокрыто, мир, где человек может открыто пойти против Его воли и даже отрицать Его существование, говоря, что мир вечен и все творится само по себе. Это мир, где наиболее полно реализуется свобода выбора. Именно в этом мире Всевышний пожелал создать себе жилище. Что такое жилище? – дом, в котором каждый не должен прятаться за масками и одеждами, а может быть самим собой. То есть именно здесь, в самом нижнем из миров Всевышний возжелал чтобы было самое большое раскрытие. Это главный замысел всего творения,- все остальное – детали в выполнении этой цели.
И это настоящая свобода выбора, возможная только в нашем мире. Сокрытие полагает свободу и, соответственно ответственность за свои поступки. Свобода выбора это самая уникальная вещи во вселенной, т.к. это единственная вещь, не находящаяся под властью и управлением Б-га. Он управляет всем – от галактик до мельчайших частиц и только свобода выбора человека не находится под управлением. Иначе не было бы смысла во всем творении. «Нижние миры» полагают самый величайший «низ», который только возможен и это есть свобода от Него.
Есть также понятие «двойное сокрытие» и оно тоже связано с Пуримом. Наши мудрецы говорят, что намек на Эстер в Торе находится во фразе «а Я совершенно сокрою свое лицо в тот день» на иврите «астер астир» и это двойное сокрытие. Двойное сокрытие это не просто свобода выбора, а возможность отрицания Его присутствия. Но именно в таком сокрытии может проявиться самый высокий уровень. Сила ограничения, цимцум исходит из самой высокой точки, с уровня Ацмут Творца. И это соединение противоположностей, когда в «нижних», в мире отрицания, сокрытия, проявляется «жилище», раскрывается присутствие Б-га.
В Пурим еврейскому народу противостоял Амалек. Амалек тоже связан с буквой куф, его имя можно прочесть как «амаль куф», все что он делает, «амаль», его старания это куф. Что это значит? Куф намекает на слово коф – обезьяна. Обезьяна внешне подражает человеку, но там нет никакой внутренней работы, только внешнее подражание. С обезьяной связано царство Эдома (также на него намекает хазир, у которого есть тоже только внешние кашерные признаки), от слова «доме» - похожесть, подобность, которое внешне похоже на человека и повторяет его дела.
Амалек отрицает свободу выбора и ответственность. Он всегда и на всех уровнях (по разному) будет проповедовать случайность или предопределенность, но только не свободу. И это выражается в самом слове Пурим, происходящем от «пур» - жребий. Жребий выражает случайность. В Кабале написано, что Аман это клипа, возносящаяся очень высоко, до «ор макиф», окружающего света, который объемлет всех равно и дает всем вне зависимости от их дел. Это уровень кетер, суть клипы, примеряющей на себя корону и говорящей «ана эмлох» - я буду царствовать. Но выше этого есть внутренняя сторона кетер (атик йомин), где несмотря на то, что все равно, Всевышний выбирает свободным выбором. На этом уровне добро и зло как бы изначально равноценны, т.к. для Всевышнего нет никаких обязательств и правил, но Он выбирает свободным выбором добро. Про это сказано: «Брат Эсав Якову, но Я возлюбил Якова, а Эсава возненавидел».
Амалек, как мы говорили, также представляет качество «лейцанут» - насмешку. Лейцанут означает не брать ничего всерьез, не воспринимать действительность серьезно. Это отсутствие даат, связи с реальностью, чувства реальности. Поэтому амалек это клипа даат. В этом же выражается и «сафек» - сомнение, присущее, как сказал Бааль Шем Тов, Амалеку. Это сомнение ради сомнения, ради снятия с себя ответственности. Есть истинное сомнение, руководствующееся бескомпромиссным поиском истины. Это сомнение, держащееся за веру. Например, человек услышал какой-то мидраш или изречение мудрецов,которое он не понимает. Есть два пути – принять на веру без раздумий или усомниться в словах мудрецов. И тот и другой путь неправильны, несовершенны. Тот, кто не размышляет не сможет никогда понять по настоящему, проникнуть и открыть глубинные смыслы. Тот, кто только сомневается, не имеет точки опоры, он заходит в своем сомнении, до нигилизма и агностицизма, он может потерять все жизненные ориентиры и ценности, усомниться во всем. Истинный путь это сомневаться и проверять, держась при этом за веру. Это сомнение «тама» - простодушного, истинно верующего и продвигающегося в своей вере. Только находясь в вопросе можно найти истинный ответ и только будучи уверенным, в то, что ответ есть, можно по настоящему задавать вопрос.
Против лейцанут находится истинный цхок – смех, качество, соответствующее адару. Когда человеку смешно? – когда происходит нечто неожиданное, новое. Самое неожиданное, доставляющее наивысшее удовольствие это обращение тьмы в свет. И это связано с качеством гвура, с цимцумом, когда в наибольшей темноте раскрывается присутствие Всевышнего. И это то, что было на Пурим, когда самая величайшая опасность обернулась спасением и радостью.
В этом мире, в изгнании, когда храм разрушен, настоящий смех невозможен, как сказано: «тогда наполнится смехом наш рот». Чтобы дождаться смеха нужно терпение, нужно уметь сдерживаться, нужна правильная гвура, направленая на себя. Это качество Ицхака, имя которого происходит от слова смех. При вести о его рождении Сара смеялась, смеялась раньше времени и поэтому она не удостоилась увидеть настоящий смех, когда жертвоприношение обернулось спасением (Сара умерла при вести, что Ицхака повели на заклание). Но Пурим это как будто отблеск будущего мира, это возможность смеяться здесь и сейчас, это раскрытие маски Творца, раскрытие Его управления и присутствия во всем. И поэтому сказано, что Пурим и Мегилат Эстер останутся и после прихода Машиаха.
Смех также объединяет людей, в отличие от гвура, которая разъединяет. И это, опять таки, соответствует внутренней стороне кетер, атик йомин, где нет левой стороны,где гвура есть лишь еще большее проявление хесед.
Это объединение между людьми подходит также к колену этого месяца – Нафтали. При рождении Нафтали, Рахель говорит: «нифтулей Элоким нифтальти и т.д.», что означает «я боролась со своей сестрой». Нафтали происходит от слова птиль, что означает переплетение и связь. Нафтали шел в стане Дана и был последним, замыкающим коленом. Комментаторы говорят, что его задачей было оградить Дана от падения, от влияния клипы а также связать Дана и Иегуду. О Нафтали сказано: Нафтали – посланная лань, говорящий красивые речи. Нафтали был посланником, осуществляющим связь. Это его миссия – осуществлять связь между коленами.
От этого же корня происходит и слово тфила – молитва. Молитва также осуществляет связь между человеком и Б-гом и между всей духовной работой человека. Молитва соответствует сфире малхут, последней сфире, которая связывает все сфирот. Амалек выступает против этой связи. Мидраш говорит что трон Всевышнего и его имя не цельно, пока существует амалек. Амалек разделяет йуд гей – первые буквы имени от вав гей – последних букв. Что это означает? Что он противится связи, единству творения. Он может быть даже готов признать существование Творца, но отрицает Его управление, отрицает обратную связь. Он проповедует случайность или детерминизм, что тоже обратная сторона случайности. И в этом плане Нафтали противостоит ему. Интересно, что Нафтали сравнивается с ланью (аяла), но с ней также сравнивается Эстер (одно из имен Эстер было Аелет),которая противостояла Аману. Из колена Нафтали происходили Двора и Барак, воевавшие с Сисрой, который в кабале тоже считается клипой даат (а убила Сисру Яаэль,что созвучно слову аяла).
Мы уже сказали, что Амалек это клипа, возносящая себя вверх,говорящая «ана эмлох» - я буду царствовать. И корень этой клипы в гвура, в первом грехе змея. Основа этого греха чувство зависти или ревности(кина), противоположное истинному малхут, смирению. Зависть не может допустить человека быть вторым и он восстает против Б-га. Мидраш говорит, что змей завидовал Адаму. Хава ревновала Адама и поэтому дала ему также поесть с этого дерева. Каин (от слова кина, рожденный от нечистоты змея) завидовал своему брату. И еще много грехов происходило из-за этого качества в душе.
Также и в народе Израиля – Рахель и Леа ревновали друг друга и, хотя это была святая ревность, направленная на построение народа Израиля, она отразилась на их потомстве. Но Рахель уступила сестру Якову и поэтому ее потомство получило особую силу против клипы змея. Рахель взяла себе удел молчания, говорит мидраш. Молчание это сила смирения, внутренняя сторона малхут, предшевствующая речи. Поэтому именно у потомства Рахель есть возможность воевать с Амалеком. В пустыне воюет Иегошуа из колена Эфраим, в Шушане Эстер и Мордехай из Биньямина. Также в устной Торе сказано, что все военачальники Давида в войне с Амалеком были из потомков Рахель. Потому и была такая претензия к Шаулю, который мог истребить Амалек полностью, но не сделал этого, вследствии чего он сам пал жертвой ревности, завидуя Давиду.
И также рождение Нафтали это победа над ревностью, ведь она сама отдала свою служанку Якову. И поскольку она побеждает ревность, Нафтали также обретает качество соединения.
Также и в благословении Моше упомянуты все те качества, о которых мы говорили. Сказано, что Нафтали доволен и полон благословений и наследует юг и север. Доволен – означает наслаждение, а высшее наслаждение проявляется в смехе. Полон благословений – это молитва. Наследие юга и запада – объединение в наделе всех частей земли Израиля (колену Нафтали принадлежал Кинерет, которым, по постановлению Иегошуа, могли пользоваться все колена).
Шабат перед Пуримом называется «шабат захор». Зикарон (память) тоже связана с даат. Память соединяет, соединяет прошлое человека с его настоящим, прошлое и настоящее народа. Память это даат человека, она позволяет ему держать эту связь, заново оживляет то, что было в прошлом, заново переживать. И поэтому именно перед Пуримом, перед праздником победы над Амалеком, мы должны вспомнить, чтобы осуществить эту связь и искоренить корни Амалека в себе.

Шабат

В чем смысл и назначение субботнего дня – шабата? Почему в этот день еврею запрещены многие виды деятельности, включая самые необходимые, почему отдых, заповеданный в Торе, принимает именно такую форму?
Этот вопрос возникает у нас из-за нашего стандартного понимания слова «отдых», как отказ от работы. Работа воспринимается как нечто тяжелое, обязательное, вынужденное, а отдых, в противовес, как нечто приятное, совпадающее с желанием человека. Но это разделение не совсем верно. Ведь работа тоже может приносить удовлетворение и радость. Поэтому разница между работой и отдыхом в другом. Это разница принципиальная. Работа это созидание, а отдых отказ от созидания. Это естественное понимание фразы, говорящей, что Б-г отдыхал в седьмой день. Понятно, что Всевышний не был «утомлен» работой. Речь идет о прекращении созидания, остановке в процессе творения.
Кстати, именно так можно понять то, что соблюдение субботы является столь основополагающим моментом в еврейской жизни. Теория эволюции утверждает, что мир продолжает развиваться, что есть бесконечное развитие. Это не противоречит первичному божественному вмешательству, запустившему «механизм». Но дальше виды развиваются по определенным законам и развитие это бесконечно. Суббота опровергает это утверждение. Мир не только был однажды создан, но и созидание было остановлено, Творец сказал о творении «очень хорошо».
Чем мешает такая теория эволюции, с «божественным уклоном»? Она признает Творца как создавшего мир, но отрицает Его постоянное вмешательство и наблюдение. То, что природа продолжает развиваться сама, по установленным Творцом законам, отрицает Его влияние и управление. Суббота это постоянное напоминание не только о творении, но и о постоянном присутствии Б-га.
Вроде бы, отдых, не–созидание не нужно было создавать, это естественное состояние вещей – не быть созданными. Активное действие нужно для творения. Но суббота это активное вмешательство, остановка творения, прекращение обычного, природного хода вещей. Уподобляясь Творцу, мы вмешиваемся в природу и останавливаем действие.
Итак, смысл и назначение субботы не просто перестать работать, а вырваться из рамок природы, проявить свою власть над ней. Выход за рамки природы поднимает нас на качественно новый уровень, на уровень мысли, предшествующий творению.