Месяц элуль. тшува татаа и тшува илаа

Пришел месяц элуль и значит говорить в первую очередь надо о «тшуве» - раскаяние. Буквально же слово тшува происходит от слова «лашув» - возвращаться. Тшува это именно возвращение. К чему. К тому первоначальному состоянию до греха. Но грех уже существует, он некая реальность, разве можно сделать так чтобы его не было? Да, ведь грех происходит на одном из четырех уровней души – нефеш, руах, нешама, хая, которые соответствуют четырем мирам – Асия, Ецира, Бриа и Ацилут (снизу вверх). И хотя в мире Ацилут нет зла вообще и он един со своим Создателем, он находится в «битуль» - самоотречении ( в мире Ацилут это "битуль бе мециют» - фактическое самоотречение, когда творение не чувствует себя отдельно существующим), тем не менее поскольку это сотворенный мир, он разделен с Создателем и значит, пусть потенциальная, возможность греха есть и там.

Чтобы продемонстрировать эту идею приведем один мидраш. Спросили у мудрости, что делать с грешником? Ответила мудрость – беды будут преследовать его. Спросили у пророчества, что делать с грешником – ответило пророчество – душа грешника умрет. Спросили у Торы – ответила Тора: пусть принесет жертву и это будет его искуплением. Спросили у Всевышнего, благословен Он, ответил Всевышний: пусть сделает «тшуву» и будет ему прощено.

С первого взгляда этот мидраш не кажется очень понятным. Почему мудрость спорит с пророчеством, разве пророки не были мудрецами. Почему они спорят с Торой и, в конце концов, почему Тора спорит с Творцом?

Ответом на это, может быть понимание того, что здесь нет противоречия, а идет ответ на разных уровнях тшувы. Ведь ответ Всевышнего, говорящий о тшуве соответствует миру Адам Кадмон и пятой ступени души – йехида, которая едина с Создателем. А мир А»К (Адам Кадмон) включает в себя и проходит через все остальные миры.

Итак, на нижнем уровне – мир Асия присутствует грех. Здесь находится грешник, который начинает задумываться. Такие мысли ( о смысле жизни и пр.) не приходят просто так в суете обычной жизни. Они появляются, когда человек находится в каком-то особом состоянии души. Это называется мудростью. Что будет, спрашивает себя человек, правильно ли я живу, погруженный в грех. И мудрость, обычная человеческая мудрость, несомненно укажет ему на то, что последствия греха весьма печальны – «беды будут преследовать его». Пророчество это уровень, находящийся выше обычной человеческой мудрости. Это состояние катарсиса, когда человек поднимается над действительностью и постигает общность и единство мира. Тут он понимает, что грех ведет не просто к бедам в этом мире, грех это духовная смерть – он исключает себя из мира грядущего. Это и есть ответ пророчества – душа грешника умрет.

Итак, поднявшись на этот уровень, человек понимает, что ему нужна дорога, нужно откровение и он обращается к Торе. Тора отвечает ему, что нужно принести жертву. Это означает, что невозможно идти по пути Торы, не пожертвовав чем-то. Нужно расстаться, отсечь свое прошлое и изменить настоящее. Только пожертвовав, изменив себя и свой образ жизни можно встать на правильный путь.

Казалось бы, все, грех уже исправлен. Не до конца, ведь здесь есть принятие, но нет единства. Ощущение тог, что человек чем-то жертвует, указывает на то, что он принял, но не слился. Он склонил голову, но не стал единым, не прочувствовал. Представим себе сына, выполняющего приказы отца. Да, он послушен, но он сам не понимает приказов, он не слился с ними, они чужие для него.

Корень тшувы в том, чтобы вернуться, подняться на тот уровень, где царит единство, где никогда не было греха. Это тшува, совершаемая после того, как сняты все оболочки, тшува из самой глубины души. Это тшува, где радость и страх будут присутствовать одновременно, страх величия и радость от единства.

В принципе, в хасидизме можно найти, как минимум, четыре вида тшувы. Это тшува из страха и из любви, каждая из которых делится на высшую и нижнюю. «Нижний» страх – это не страх наказания (такой страх просто считается в хасидизме примитивным), а страх, называющийся «битуль а еш» - самоотречение, принятие воли Б-га. Есть первичный уровень принятия над собой власти царя, не сопровождающийся чувством или пониманием вообще. Нижний страх это уже чувство, но рождающееся вследствие размышления о Б-ге через миры. То есть, человек всматривается в мир, в его величие, гармонию, в бесконечность вселенной и мудрость всего сотворенного и таким образом у него появляется чувство смирения перед создателем всего этого. Поскольку это чувство «проходит через миры» оно ограничено, соответственно этому и тшува, рождающаяся от этого ограничена, она соотносится лишь с осознанием греха, не затрагивая самой сути отношения человека и Б-га. В отличие от этого «тшува илаа» - высшая тшува включает в себя совершенно новое отношение. Чтобы проиллюстрировать это расскажу одну историю, происшедшую с раби Саадией гаоном. Рав Саадия как-то путешествовал инкогнито и заночевал на каком-то постоялом дворе. Хозяин принял его радушно и прислуживал как положено. Через некоторое время после того как рав Саадия уехал в ту же гостиницу пришли его ученики, разыскивающие своего учителя. Когда хозяин постоялого двора узнал, что у него останавливался прославленный на весь мир мудрец, он бросился ему вдогонку. Когда он настиг рав Саадию, он бросился на колени и начал умолять простить его. Рав Саадия сказал ему, что он не понимает за что тот просит прощения, ведь он принимал его очень хорошо и радушно. Да, ответил хозяин гостиницы, но если бы я знал кто вы, я бы принимал вас совсем по-другому. История рассказывает, что когда рав Саадия услышал эти слова, он потерял сознание, а когда очнулся то сказал, что получил урок на всю жизнь. Дело в том, что не важно как мы служим Всевышнему – плохо или хорошо, если бы мы по настоящему знали кто Он, то поняли бы, что никакое служение и наше отношение к Нему не может быть достаточным. При таком понимании, тшува сопровождает человека все время, потому что он чувствует, что любое его действие несовершенно по отношению к Царю царей. Наши мудрецы говорят, что в любом месте, где ты находишь величие Всевышнего, там же ты видишь Его скромность. В хасидизме это высказывание объясняется так, что самое большое проявление величия Б-га, которое мы только можем себе представить, все это одновременно проявление Его скромности, так Он ограничил свою бесконечность, для того чтобы мы могли Его воспринять. Сотворение удивительной и сложной вселенной, на самом деле ограничение для Него, так как Он бесконечен в возможностях. Понимание этого приходит не через размышление связанное с мирами, а, наоборот, уход от миров, постижение того, что все миры как бы не существуют перед Ним. Это рождает в человеке высший страх – страх величия и приводит к высшей тшуве, которая будет затрагивать саму суть человека, а не только его действия.