Знак – Весы. Колено – Эфраим. Орган – желчь (желчный пузырь). Планета – Венера. Стихия – воздух. Буква – Ламед. Качество – осязание.
Весы выражают с одной стороны идею суда, а с другой стороны гармонию. Это не противоречие, т.к. для настоящего суда должна быть гармония, судья должен уметь гармонизировать сторону обвинения и сторону защиты.
Месяц тишрей продолжает то, что начато в элуль и развивает это. Элуль это дева, это левая рука, которая отталкивает неподходящее, выжидание и терпение. Элуль это стремление к единственному возлюбленному (Б-гу). В этом контексте Тишрей это нахождение своего возлюбленного, это «свадьба». И качество осязания, соответствующее этому месяцу, гармонично вписывается в это объяснение. Осязание на иврите «мишуш», а интимную связь между мужем и женой наши мудрецы называли «ташмиш». Осязание с одной стороны самое грубое, материальное из чувств (от слова мамашут – осязаемое, нечто, что можно пощупать, потрогать), наиболее отдаленное от духовности. С другой стороны именно там может проявиться самое высокое доверие, самая высшая близость, возможная между людьми, полное единство. И колено этого месяца – Эфраим, название которого происходит от «прия» - размножение, тоже выражает эту идею.
Тишрей не только месяц суда, но и искупления (Йом Кипур) и радости и единства (Суккот и Шмини Ацерет). В йом кипур Моше были дарованы вторые скрижали, это день второго дарования Торы. И, как мы уже говорили в статье о месяце сиван, Тора это сама гармония и стихия и месяца сиван и месяца тишрей – воздух, стихия гармонизирующая огонь и воду. Интересно, что и знак сивана – близнецы и знак тишрея – весы стоят во множественном числе, что тоже свидетельствует о гармонии( рыбы тоже стоят во множ. числе, но рыба может быть и одна, близнец может быть в един. числе, но само слово подразумевает, что есть двое, а весы вообще не имеет един. числа, что говорит о полной гармонии).
Буква месяца – ламед соответствует качеству бина – понимания. Ламед связана с сердцем, а сердце с качеством бина. А бина это источник суда, ведь это тщательное понимание, раскладывание и разбивание всего на части и, одновременно, бина это источник радости, потому что нет большей радости чем истинное понимание. И это соответствует двум сторонам тишрея – с одной стороны рош а шана и йом кипур, с другой Суккот и Шмини Ацерет. Йом Кипур является как бы переломной точкой, когда начинается настоящая радость, как сказано, что не было лучших дней чем Йом Кипур и 15-ое ава.
И именно в Йом Кипур было дарование Торы, не общее, публичное, как в первый раз, а личное, интимное и это очень подходит под то, что мы говорили про тишрей.
Месяц как бы делится на половину – до пятнадцатого тишрея бина выступает как категория суда, а после превращается в радость «эм а баним смеха».
Первый день тишрея – Рош ашана, это день суда, суда над всем миром. Удивительно, что ни слова об этом ни сказано в Торе. Сказано лишь, что 1-го числа 7-го месяца нужно трубить в шофар. Это в отличие от всех остальных праздников где так или иначе упоминается причина и смысл этой даты. Дело в том, что Тора это указание, руководство к действию. Каждое слово Торы должно служить руководством к действию, у каждой буквы есть цель. И это руководство к действию для евреев, которые могут и должны создать Творцу жилище в нижних мирах. Тот факт, что в какой –то день происходит суд над всем миром факт бесспорно важный, но он не является столь важным чтобы служить руководством к действию для евреев. И поэтому Тора не пишет о нем. Что происходит в этот день? Определяется на год судьба всего сущего и это нельзя изменить. Определяется, так называемый, мазаль – судьба, рок, предопределение для всего мира. Но еврею дан шанс выйти из этого «всеобщего распределения». Каким образом? Трубя в шофар.
В Рош а шана в молитве мы говорим три вида стихов – малхуйот (царства), шофарот и зихронот (память). Три вещи мы должны сделать в этот день – воцарить Всевышнего над собой, принять Его заповеди и исправить свои пути (тшува) и напомнить Б-гу о себе и себе о Б-ге (в дальнейшем мы объясним что это значит).
Что значит воцарить Б-га? Весь смысл творения был в том, что Всевышний возжелал царствовать, возжелал иметь жилище в нижних мирах. Что значит нижние миры? – миры, абсолютно удаленные от Него, удаленные настолько, что Его присутствие не видимо там, что позволяет свободу выбора. Это же есть и идея царства. Царь – мелех, происходит от слова нимлах – посоветоваться, что говорит нам о том, что царь это тот, кого выбирают царем. Нужно возжелать царя, нужно чтобы было движение снизу (я к возлюбленному моему). Тоесть желание царства это как бы невысказанное желание, самое сокровенное, самое глубокое, то, что нужно угадать. Потом, когда принято царство, царь издаст и выскажет свою волю, свои законы. И это царство принимается шофаром, как сказано «תרועת מלך בו».
Второй смысл шофара отражает второй уровень – принятие заповедей. После того, как мы приняли царя, Он издал свои законы. Шофар соответствует Ицхаку, получению Торы на Синае, когда трубили в шофар из рога барана, которого принесли в жертву вместо Ицхака. Шофар от слова «лешапер» - улучшать намекает нам на то, что нужно пробудиться от сна, от обыденности и рутины и исправить, улучшить себя.
Третий смысл шофара – напоминание. Что такое память? Что означает что человек вспомнил что-то? Это означает, что вся информация –знания, переживания, мысли – все уже есть, но оно как бы погружено в море бессознательного, неосознанного. Вспомнить означает что человек вытащил что-то из этого моря на поверхность.
Весь мир находится в «сознании» Всевышнего. Но есть уровни в этом сознании. Есть отношение к неживой природе, есть к растительному миру, есть к животному. Чем выше ступень творения, тем, можно сказать, что отношение более личное. Когда человек ведет себя не «по образу и подобию», чем дальше он в своем осознании Творца, тем и отношение к нему более природное, общее. Он как бы погружен в море бессознательного и развиваясь, поднимаясь духовно он поднимается на уровень сознания, на уровень личностного отношения вместо случайностей природы.
Именно это и означает то, что сказано нашими мудрецами о трех книгах, раскрываемы в Рош а шана – книге грешников, праведников и средних. Грешники, как известно, сразу подписываются на смерть, праведники на жизнь, а средним дается отсрочка до Йом Кипура. Мы не были еще свидетелями массовой гибели грешников после Рош а шана, если понимать эти слова мудрецов в прямом смысле. Речь идет о другой смерти,- о забывании, о том, что человек уходит из под личного наблюдения Творца в рамки природы, в ее случайность, попадает под ее законы.
Три этих понятия в Рош а шана соответствуют трем сфирот – хохма, бина ти даат (мудрость, понимание, разумение).
Хохма это первичная точка, включающая в себя все и это соответствует «царству», потому что это главная и центральная точка Рош а шана,- не тшува даже и суд, а именно царство Всевышнего. Поэтому в молитвах этого дня нет упоминания о грехах, нет личных просьб, а только просьба о царстве Б-га.
Бина это построение, развитие первоначальной точки. И это соответствует «шофарот» - исправлению, пробуждению, возвращению к Торе и заповедям. После того, как мы принимаем Его царство, мы принимаем Его законы.
Но внешнее исполнение заповедей это еще не вершина. Нужно дойти до внутреннего понимания, до постоянной «памяти» о Б-ге, до жизни на уровне осознания. И этому соответствуют отрывки «памяти», читаемые в Рош а шана.
Три этих уровня соответствуют также трем отрывкам Шма Исраэль,- первый – принятие царства, второй – принятие ярма заповедей и третий – память.
Итак, Рош а шана первый день издесяти дней раскаяния и в нем находится все, что будет развиваться потом. Но зачем нужно столько дней раскаяния – и месяц элуль и 10 дней раскаяния и Йом Кипур? Можно, конечно сказать, что таким образом просто дается больше возможностей, больше шансов для совершения тшувы и в эти дни это сделать легче, чем обычно. Но кроме этого есть и существенная разница, есть развитие и разные уровни в самой тшуве.
Месяц элуль больше относится к оставлению греха в прямом смысле и только потом внутренней работе. Тишрей в основном относится к бина, к внутренней работе, к осознанию, что согрешил перед царем. Это тоже относится к памяти – чем больше я «помню» Царя, тем больше я помню свой грех и тем больше и глубже переживаю его.
Апогея это достигает в Йом Кипур, когда «сам день» прощает грехи, когда раскрывается тот уровень связи народа Израиля с Б-гом, на котором оказывается, что греха не было вовсе. То есть человек может быть на четырех уровнях – духовном, разумном, чувственном, материальном,- быть отдаленным от Б-га, но есть пятый уровень – суть души еврея, которая никогда не находится в изгнании.
Рош а шана весь направлен в будущее, во время осуществления цели творения, когда Б-г воцарится на всем миром. Йом кипур направлен в прошлое, в осознание и исправление, в поиск внутри себя.
Рош а шана соответствует Аврааму – это начало, первая точка,- Авраам был тот, кто возвестил царство Б-га над всей землей. Йом Кипур соответствует Ицхаку, - в этот день мы все подобны ангелам, как Ицхак, который был на жертвеннике, мы уходим от материальности, в юбилейный (юбилей=йовель=шофар) пятидесятый год трубят в шофар в йом Кипур, возвещая полное прекращение работ и освобождение от материальной зависимости. Суккот соответствует Якову (איש תם יושב אוהלים), как написано в Хумаше, что именно Яков назвал место Суккот. Суккот соответствует средней линии, гармонии, объединяющей хесед и гвура. Если Рош а шана больше соответствует правой линии, выражает царство Творца, Его всеприсутствие, всепроникаемость, «нет ничего кроме Него», Йом Кипур соответствует левой линии – движение снизу вверх, тшува и исправление, то Суккот это средняя линия. Это означает соединение, проникновение знания что «нет кроме Него» в сосуды, постижение непостижимого. Это построение дома, спуск в этот мир, но дома временного, через крышу которого видно небо.
Главная работа Рош а шана это принятие царства, Йом Кипура – исправление и раскаяния (шофарот), а Суккота – память. Во-первых, потому что мы строим Суккот в память об облаках славы в пустыне и, написано в галахе, что нужно иметь в виду, что это в память об облаках . Во-вторых, как мы сказали, что «память» соответствует третьему отрывку Шма, в котором сказано, что нужно смотреть на цицит и помнит заповеди и быть святым. Святость это качество Якова, умение соединять противоположности, как настоящее включает в себя прошлое и будущее.
В Рош а шана главное чувство, которое рождается это страх. Страх рождается из хохма, точнее не страх, а трепет перед величием Творца, перед царем. Йом Кипур соответствует, как мы сказали, бина, а бина порождает любовь. Какое чувство рождается из даат? – симха (радость). И это одна из заповедей Суккота – быть в радости.
Как можно приказать быть в радости? Если мы прошли трепет Рош а шана, если сделали тшуву из любви, устремившись к Нему, в Йом Кипур, и мы постигаем, как царь простил нас и «правая рука обнимает меня», то от этого рождается радость, от близости присутствия любимого.
Нужно понять связь между заповедями этого праздника – нахождением в сукке, заповедью о четырех видах, возлиянием воды на жертвенник в храме и заповедью радоваться.
Да и в самой заповеди о четырех видах существует немало вопросов. Например, почему благословение говорится именно на лулав, а не на четыре вида или, как минимум, на этрог, который, согласно известному Мидрашу соответствует тому у кого есть и Тора (вкус) и добрые дела (запах). Да и как можно сказать, что лулав это тот, у кого есть Тора и нет добрых дел, ведь известно, что тот, кто изучает и не исполняет, лучше бы ему не рождаться на свет. И как может делать добрые дела тот, кто ничего не учит, ведь он не знает что, как и когда исполнять? И разве есть в Израиле тот, у кого совсем нет добрых дел, ведь сказано, что даже самые простые евреи полны заповедями?
Прежде чем ответить, упредим еще один вопрос. Мы все время говорили, что месяц элуль и 10 дней раскаяния являются исправлением греха золотого тельца и греха разведчиков и корня и проявления этих грехов в душе. И нужно понять как все, что мы говорили относится к исправлению греха разведчиков, к беспричинной ненависти. Потому что грех золотого тельца и его корни и проявления лежат на поверхности и принимая царство всевышнего и делая тшуву, мы исправляем их. Но как это относится к греху, корень которого в гвура, в разделении?
Начиная с Рош а шана, кроме принятия царства и тшувы, очень важным моментом является также единство еврейского народа. Намек на это есть даже в Хумаше, как написано в главе Ницавим «вы стоите сегодня все и т.д» и написано, что сегодня это Рош а шана – день суда. И в Йом Кипур мы просим прощение за все грехи, даже за те, которые не знаем за собой, потому что мы просим за весь народ. Также и в храме в йом кипур, кроме личного, частного прощения каждого, было искупление всего народа в целом.
В Суккот идея единства проявляется еще больше. Во-первых это четыре вида растений, которые намекают на четыре вида людей в народе Израиля, которые мы соединяем вместе, во-вторых – сука, о которой сказано «подходит всем евреям сидеть в одной сукке», потому что сука относится к окружающему свету, который объединяет всех. И это объединение еще выше чем в йом кипур, потому что в йом кипур объединяются перед судом, перед угрозой, но когда угроза миновала – все расходятся по своим местам, каждый возвращается к своим занятиям. И тогда объединение намного более ценно. В элуль, рош а шана, йом кипур это единство достигается страхом, трепетом перед судом, перед царем. В Суккот единство достигается радостью.
А как достигаются радость и единство? Они достигаются через битуль – самоотречение. Когдп человек ищет «себя в Б-ге», своих чувств, пусть даже таких высоких как любовь, у него есть постоянная нехватка. Его личность главенствует, она ищет, хочет стремится. И это порождает постоянное чувство недовольства. Но битуль рождает радость, когда человек ничего не ищет для себя, когда он рад за другого, будь то радость от присутствия величия Б-га или радость за успехи другого еврея. И это рождает единство. Потому что настоящее единство это не когда все как один, все похожи, а когда каждый на своем месте, но он готов принять другого.
Теперь мы можем попытаться понять заповедь о четырех видах растений.
Конечно, не имеется в виду, что у человека нет Торы или нет добрых дел. Вопрос лишь где его главная линия работы. Все согласны, что должны быть и Тора и заповеди и молитва, но спор проходит в вопросе, на чем должно быть поставлено ударение.
Может быть несколько объяснений четырем видам. Мы знаем, что должно быть три линии служения – правая – дела, левая – молитва и средняя – Тора. В данном случае есть четыре вида, что соответствует «четвертой ноге» в колеснице Б-га – Давиду, который соответствует качеству малхут и битуль.
Итак, кто есть кто? С одной стороны лулав символизирует Ицхака, как написано в мидраше. Кроме того лулав соответствует или сердцу (ло лев), которое относится к левой стороне (бина) или позвоночнику, который тоже соответствует левой стороне, молитве (18 позвонков – 18 благословений). Кроме того, если мы считаем праотцев – Авраам, Ицхак и Яков, то получается, что Ицхак посредине, а Авраам (адас) справа и Яков (арава) слева.
Почему Авраам это адас? Адас соответствует глазам, а глаза это сфират хохма, правая сторона. Адас соответствует тем, у кого есть добрые дела и Авраам это правая сторона, - дела, гмилут хесед.
Почему Яков это арава? Арава соответствует простым евреям, как бы включает весь народ Израиля и Яков это Исраэль и он включает весь народ. Арава соответствует рту и молитве и написано «голос, голос Якова». И арава похожа на арвит – вечернюю молитву, соответствующую Якову.
Получается, по этому объяснению, что главное благословение говорится на Ицхака, который соответствует бина (высшая гей в имени) и букве этого месяца – ламед, и лулав как и ламед поднимается над всем рядом (и в лулав две буквы ламед и слово лев).
А в левой руке находится этрог, соответствующий малхут, нижней букве гей и Давиду. И мы должны соединить этрог с остальными видами, не отрывать мир Асия, материальность от духовности.
Но другое объяснение говорит, что лулав соответствует Торе и Ицхак тоже соответствует Торе, потому что при даровании Торы трубили в шофар из рога агнца, принесенного вместо Ицхака и Тора это гвура, это строгие законы и ограничения. Но и Яков соответствует Торе, средней линии, уравновешивающей между хесед и гвура. И, действительно, ведь написано «голос, голос Якова» и тут два голоса – голос Торы и голос молитвы.
И тогда можно сказать, что арава слева соответствует Давиду, малхут, тоже средней линии. Яков не умер и Давид, царь Израиля «хай ве каям» и он получает от Якова голос, голос молитвы и Торы и объединяет их, как сказано, что Давид попросил у Всевышнего, чтобы чтение тегилим засчитывалось как изучение Торы. То есть они оба – Тора и молитва, два голоса, но Яков больше Тора, а Давид больше молитва.
И этрог соответствует, в этом случае Ицхаку – совершенному праведнику, который находится в стороне, не в одной связке, не в этом мире, как Ицхак, который после жертвенника все время жил как бы в не здесь, в мире будущего, в мире исправления. Но из-за этого он мог не видеть некоторые вещи, как, например, поведение Эсава, именно из-за своего совершенства. Но это не совсем подходит этому миру, потому что праведник должен помочь другому, а для того, чтобы помочь он должен понимать и видеть его проблемы, чтобы исправлять их корень в себе. И поэтому мы соединяем этрог с остальными видами, притягиваем бина к этому миру.
И благословляют на лулав, потому что он соответствует Торе, средней линии, объединяющей все. Но еще и потому, что написано в Пиркей авот, что тот, чья мудрость превышает его дела, то мудрость не устоит. И известно, что одна из причин разрушения Храма была в том, что не благословляли на Тору. То есть не связывали Тору с Б-гом, а учили ее как какую-то мудрость. Поэтому именно того, кто занимается Торой, подстерегает эта опасность. Адас спускается в этот мир и делает добрые дела, арава – полна битуль и молитвы. Этрог столь высок, что на него нельзя благословить, а только привлечь к этому миру. Но лулав возвышается над всеми, он ищет духовности и мы напоминаем ему, что цель возвышения – спуск (цель рацо – шов), взять весь свет, все переживания, весь духовный уровень и соединить с этим миром. Не уходить от мира, а освящать его. И поэтому мы благословляем именно на лулав ( браха от слова маврих – притяжение).
Но потом, в Ошана раба (которая по буквам напоминает Рош а шана) мы берем только араву. Арава, которая символизирует битуль, простоту, на основе которой все объединяются и от которой происходит радость праздника. Радость называется «симхат бейт а шоэва» - радость черпания, когда в храме на жертвенник лили воду, в отличие от всего года, когда лили вино. И это очень подходит под то, что мы говорим. Ведь вино означает понимание, тайны Торы (нихнас яин яца сод), а вода означает простой смысл, битуль. У воды нет вкуса, но когда очень хочется пить, нет вкуснее воды. Когда человек жаждет Б-га, именно простое исполнение, простой смысл заповедей может утолить его жажду больше, чем любое понимание. Ведь понимание, каким бы глубоким оно не было, все равно остается человеческим, ограниченным. А простое исполение заповедей связывает человека с самой сутью Творца, ведь так Творец пожелал и ограничил свою мудрость – в материальном исполнении 613 заповедей. И про это говорил пророк: каждый жаждущий пусть идет к воде, что означает,- каждый жаждущий, ищущий Б-га, пусть идет к простому смыслу, к Торе и заповедям.
И чем больше у человека битуль, тем больше у него радости, как говорится о царе Давиде, который «прыгал и танцевал» перед Б-гом.
Как и в месяц сиван, при даровании Торы, так и здесь, - наша цель взять самый высокий свет – окружающий свет сфиры бина, подняться туда в Рош а шана и Йом Кипур, но потом, в Суккот и Шмини Ацерет притянуть его вниз, соединить с сосудами.
