Еврейская психология - глава 1

Что такое еврейская психология? Это, конечно же, не психология только для евреев. Но это еврейский взгляд, взгляд Торы на душу человека, на составляющие его личности и взаимодействие между ними.

Я убежден, что еврейская психология не должна быть обособленной, но должна обогащаться из внешних источников, из достижений человеческой мысли в области исследований человеческой личности и обогащать их в свою очередь. Более подробно мы будем говорить об этом в дальнейшем, но я сразу хочу наметить вектор своих исследований – истина всегда в синтезе, в умении применить и правильно соединить разные подходы.

Для того, чтобы начать понимать, как и в каком направлении будет развиваться этот синтез, мы начнем с самого простого и одновременно самого важного вопроса – какие задачи ставит перед собой психология как наука и каждый психолог в частности при его контакте с клиентом?

Если мы определим психолога как врача, (а именно из такого понимания и зарождалась современная психология),  то его назначение лечить болезни. Но что такое болезнь? Что такое болезнь физическая нам, более менее, известно – это нарушение нормальных функций организма, но что такое болезни души, как их определить?

Может быть это дискомфорт, несчастье, неудобство и боль, испытываемые человеком? Ведь именно это и побуждает человека обратиться к психологу. Но разве нет случаев, когда человек не испытывает никакого дискомфорта, чувствует себя отлично и, тем не менее, мы определяем что он болен, что он живет в нереальном мире?

Может определить болезнь как десоциализацию, как невозможность человека устроиться и проявить себя в социуме, в личной и общественной сферах, в профессиональной жизни? Но разве нет людей, прекрасно приспособленных к жизни, блестяще сориентированных в кодах общественных отношений, которые внутри дезориентированы и несчастны, являются маньяками или мизантропами? Разве общественный успех является гарантией душевного здоровья?

Но тогда, может стоит определить болезнь просто как несоответствие нормам, принятым в данном обществе? Но тогда понятие болезни становится из абсолютного релятивистским, так же как невозможно представить, что болезни тела в одном обществе были нормальными, а в другом признавались болезнью, почему это надо относить к душе?

Итак, до сих пор у нас были только вопросы. Попытаемся же дать некий ответ или, хотя бы, обозначить путь. Я понимаю психолога не как врача в узком понимании этого слова, так же как и болезнь есть нечто более широкое, чем это принято понимать. Так же как есть объективная реальность и есть наши представления, более или менее совпадающие с ней, так же есть и объективное здоровье и то или иное соответствие ему.

То есть, есть некий идеал, абсолют, не единый для всех, (но совпадающий во многих проявлениях) которого человек должен достигнуть. И на пути к этому абсолюту есть уровни, есть развитие и чем дальше от абсолюта, тем больше «болезни» и наоборот.

Возьмем пример,- у человека есть гордыня. Современный психолог не определит гордыню как болезнь. Неограниченное, прогрессирующее это качество может перерасти в невроз, а дальше в психоз. На втором этапе появляется психолог, на третьем психиатр. Но это не значит, что само качество, в корне своем не является болезнью. Психолог поэтому должен быть не врачом, а проводником человека в этом мире, в мире внутреннего совершенства.

Здесь я не только повышаю планку, но и фактически ставлю перед психологом непреодолимую задачу. Потому что, для того чтобы служить проводником, наставником, Учителем,- нужно самому быть на таком уровне, самому пройти этот путь.

И, действительно, как мы об этом скажем дальше, идеальным психологом является праведник, святой, человек, достигший внутренней гармонии и совершенства. Но такой человек не всегда находится рядом, чтобы его спросить. Кроме того, чтобы увидеть такого человека рядом, чтобы найти Учителя, нужно самому уже в достаточной мере быть подготовленным, уже встать на путь самосовершенствования.

Но, как я уже сказал, дело в том, что все дело в развитии и, хотя есть цель, главное это путь. И поэтому, хотя и желательно, чтобы был хотя бы один учитель, являющийся примером, образцом , но на пути будет много учителей, каждый на своем уровне, открывающихся и помогающих человеку по мере его продвижения.

Потому что не существует одного ответа на запросы и вопросы души. А есть разные ответы, на разных уровнях. Так, например, если человек страдает от неуверенности в себе, то психолог может посоветовать ему определенные упражнения, которые могут привести его к внешнему решению проблемы. Цель достигнута, психолог сделал свое дело, но задача по настоящему не решена, потому что есть более глубокие пласты личности, лежащие в основе поведения. (Хотя верно и то, что внешние изменения, поступки, могут влиять на внутренние структуры личности) То есть, проблема лишь симптом, внешнее, материальное проявление глубинных пластов. Проблема, болезнь тем и хороша, если так можно сказать, что указывает нам направление, задает вектор в каком направлении нужно работать. Другой психолог попробует вскрыть глубинные мотивы, связанные с детством человека и это тоже будет правильно. Правильно на каком-то уровне.

То есть, проблема не в том, что психолог неправильно трактует состояние и причины болезни, а в том, что не понимает (он, а как следствие и пациент), что это лишь путь, лишь частичное понимание, за которым стоит что-то более глубокое. И следующее, более глубокое понимание, будет более полным по отношению к предыдущему, но частичным по отношению, в свою очередь еще более глубокому и правильному. Реальность души, как и реальность мира доступна лишь Б-гу, но мы можем быть ближе или дальше от нее.  

Это и есть путь – нахождение каждый раз нового ответа, который возникает, в свою очередь, на новый вопрос, на неудовлетворенность предыдущим уровнем (подробнее об этом мы поговорим в главе о самоидентификации личности).

И здесь очень интересно посмотреть, кто выступает в роли психолога в Торе. Если одной из функций психолога мы назовем трактовку снов, то это, конечно же, Йосеф. И качество Йосефа, как написано в святых книгах, это праведность. А что такое праведность? Могут быть разные определения, но в данном контексте, про Йосефа сказано, что он исправил, он был совершенен во всем, что касается разврата.

То есть, только тот, кто сам чист, тот, кто исправил энергию либидо, тот может правильно толковать другого, видеть корень его проблем и давать совет.

Это не означает, что тот, кто не дошел до такого уровня, не может быть наставником и проводником. Надо лишь знать, что поскольку он еще не очищен сам, поскольку «добро и зло» в нем перемешаны, то и его трактовка будет не совершенной. Разница лишь в степени «примеси», в уровне этого несовершенства. 

Ханука, Пурим и гид а наше

Яков остается один и с ним борется некто – по большинству комментариев это Самаэль – ангел Эсава. И он дотрагивается до бедра Якова и повреждает ему бедренную жилу. Что означает эта борьба и что символизирует бедренная жила – это нам и предстоит выяснить.

Книга Зоар говорит, что в теле человека есть 365 жил, соответствующих 365 дням года. Какому же дню соответствует бедренная жила? – 9 ава. 9-го ава происходит падение, «Яков начинает хромать» - разрушаются два храма, куда надо было ходить на праздники - «регалим» (как раглаим – ноги).

Есть три праздника, когда была такая обязанность – идти в храм – Песах, Шавуот и Суккот. И есть два праздника мудрецов – Ханука и Шавуот, которые соответствуют праздникам Торы. Шавуот соответствует Пуриму – он празднуется один день и он также является днем получения Торы, как говорят наши мудрецы. Ханука соответствует Суккоту. Ханука празднуется 8 дней и также как в Суккот выходят «наружу» из дома, поднимая и исправляя окружающий мир, так и в Хануку нужно осветить темноту, выйти «наружу».

Таким образом Ханука и Пурим являются как бы исправлением падения, которые произошли во время 1-го и 2-го храма.

Попробуем разобрать каким образом. Комментаторы говорят, что не просто так ангел задел у Якова именно бедро. Дело в том, что когда Яков купил первородство у Эсава, он потребовал чтобы Эсав поклялся ему. Как происходила в те дни клятва? – в нескольких местах в Торе мы видим, что клянущийся должен был положить руку под бедро. То есть, именно бедро олицетворяло покупку первородства Яковом. И когда ангел пытается бороться с Яковом, он затрагивает именно бедро, как бы оспаривая его право на первородство.

Что означает борьба за первенство? Эта борьба между братьями лежит у истоков мира. Это спор Каина и Эвеля, Ицхака и Ишмаэля, Якова и Эсава, Иегуды и Йосефа. Борьба за первенство означает борьбу за правильность пути в этом мире, за первенство идеологии.

Духовный корень Эсава берет свое начало от Каина, от левой стороны «гвура» и, как и Каин, Эсав утверждает свободу и независимость человека в этом мире, от Творца.

Корень Эсава, как и Каина выше, чем корень Якова – его источник это мир тоhу, мир хаоса, где есть очень сильный свет, очень сильные переживания, но они не исправлены, т.е. не направлены на цель. Это переживание ради переживания и поэтому в этом эго, «я» главное, а не Всевышний.

Что же означает «гид а наше» - бедренная жила, которая была затронута ангелом у Якова?

Одно объяснение этому мы находим в книге «Эц хаим» у раби Хаима Виталя. Ноги символизируют в кабале сфирот нецах и hод. Правая нога относится к нецах, а левая к hод. Эти сфирот соотносятся также с пророчеством и устной Торой. Раби Хаим Виталь пишет, что с тех пор, как ангел затронул бедренную жилу у Якова, пророчество было закрыто и проявлялось лишь в отдельных случаях, как, например, в поколении пустыни.

Кто вернул пророчество? Раби хаим Виталь пишет, что когда Хана пришла в храм молиться о сыне, она сказала, что если Всевышний не даст ей сына, то она сделает себя «сота» - женщиной, подозреваемой в измене. И тогда, когда ее проверят, как написано в Торе и дадут пить воду со стертым именем Б-га, то, поскольку она на самом деле будет чиста, то она обязана будет получить ребенка, как написано в Торе. Такое заявление, в адрес Всевышнего, конечно некрасиво, но поскольку ее намерение было абсолютно чисто, это называется «хуцпа де кдуша» (букв. святая наглость) и этим своим поступком она отобрала бедро у сатана и открыла дорогу пророчеству (о «соте» в Торе сказано, что если она грешна, то она умирает и сказано, что у нее «упадет бедро»). И, действительно, ее сын, Шмуэль, открывает новую эпоху в истории Израиля – эпоху царей и пророчество с этого времени становится массовым (существовали даже школы пророков).

Нецах и hод в этом понимании соответствуют двум видам, двум уровням пророчества – видению и сну.

Однако пришло время, когда пророчество окончательно ушло из Израиля. Это было в начале второго храма, когда мудрецы сумели отменить страсть идолопоклонства. Поскольку мир должен всегда находиться в равновесии, то когда ушло идолопоклонство, то ушло и пророчество. Весь мир опустился на качественно другой уровень. Вместо идолопоклонства возникает атеизм, отрицание того, что не подвластно нашим чувствам и разуму. Апологетом этого мировоззрения становится Греция. Что же ложится на другую чашу весов, что является противовесом этому видению мира? Это устная Тора.

И два праздника, соответствующие устной Торе это Пурим и Ханука. В Пурим сказано «кием ума ше киблу» (исполнили то, что получили) и говорт мудрецы, что в Пурим было как бы новое получение Торы и в основном это касается устной Торы,- то, что приняли на Синае насильно, вновь приняли добровольно в Пурим. Где еще видна связь Пурима с устной Торой – в том, что в Мегилат Эстер все скрыто и даже имя Всевышнего в ней отсутствует. И это подобно устной Торе, где происходит раскрытие сокрытого, где человек должен сам дойти и понять желание Творца.

И также про Хануку сказано, что это время раскрытия устной Торы. И это символизирует свеча, где фитиль связывает масло – мудрость с божественным светом. Попробуем объяснить это подробней.

Одно из объяснений, что такое «гид а наше», говорит, что это связано со словом «итнишей», что означает на арамейском забывчивость (одно из названий человека это «энош» и сказано – «ма энош ки тизкерену» - что человек, чтоб Ты помнил о нем, т.е. «энош» отражает качество забывчивости). Что такое забывчивость, откуда она происходит? Забывчивость не означает обязательно, что человек забыл что-то на уровне разума, но, что это удалилось от него, перестало волновать. Так, например, чудо, которое человек увидел, может потрясти его, но с течением времени, не сама память о событии, но впечатление от него стираются. Это означает, что событие отдаляется от человека, перестает быть частью его сущности. То, что жизненно важно не забывается и впечатление от него не стирается.

И это, на самом деле, то, что хотели сделать греки. Написано в молитве на Хануку, что греки хотели «леашкихам Торатеха» - привести к забывчивости Торы (обычно забывчивость качесвто пассивное, но здесь мы видим, что это было активное действие). Греки не были против самой Торы. Они были согласны на то, чтобы Тору изучали как еще одну мудрость, как академическую дисциплину. Такая Тора, которая не является жизненно важной сущностью для человека, смыслом всей его жизни, забывается. И это касается в первую очередь устной Торы, которая не была записана и все передавалось по памяти. И поэтому война Маккавеев была выше разума и логики, потому что они не делали расчетов – сумеют они победить или нет и если бы они делали такой расчет, то, конечно же, не начинали бы восстания. Но поскольку это касалось их жизни, их сущности, они пошли на войну.

И в этом была их война на духовном уровне, чтобы Тора была Торой Всевышнего и Торой человека, т.е., если он будет учить Тору как Тору Всевышнего, не забывая о том, что это Тора Б-га, то она станет по-настоящему Торой человека, т.е. не просто внешней мудростью, а неотъемлемой сущностью человека. 

И Пурим и Ханука также соответствуют ногам и сфирот нецах и hод. В кабале нецах и hод соответствуют качеству «битахон» - уверенности во Всевышнем, где нецах это активный битахон, подвигающий человека на активное вмешательство в мир, на исправление мира при уверенности, что Б-г ему поможет, а hод это пассивный битахон, где человек принимает, то, что Б-г ему дает, надеясь, что и это к лучшему, например.

Это проявляется и в изучении устной Торы, потому что там человек сам говорит какие-то новые вещи и при этом он должен говорить эти новшества в рамках традиции и останавливать себя там, где надо.

И Пурим, в этом понимании, соответствует сфират hод и левой линии и, действительно, реакция евреев в Пурим была более пассивной реакцией – они не поднимали восстание, а только раскаялись и молились, в то время, как в Хануку, было активное действие – вооруженное восстание. И можно сказать, что это как две стороны медали – в Пурим это письменная Тора, которая спускается, соединяясь с устной и ограничивая ее, потому что, все таки, Мегилат Эстер это книга Танаха, книга письменной Торы. А в Хануку это устная Тора, как она поднимается до письменной и соединяется с ней.

Но мы можем увидеть некоторую трудность, потому что Хашмонаим были коэнами, потомками Аарона и Аарон соответствует как раз сфират hод, в то время как в Пурим, спасение было осуществлено через Мордехая и Эстер из колена Биньямин, который относится к правой линии – «бен ямин» (сын правой руки).

И также Ханука длится восемь дней и намек на восьмерку есть и в имени Хашмонаим и в масле – шемен (восемь на иврите шмоне) и восьмая сфира снизу это бина, а сверху это hод.

Но нужно упредить и сказать, что весь год делится на четыре сезона по три месяца в каждом. И третий месяц в каждой группе это месяц гармонии, уравновешивающий два предыдущих. Мидраш говорит, что дарование Торы не просто так было в сиван, но: «дал тройную Тору (Танах) тройному народу (коэны, левиты, исраэлиты) в третий месяц (сиван)». И раскрытие устной Торы, как мы говорили, также связано с третьими месяцами – кислев третий от тишрея  (осенние месяцы) и адар третий от тевета (зимние месяцы). Хануку с дарованием Торы объединяет также, что Моше был из колена Леви, третьего по счету колена, но и в Пурим, спасение пришло через Биньямина, а если учитывать, что вместо Йосефа встали два его сына, то Биньямин это третий сын Рахель.

И эта тройка говорит, как мы сказали, о гармонии, о равновесии. Нужно объяснить, что правая линия относится больше к активному действию, а левая к сдержанности, как это проявляется в отношении качества битахон. И равновесие достигается двумя способами – уравновешивание противоположным и подобным.  Между ними есть еще средний уровень и все это называется в кабале «ахнаа», «авдала», амтака» - букв. смирение, разделение и услащение. И поэтому в Пурим Мордехай и Эстер из Биньямина должны были сделать исправление этими путями.

 О потомках Рахель сказано, что они взяли от нее «удел молчания» и это качество сдержанности и скромности, умение терпеть. И это проявляется и в поведении Эстер, которая, как написано в Мегиле, не рассказывает о своем происхождении, и в поведении всего народа, который выбрал не активное восстание, как в Хануку, а раскаяние и молитву, что относится к битахону сфиры hод. Потом есть промежуточный этап, когда есть объединение правой линии – линии действия и линии суда и это война и истребление Амалека, которое было сделано. И, наконец, третий уровень выражается в заповедях этого дня, которые все направлены на объединение и милосердие – трапеза, подарки и помощь бедным.

В Хануку наоборот, все начинается с восстания, действия противоположного сдержанности и упованию на Б-га. Средний этап это зажигание свечей в первый день, в котором объединились активное действие – зажигание, несмотря на то, что по природным меркам масла бы не хватило на все нужное им время, и духовное ожидание чуда. В этом плане первый день является промежуточным этапом. И третий уровень выражается в заповедях этого дня – зажигании свечей, что относится к левой линии (огонь соответствует левой линии, как в лаг ба омер – hод бе hод).

И в этом особенность колена Леви и Биньямина, которые могут объединить правую и левую линии и использовать даже такое качество как жестокость в святости. Сказано в святых книгах, что Пинхас был воплощением Каина и, когда пришло время использовать качество Каина – гвура, он спросил у Моше (который был воплощением Эвеля) может ли он использовать это качество – жестокость. И Моше ответил ему, что в этом случае как раз и нужно это делать. И поэтому в одежде первосвященника был шаатнез – лен и шерсть, потому что он мог объединить две эти линии.    

Итак, там, где было падение Якова – в сфирот нецах и hод, в ногах, там же должно произойти исправление. Несмотря на то, что Яков устоял против ангела, он хромает, у него недостаточный битахон – он склоняется перед Эсавом. И исправление этому активный битахон, когда человек действует с верой в Б-га.

И поэтому Мегила подчеркивает, что Мордехай не кланяется перед Аманом (также как Биньямин не склонялся перед Эсавом, ведь он тогда еще не родился). И в этом проявляется высший битахон, потому что он не обязан был этого делать (демонстративно не кланяться), ведь все остальные кланялись или, по крайней мере, мог не попадаться Аману на глаза. Так же можно понять события Хануки, ведь, даже если это был «шаат шмад» - время, когда по закону есть обязанность отдать жизнь за веру, но это подразумевает пассивное действие, как сказано в мидраше: «голубка моя – во время Греции. Как голубь протягивает свою шею для шхиты и т.д.». Действия же Матитьягу были совсем другого рода, - это было именно восстание.

Намек на нецах и hод есть и в том мидраше, что договор о том, что Аман продает себя в рабство Мордехаю, был записан на подошве и Мордехай постоянно показывал ему подошву, напоминая о продаже. И, когда в синагогах читают о истреблении Амалека, принято стучать ногами, что также напоминает на последнее поколение – пятки Машиаха (ведь ангел затронут бедро Якова уже после начала зари, что намекает на начало избавления и последнее поколение).  Также и в Хануку, сказано что зажигать свечи можно «עד שתכלה רגל מן השוק» (пока есть люди на улице) букв. «пока не исчезнет нога с рынка» (также и у змея, происходит падение – лишение ног).

«Гид а наше» также намекает на разврат (наше от слова «нашим» - женщины) и мы уже немного видели как это связано и с грехом и с его исправлением . И исправление этого всегда связано с качеством праведника – йесод, который находится между нецах и hод (и называется также «третьей ногой). Праведник это Йосеф и с этим качеством связан и Мордехай и Матитьягу а коэн.

И это не относится к определенному колену, но к праведнику поколения, как сказано, например, что Мордехай был воплощением Моше, который был праведником своего поколения. А Матитьягу был в своем поколении и, как написано в книгах, что рубашка Йосефа была подобна одежде первосвященника  (и тоже была килаим – сочетание шерсти и льна).

Есть еще намеки на связь Йосефа с Пуримом и Ханукой. В Хануку обычно читают главы Микец и Ва Игаш. Само слово «микец» намекает на «кец» - окончание, избавление (кец а ямим – конец дней). (И в этом слове 3 буквы как в имени колена Леви и месяц кислев третий с начала года). Фараону снится стебель с семью колосьями – намек на Менору. Йосеф становится вторым человеком в Египте, после своего униженного положения и, подобно Мордехаю, его одевают в особые одежды и перед ним возглашают «аврех». Он, как и Мордехай, женится на своей племяннице (Оснат была дочерью Дины, которую насильно взял Шхем  и его называют Цафнат Паанеах – что означает «раскрывающий сокрытое» на иврите «мегале эстер».   Глава Ва Игаш говорит о встрече Иегуды и Йосефа и эта встреча проявляется и в Пурим и в Хануку. Мордехай происходит из колена Биньямина и Иегуды, а Хашмонаим, которые были коэнами, взяли себе и царство. В случае с Хашмонаим это было ошибкой, потому что царство других колен кроме Иегуды может быть только временным, а вечное царство принадлежит потомкам Давида. Давид также называется «четвертой ногой в колеснице Б-га» и Йосеф (праведник) должен быть при нем вторым (как, например, в идеале Шауль должен был быть вторым при Давиде). И это идеал, который осуществится во время Машиаха.

До этих глав в Торе, от начала книги Берешит, осуществляется то, что называется «бирур» - выбор, отсеивание. Из детей Адама выбирается Шет, из потомков Шета – Ноах. Из детей Ноаха – Шем, потом Авраам, от которого отсеивается Ишмаэль, и Ицхак, от которого отходит Эсав. Яков надеялся и молился, что на нем этот «бирур» закончится и начнется то, что называется «ихуд» - объединение. Братья же считали сначала, что Йосеф тоже «клипа», которая должна отойти от народа Израиля.

В снах, которые видел Йосеф, и которые он считал пророчеством, которое он обязан рассказать братьям, он видит себя царем. Но царство уже отдано Иегуде, а священнослужение Леви. Но царство праведника это царство без «назначения» - его принимают без заслуг предков.

И в этом был корень спора и корень ненависти братьев к Йосефу. Грех продажи Йосефа и ненависть между братьями особенно относятся ко второму храму, разрушенному из-за беспричинной ненависти. И также это связанно с грехом разведчиков, где также была ненависть и лашон а ра. Разведчики называются «мераглим», что также намекает на «раглаим» - ноги, где происходит падение.

Ошибка братьев была в том, что они считали, что продолжаются «бирурим» - отсеивание, но пришло другое время и то, что было нужно это «ихуд» - объединение, которое произошло в конце, как написано «и подошел к нему (Йосефу) Иегуда». До конца, все таки, исправление не было сделано и потому из-за беспричинной ненависти и был разрушен храм и исправлено окончательно это будет только в конце дней.   

Известно, что есть четыре  животных, у которых есть только один кашерный признак (заяц, кролик, верблюд и свинья) и они соответствуют четырем цивилизациям, где Израиль находился в изгнании в разное время. Причем у трех из них – зайца, кролика и верблюда есть только внутренний признак – отрыгивание жвачки, а у свиньи только внешний – раздвоенное копыто (и этот признак относится именно к ногам). Так и у трех цивилизаций – Вавилона, Персии, Греции была проблема с внешними проявлениям, а у Эдома (Рим)- четвертой цивилизации, наоборот, испорчено внутреннее. И поэтому первые изгнания связаны с грехом золотого тельца и с первым храмом, где было идолопоклонство, убийство и разврат, а последнее изгнание связано с грехом разведчиков и вторым храмом – ненавистью (Греция, хоть и была во время второго храма, с одной стороны не относится к разрушению, потому что там была победа, исправление и храм разрушен уже много позже, римлянами, а с другой стороны, в чем-то продолжается и сейчас, так как современная цивилизация является продолжением греко-римской и сам Рим был продолжателем именно Греции).  И, так же как у Эйсава были внешние проявления святости (он обманывал отца), но внутри он был испорчен, и Эдом олицетворяется свиньей, где есть внешние признаки, но нет внутренних. И поэтому именно это изгнание, соответствующее греху разведчиков и ненависти второго храма.

Все эти четыре изгнания описаны в книге Даниэля в двух снах – сне Навуходоносора и сне самого Даниэля. Во сне Навуходоносор видит идола, голова которого из золота,  грудь и руки – из серебра, живот и бедра – из меди, ноги – из железа, а стопы – из железа, смешанного с глиной и намазанного ею. Затем царь видел Камень, отсеченный от горы без помощи рук и брошенный с силой в стопы истукана. Истукан повалился, рассыпаясь в прах, и ветер развеял его прочь. После этого Камень рос, пока не наполнил землю (Даниила 2: 31-35).

Божественное толкование этого сна, данное через Даниила, показывает, что головой Истукана было Царство Вавилона, грудью и руками – следующая после него Медо-Персидская империя, животом и бедрами из меди – Греческая империя, а ногами – Римская империя.

Намеков на эти четыре царства очень много и даже во второй фразе Торы мидраш видит указание на это: земля же была хаотична – это Бавель, и беспорядочна – это Персия, и тьма – это Греция, над бездною – это Рим, и дух Б-жий – это царство Машиаха.

На самом деле у комментаторов встречаются разные объяснения в идентификации этих царств. Но точнее будет сказать, что в «бездне», в четвертом царстве, присутствуют также и все предыдущие.

И поэтому правильнее будет сказать, что и Пурим и Ханука не просто были одноразовыми избавлениями, но они дали нам силы, чтобы бороться и противостоять проявлениям этих царств и в последнем изгнании.

В последнем царстве, в железных стопах, смешанных с глиной, многие комментаторы видят царство Ишмаэля – арабский мир или соединение Ишмаэля и Эдома.   

Что такое камень? Это символ храма – храм (в отличие от мишкана) строится из камней, Яков на месте будущего храма кладет двенадцать камней, зная, что именно объединение всех колен является залогом прочности храма.  Камень  это природный материал, который только обтесывается, но не обрабатывается, в отличие от металлов. На храмовой горе нельзя было даже обтесывать камни, и есть мнение, что для этого использовался специальный червь – Шамир, так, что там не было никакой руки человека вообще. И поэтому камень символизирует битахон – веру и уверенность в Б-га, когда человек делает лишь минимальное действие, создает сосуд для проявления Б-жьей воли в этом мире. И поэтому камень во сне Навуходоносора символизирует царство Машиаха, которое сбивает с ног идола и разрастается, заполняя всю землю.

Праздники месяца тишрей

В Торе нет названий месяцев и месяц тишрей называется «седьмым месяцем», потому что он седьмой по счету, начиная с нисана. Число семь, как известно, связано со сфирой малхут – царство и это соответствует смыслу этого месяца, в котором проявляется и утверждается заново царство Всевышнего. Также на святом языке седьмой «швии» созвучен слову «савеа» - насыщенный и «швуа» - клятва.

(Интересно, что еще одно название этого месяца это «йерах эйтаним» - «месяц могучих» потому что в этот месяц родились праотцы (Авраам и Яков –Ицхак родился в нисан),названные «могучими. Особенно это относится к Аврааму, названному в Танахе «эйтан а эзрахи». Основная  книга Хабада – Тания, состоит из тех же букв, что и «эйтан» и вторым словом в ней упомянута «швуа» - клятва.

Связь между «насыщенностью» и клятвой состоит в том, что клятва как бы насыщает человека, помогает ему и дает дополнительные духовные силы сделать свою работу.)

Как известно, Рош а шана это единственный праздник в Торе, выпадающий на начало месяца, время, когда луна практически не видна. И об этом сказано в Теилим: трубите в (этот) месяц в шофар, в (сокрытии) новолунье, в день нашего праздника.

И это, конечно, не просто так. Потому что все, что связано с этим днем (Рош а шана) находится в сокрытии. В субботу перед новым месяцем не произносят благословение месяца, как обычно, скрывая от ангела обвинителя день суда. Да и сам день суда никак не упомянут в Торе, сказано лишь, что в этот день нужно трубить (не сказано во что) и не делать никакой работы. А вот, что сказано в книге Зоар:

 «Трубите в [этом] месяце в шофар в новолуние, день нашего праздника». Что такое новолуние? Это день, когда скрывается луна.

Почему она скрывается? Потому что в Рош Гашана злой ангел Самаэль предстает пред Вс-вышним и предъявляет обвинение Его сыновьям – народу Израиля. Разумеется, Вс-вышний требует, чтобы Самаэль привел свидетелей. По его просьбе солнце приходит для того, чтобы свидетельствовать на суде, но когда он отправляется разыскивать луну, та прячется от него.

Где прячется луна? Она поднимается в то место, о котором сказано: «Спрятанное от тебя [там] не разыскивай», и просит Вс-вышнего не скорбеть и не сокрушаться из-за дурных поступков Его сыновей. Потому и говорится: «Трубите в [этом] месяце в шофар, в новолуние, день нашего праздника». (Зогар, Шофтим)

Попробуем понять что это означает. Скрытое в нашей душе означает то, что сокрыто от глаз (часто и от наших собственных) – чувства, намерения, желания – все, что лежит вне границ нашего выбора. Открытое – это три одеяния души – мысль, речь и действие. Луна относится к сфират малхут , которая соответствует одеяниям, а солнце в кабале относится к тиферет – чувствам.

Что важнее – внешнее действие или внутренний духовный уровень человека? В начале творения Б-г умалил луну, т.е. она стала второстепенной по значению. Однако целью творения является создание Всевышнему жилища в нижнем, материальном мире и при даровании Торы произошло соединение духовного и материального, раскрылась внутренняя сущность Творца, для которой и бесконечность не является преградой и перед которой бесконечное и конечное (материальное) равны.

Само физическое, материальное действие обрело ценность. И именно одеяния – мысль, речь и действие, это то, что требуется от обычного человека («среднего» по Тании), то, на что распространяется его свобода выбора.

И это то, что имеется в виду, когда говорится, что луна поднимается в место, о котором сказано «спрятанное не разыскивай» - чтобы Всевышний судил евреев по их поступкам, а не по тому, что скрыто от них самих – их духовный уровень или подсознание.

Тем не менее, тшува (раскаяние) относится и к духовному уровню. Слово «тшува» расшифровывается в хасидизме как «ташув hей» - вернись к букве hей. Что это означает? В четырехбуквенном непроизносимом имени Всевышнего есть две буквы «hей», соответствующие двум ступеням тшувы – низшей и высшей. Сама буква на иврите состоит из трех линий - ה –, что указывает, во-первых на три этапа тшувы – сожаление, исповедь (перед Б-гом) и принятие на будущее, что соответственно трем временам – прошлое, настоящее и будущее. При этом главная точка тшувы сосредотачивается в настоящем (сожаление о прошлом должно быть таковым, чтобы в будущем не было возврата к греху) и заключается в оставлении греха, изменении поведения. Во-вторых, тшува (низшая) относится к изменению в трех одеяних души – речи, мысли и действию.

Что такое высшая тшува? Она как раз и относится к первой hей в имени, к миру сокрытого и соответствует сфират бина. Сфират бина (от слова «итбоненут» - всматривание, размышление) относится к разуму и изменение (тшува) на уровни разума ведет к изменению в чувствах – и то и то относится к миру сокрытого, к духовному уровню человека. Высшая тшува это изменение сути, переворот в душе, выше точки выбора. И это размышление тоже включает в себя три этапа – хохма, бина и даат (мудрость, понимание и знание). Мудрость означает первоначальный этап размышления – улавливание исходной точки, в которой в потенциале содержится все (поэтому можно сказать, что этот уровень относится к прошлому). Понимание – собственно сам процесс размышления и раскрытия первоначальной точки (настоящее). И знание – означает концентрацию и внутреннее осознание того, над чем размышляли (даат означает переход от разума к чувствам, рождение чувств из размышления и поэтому относится к будущему).

В принципе, множество молитв и песнопений в рош а шана и йом кипур и направлены на это – пробудить разум и чувства.     

Сказано в Песни песней: «Левая рука Его под моей головой, а правой Он обнимает меня». Одно из объяснений этой фразы, что речь в ней идет о праздниках месяца тишрей. Левая рука под моей головой – это Рош а шана и Йом кипур. Оба этих дня относятся к «левой стороне», стороне гвура. Это дни страха, дни трепета, «грозные дни». Левая рука находится под головой (голова это голова года), т.е. приподнимает голову, потому что гвура относится к отрыву от мира, к возвышению, то, что в хасидизме называется «рацо» (от рацон – желание, движение). И, действительно, ощущение от этих дней очень возвышенное, трепетное, уводящее от мира.

Но уход от мира не является конечной целью. Ею является возвращение в мир, спуск в материальный мир того света, тех переживаний и чувств, которые были собраны и пережиты ранее. И об этом сказано «правой Он обнимает меня» - правая сторона – хесед, любовь, относится ко второй половине тишрея – праздникам Суккот и Шмини Ацерет. (Можно сказать, что знаком тишрея являются весы, потому что в тишрей делится на две половины – «левую и правую»).

И в Суккот тот свет сфиры бина, который был возвышен и удален, спускается вниз и окружает человека с ног до головы, более того, окружает все его имущество, потому что заповедано жить в сукке как в доме.

Поэтому Суккот является как бы завершением, высшей точкой всех праздников. Сказано: «воздюби Б-га своего всем сердцем своим, всей душой своей и всем имуществом своим». Здесь указаны три уровня. «Всем сердцем» соответствует Песаху. Также как в сердце есть две половинки, олицетворяющие дурное и хорошее начало в человеке, так и в Песах в евреях еще оставалось дурное начало, потому они и вышли из Египта поспешно, чтобы не вернуться назад. В Шавуот человек уже достаточно созрел для принятия Торы, для принятия закона и этому соответствует «всей душой твоей», когда уже нет двух половинок, а одна душа. Что же может быть выше этого уровня? Почему сказано еще и «всем имуществом твоим» - разве когда человек готов отдать свою душу, посвятить себя Всевышнему целиком, нужно еще говорить и об имуществе?

Талмуд отвечает, что это сказано людям, для которых имущество важнее жизни, что и они должны любить Б-га даже если потребуется пожертвовать всем. И на первый взгляд здесь речь идет о довольно простых людях, с невысоким духовным уровнем. Но в другом месте Талмуд говорит, что праведники «ценят имущество больше себя». Как же это понять? Дело в том, что праведник относится к «ор макиф» - окружающему свету. И окружающий свет объемлет все вокруг и поэтому праведник может включить в святость и привлечь божественность не только к самому себе, освятить не только себя, но и все, что его окружает.

И именно этому уровню соответствует Суккот, когда раскрывается «ор макиф» и мы входим в сукку полностью – со всем своим имуществом.   

Эту идею можно понять и более широко. Чем меньше человек, тем уже его сознание, тем меньше противоречий он может вынести. И, наоборот, чем выше человек, тем больше противоположностей он может раскрыть и вынести в себе. В Песах противоположности, животная и божественная души полностью разделены, как и Израиль и народы чужды, абстрагированы друг от друга. В Шавуот приходит единство – единство в душе и единство в мире. Израиль призван не убегать, как в Песах, а нести свою миссию, нести свет Торы народам. Но все таки, народы здесь пассивны, они лишь воспринимающая сторона и поэтому есть четкое разделение – есть Тора, а есть мудрость. Но в Суккот можно подняться еще выше и включить в святость все и найти искры святости и в мудрости народов. Конечно, для того чтобы это сделать, нужно быть на уровне Суккота, на уровне праведника, но как идея, задающая вектор направления, это так.

И поэтому именно в Суккот приносились жертвы за семьдесят народов мира, т.к. и они включались в святость и раскрытие божественности в материальном мире.

Интересно отметить, что есть два праздника в «левой» и два праздника в «правой» половинах месяца тишрей. И если продолжить эту параллель, то Рош а шана будет соответствовать Суккоту, а Йом Кипур – Шмини Ацерет. Попробуем проследить эту связь.

Рош а шана является днем суда для всех народов, так же, как и в Суккот, как мы говорили, приносились жертвы за все народы мира. Сказано, что после суда в Рош а шана, мы выходим в Суккот с четырьмя видами растений, как победители в суде. Но в чем состоит победа?

Спор между народами мира и Израилем идет об избранности, т.е. о миссии еврейского народа. И четыре вида символизируют четыре типа людей в народе Израиля и их неразрывную связь и единство. И особенно выделяется среди них лулав, вокруг которого группируются все и на который говорится благословение и он относится к тем, у кого главная линия это линия Торы. И именно в Торе и ее изучении проявляется избранность народа Израиля и его миссия – быть «светом для народов».

Йом Кипур относится только к евреям. В этот день раскрывается самый глубокий уровень связи еврейской души с Б-гом и в этот день Израиль выступает не как избранный среди народов, а как нечто совершенно особенное, другое творение, частичка Творца. И этому соответствует день Шмини Ацерет, когда уже не приносятся жертвы за народы мира, а только евреи и Всевышний, как царь со своим сыном наедине. 

Пурим

Есть два праздника, установленных мудрецами, соответствующие и продолжающие праздники Торы. Так Ханука соответствует Суккоту (здесь мы не будем подробно объяснять это соответствие), а Пурим празднику Шавуот. И мы попытаемся увидеть и объяснить параллели между этими праздниками.

И первое и самое главное соответствие это то, что Пурим также называется в талмуде днем принятия Торы. Устную Тору на горе Синай евреи приняли из страха, а в Пурим, после раскрытия чудесного освобождения, из любви. Шавуоту предшествовали «три дня отстранения» и в Пурим мы находим три дня поста перед освобождением (для точности следует заметить, что пост был не непосредственно перед Пуримом, а за год до этого, в Песах). В Шавуот существует обычай читать свиток Рут, который также как свиток Эстер назван по имени женщины и также имеет сюжет. В отличие от других свитков.

Можно сказать, что Пурим является продолжением и развитием Шавуота. Принятие Торы с любовью означает, что в Пурим раскрывается сладость и наслаждение в изучении устной Торы, приходящее после поиска, после сокрытия, после ожидания.

И в этом суть Пурима – то, что было страхом, оборачивается смехом, наслаждением. Так же как «наверху» наслаждение доставляет «превращение тьмы во свет», так и внизу наслаждение приходит после сокрытия.

Ожидание и сокрытие соответствует качеству гвура и Эстер (имя которой означает сокрытие) и сказано, что Эстер была скрытной и молчаливой, как ее праматерь Рахель (Эстер была из колена Биньямина. О Рахель сказано, что она взяла себе «удел молчания», в отличие от Леи, взявшей себе «удел благодарности») и не раскрывала тайну своего происхождения.

Как мы уже говорили, три последние месяца связаны с качеством малхут (особенно последний месяц – адар), а малхут соответствует устной Торе и также женщине. Поэтому и в Шавуот и в Пурим есть свиток, связанный с женщиной. Свиток Рут связан с устной Торой по двум причинам. Во-первых, Рут была гиерет (принявшей иудаизм), а у герим есть особая связь с устной Торой. Так глава, в которой описывается дарование Торы, называется Итро и сказано, что без того, чтобы Итро не пришел к вере в единого Б-га, не могло быть дарования Торы. Итро происходит от слова «йотер» - добавление, что намекает на устную Тору, где человек привносит что-то от себя и, как видно в самой главе Итро, он дает совет Моше как судить народ, он добавляет что-то от себя в Тору. Кроме того, еще Ицхак хотел чтобы Эсав представлял устную Тору, а Яков письменную. И, хотя он ошибся насчет самого Эсава, он увидел в нем скрытый потенциал, который раскрылся впоследствии. Потому что устная Тора связана с герим, вышедшими из Эсава, как Онкелос, переведший Тору на арамейский и раби Акива, про которого сказано, что большая часть устной Торы, которая есть у нас это наследие учеников раби Акивы и, как говорится в мидраше, Моше рабейну спросил у Всевышнего почему Он не дает Тору через раби Акиву.

Кроме того, свиток Рут раскрывает еще одну грань устной Торы – передачу традиции. Ведь Рут была моавитянкой и было неизвестно, может ли она вообще войти в народ Израиля, до того как пришел Амаса и сказал, что так он принял от бейт дина Шмуэля – «моавитянин не может войти в народ Израиля, а моавитянка может». И от принятия этого закона зависит царство Давида и Машиаха, происходящего от него.

То есть, есть как бы два уровня устной Торы – само толкование и галахическое решение и первый больше связан с Рахель и с Биньямином (отчасти и с Йосефом), а второй с Леей и особенно с Иегудой (и отчасти с Леви). И должно быть подчинение толкования галахе (пшату) и когда этого не происходит, то толкование может уйти в неправильную сторону. И в этом была ошибка Шауля (колено Биньямина), который не подчинился словам Шмуэля (Леви), что нужно истребить все принадлежащее Амалеку (это как сомнение – сафек Амалека, а решение – псак, разрешает и побеждает сомнение). А Эстер (Биньямин) слушает Мордехая (Биньямин и Иегуда), оставляя в стороне свое понимание, и приводит избавление.

Кроме того, свиток Эстер связан с устной Торой тем, что в нем нет имени Творца, Он не проявляется явно, не вмешивается в ход истории и само включение этого свитка в Танах происходит по инициативе Эстер (по своей инициативе она идет и к Ахашверошу, как бы выходя за рамки скромности, как и Рут по своей инициативе идет с Наоми и идет к Боазу).

И это означает пробуждение женского начала, малхут, устной Торы, которая может удержать и сохранить от падения, как сказано «женщина окружает мужчину» и «жена венец мужа своего».

То есть, именно женское начало, главное качество которого это скромность, что означает закрытость, «битуль», приверженность простому смыслу и галахе, может позволить себе выйти «за границы», что называется «преступление во имя» и поднять искры святости из клипот (как тшува и гиюр). (интересно, что все женщины, «выходившие за границы», отмечены своей скромностью: Рут и Тамар и Эстер и даже дочери Лота, остававшиеся чистыми в Сдоме)

Итак, в устной Торе есть два компонента – сам комментарий, что означает свое понимание, свою трактовку божественного закона и здесь необходима сдерживающая сила, женское начало, ограничивающее и удерживающее трактовку в рамках традиции, верность и приверженность простому пониманию и закону, и второй – временный выход за рамки закона, «ораат шаа» - временное постановление, действующее только для данного человека в данное время.

И в этом история Пурима является развитием получения Торы, потому что вся она построена на грани закона и выхода за его рамки. 

В Талмуде сказано, что приговор евреям был вынесен либо потому что они наслаждались трапезой Ахашвероша, на которой были использованы сосуды храма, либо потому что еще задолго до этого, во время правления Навуходоносора,  они поклонились идолу. И в том и в другом случае, скорее всего, в рамках закона могли найтись причины, разрешающие им это. И в этих действиях не было того, за что полагался бы смертный приговор. Но в них было то, что называется «хилуль ашем» - осквернение имени Б-га. Хилуль происходит от слова «халаль» - пустота, т.е. здесь есть намек на то, что такое действие как бы показывает, что Б-га здесь нет, опускают человека на уровень природы, а не божественного управления. И поэтому нужно было подняться на уровень выше закона, на уровень самопожертвования ради раскрытия Б-га в мире. Поэтому Мордехай не готов поклониться Аману, не готов признать превосходство его взгляда на мир, превосходства природы. Ради этого он готов выйти за рамки закона и даже поставить под угрозу существование всего народа. 

В этом плане вся история Пурима это история раскрытия Б-га в природе, в темноте, в изгнании. В этом и есть суть и смысл устной Торы, где человеческий разум, человеческое «я» соединяется с мудростью и желанием Творца.     

Песах

Песах

В праздник Песах в глаза бросаются несколько вопросов и даже противоречий, которые нужно понять. Во-первых, название праздника происходит от слова «пасах», что означает «миновал», «перепрыгнул». По простому смыслу оно происходит от того, что Всевышний миновал дома евреев, во время казни первенцев. (Интересно отметить, что и в предыдущих девяти казнях, наказание не касалось евреев, без того, чтобы им нужно было делать для этого какие либо специальные действия, как например, мазать косяки дверей кровью пасхальной жертвы. Скорее всего это связано с тем, что в предыдущих казнях наказание обходило стороной лишь общую массу народа, жившую в земле Гошен, в то время как казнь первенцев провела различие между египтянами и евреями, которые жили смешанно.)

Более же духовное понимание этого названия говорит нам о том, что Б-г перепрыгнул через все уровни, не считаясь с постепенным духовным ростом, необходимым обычно, и вознес бывших рабов не только до уровня вольных и свободных людей, но и до уровня пророков, какими они стали через семь дней после исхода при переходе через море и особенно при даровании Торы на горе Синай. Название праздника указывает нам на возможность «перепрыгнуть» через возможные духовные препятствия и ограничения, дающуюся нам в этот праздник и особенно в первый день.

Но ночь первого дня, та самая знаменитая ночь, являющаяся остовом и корнем тысячелетней традиции и связи поколений, эта ночь носит название «лель а седер», что в буквальном переводе означает «ночь порядка». И это так, потому что в эту ночь есть четкий предписанный распорядок действий, следующих друг за другом.

В свете этого возникает противоречие между двумя понятиями, которые несет этот праздник – что же это? – выход из всевозможных границ и возможность мгновенного изменения духовной жизни, ценностей и приоритетов или же четкая и назначенная работа в рамках предусмотренного порядка?

Прежде, чем мы попытаемся ответить на этот вопрос, мы посмотрим на еще несколько кажущихся  противоречий, связанных с этим праздником.

Как известно, три праздника, называемые «регалим» (Песах, Шавуот и Суккот, в которые Тора обязывает всех подняться к храму), соответствуют трем праотцам. Обычно принятое соответствие это что Авраам соответствует Песаху, Ицхак Шавуоту, а Яков Суккоту. И в рамках внешнего соответствия принято говорить, что ангелы пришли к Аврааму именно в Песах (точнее в канун Песаха, 14-го нисана)  и он приготовил им мацу (или «маца ашира», которую можно есть в канун Песаха, а три меры муки намек на три мацы в седер). Но это соответствие очень условное, внешнее. Но если мы обратим внимание, то во всем отрывке, рассказывающем о приходе ангелов, подчеркивается поспешность:

«И явил Себя ему Господь в Элоне-Мамре; а он сидел при входе в шатер в знойную (пору) дня.  2. И поднял он глаза свои в увидел: в вот три мужа стоят над ним; и увидел и побежал им навстречу от входа шатрового, и поклонился он до земли  3. И сказал он: Господа мои! Если обрел я милость в твоих глазах, то не пройди мимо раба твоего.  4. Пусть же принесут немного воды, и омойте ваши ноги, и прилягте под деревом.  5. И я возьму ломоть хлеба, и подкрепите сердце ваше, затем (дальше) пойдете; ибо (прошу) потому, что вы проходили мимо раба вашего. И сказали они: Делай так, как ты говорил.  6. И поспешил Авраам в шатер к Саре в сказал: Поспеши! Три меры муки, мелкого помола замеси и сделай хлебы.  ]   7. И к скоту побежал Авраам, и взял он тельца, нежного и хорошего, и передал отроку, и поспешил приготовить его».

К чему была эта поспешность? Если дело происходило в Песах, то это понятно, потому что для приготовления мацы нужна именно поспешность, чтобы тесто не успело закваситься и поспешность, с которой евреи вышли из Египта, стала причиной, по которой мы едим мацу.

То есть эта поспешность как – то выражает всю идею Песаха. Но кроме того, Авраам соответствует качеству хесед – милосердие. Что такое хесед? Это движение, направленное сверху вниз, от дающего к получающему. Получающий, в данном случае пассивен. И это же качество было основным в Песах, потому что, как мы сказали, исход не являлся результатом духовной работы народа, а подарком Всевышнего, который поднял и вывел из Египта бывших рабов.

И к всему вышесказанному есть два вопроса? Во-первых, известное изречение мудрецов: «поспешность является матерью всех грехов». Из-за поспешности согрешил Адам, не дождавшись, как говорит мидраш, того времени, когда ему будет разрешено есть с этого дерева. Из-за поспешности согрешили евреи в пустыне, не дождавшись Моше. Но в Песах, вроде бы, как мы сказали, поспешность является важным и положительным качеством?

Кроме того, обратив внимание на частности пасхальной ночи, мы можем увидеть, что там очень много проявлений не хеседа, а как раз противоположного качества – гвура (строгость, суд). Этои красное вино и средняя маца, соответствующая Леви или Ицхаку, которые оба соответствуют качеству гвура. И она еще разламывается, что тоже является проявлением этого качества. И есть еще примеры.

И перед тем, как начать разъяснять все это зададим еще два вопроса. Первый – в самом запрете на квасное в Песах есть что-то непонятное, ведь обычно любая, запрещенная Торой еда, всегда является запрещенной. Но хамец в течении года не запрещен, наоборот, на хлеб говорится главное благословение и к нему нужно проявлять уважение и т.п. Но вдруг приходит Песах и на этот хлеб выливаются «тонны грязи», его выбрасывают, сжигают, говорят, что он символизирует гордыню и т.д. Но если все это так, то почему хамец не запрещен всегда?

Второй вопрос был задан одним из «ришоним» (мудрецы средневековья). На пасхальном столе у нас находятся три мацы, символизирующее трех праотцов и в течение вечера мы пьем четыре бокала вина, соответствующее четырем глаголам, сказанным в Торе об освобождении евреев и также четырем праматерям. Но почему, спрашивает он, соответствие именно такое? Почему бы не положить четыре мацы в память о четырех «языках избавления» или праматерях и три бокала, которые символизировали бы трех праотцов.

Любавический ребе дает ответ на этот вопрос и с этого ответа мы и начнем объяснять все непонятные и трудные места, приведенные выше.

Давайте всмотримся в то, что символизируют цифры три и четыре. Традиция говорит, что соотношение между ними как между дающим и принимающим. Буквы «гимель» и «далет», соответствующие в числовом значении трем и четырем составляют слова «гомель далим» - дающий бедным. Итак, тройка являет дающее, мужское начало, а четверка принимающее, женское.

Что такое маца? В книге Зоар маца называется «хлебом веры». В ней те же составляющие, что и в хлебе, но нет закваски, не прошло достаточное время, чтобы тесто успело закваситься. Это промедление, закваска означает свое понимание, «я», оценивающее мир. Маца же это «хлеб веры», это чистая вера, без примесей своего понимания, своей оценки.

Песах это начало. Начало года (отсчет месяцев идет с нисана), начало, зарождение еврейского народа. И так же как младенцу дают особую еду, так и начало года, начало всей духовной работы должно быть особенным. Нельзя строить отношения с Б-гом на своем понимании. Известный мидраш говорит, что Всевышний предлагал Тору всем народам и каждый спрашивал что в ней написано, в отличие от евреев, которые сказали «сделай и будем слушать». Служение Б-гу называется служением, потому что оно основано на вере, на доверии. Я готов довериться ему, выполняя его волю, даже не понимая для чего это нужно. Потом, в течении года, можно будет есть хлеб, т.е. свое понимание нужно и важно, как сказано «исполним и будем слушать». Но началом, основой должна быть чистая вера.

Чистая вера является тем, что в хасидизме называется «пробуждением сверху». Это пробуждение и является источником того самого «перепрыгивания», возможности выйти за свои границы, начать что-то новое. Но это, так называемое, «общее изменение», т.е. оно не касается частностей. Это подобно тому, как человек решает начать жить по новому и желание это истинно, но оно не сформулировал для себя в чем конкретно будут проявляться эти изменения. Конкретные частные изменения являются плодом духовной работы и размышления и называются «пробуждением снизу».

То есть, в общем весь Песах относится к области веры и «верхнему пробуждению», но сразу после первого дня начинается отсчет омера, семь недель по семь дней, во время которого мы должны работать над качествами характера – семь сфирот, каждая из которых состоит из семи, т.е. начинается одновременно и частная работа.

И даже в первый день уже есть задатки этого, потому что сама пасхальная ночь называется «лель а седер», т.е. даже в выходе за границы, в нарушении порядка есть свой порядок, нужно суметь ограничить и удержать это «верхнее пробуждение».

Это и символизирует соотношение между тройкой и четверкой, мацой и вином. Маца это «хлеб бедности», не имеющий вкуса, чистая вера, в то время как вино означает «пробуждение снизу», возможность понять и использовать полученный свет.

И так же мы можем понять соотношение между хесед и гвура, в пасхальную ночь. Общее направление Песаха это хесед, движение сверху вниз, общее пробуждение человека, дарующее возможность нового начала. Но после того, как это пробуждение есть, его нужно использовать, соединить с сосудами, «разбить» и конкретизировать и в этом проявляется качество гвура.

Теперь мы можем также правильно понять и оценить то, что касается качества «поспешности». Исправленное это качество называется «зризут» - быстрота, расторопность, а не исправленное «пзизут» - поспешность, которая, как мы сказали, является «матерью всех грехов». Как же различить между ними?

На самом деле поспешность это обратная сторона ненужной, неправильной задержки, она противоположна «расторопности» по сути. Расторопность соответствует хесед, общему пробуждению, а ошибочная поспешность касается частностей. То есть в том, что касается общего направления, движения нужна расторопность, такая же быстрота, которая сопутствовала исходу. Но для деталей, для частной работы это не подходит, служенье муз не терпит суеты, а уж служенье Б-гу и духовная работа тем паче.

Почему Адам поспешил? Если бы у него была расторопность, что соответствует вере, то он вообще не стал бы слушать змея и его аргументы (мы не будем здесь подробно объяснять суть греха Адама, об этом уже есть в других материалах). Если Всевышний запретил, то пусть даже все аргументы будут за, но этого делать нельзя. Это то, о чем мы говорили – размышление, свое понимание хороши и важны, но они должны быть основаны на простой вере. Адам «задержался», вступив в разговор, пойдя за своим пониманием.

Поэтому маца символизирует именно веру и расторопность, быстроту. Именно эти качества должны находиться в основе личности, в начале духовной работы и на них можно строить потом все здание.

И если уже мы заговорили о вере, то нельзя не спросить, а на чем основана она? Как она появляется? Как показывает вся история исхода и агада, свету обязательно должна предшествовать тьма, исходу – изгнание. Агада построена так, что сначала должен идти рассказ о плохом, а потом о хорошем. Кроме того, весь рассказ должен вестись в форме вопроса и ответа.

Вопрос это тьма. Вопрос возникает, когда непонятно, когда рука Б-га не видна в мире. Ответ это свет, это понимание. Ответу всегда должен предшествовать вопрос, иначе этот ответ будет не истинным. Пониманию и обретению Б-га должны предшествовать поиск и вопрос. Невозможно прийти к истинному ответу без поиска перед этим. Более того, суть и уровень ответа зависят от качества заданного вопроса.

Одно из самых известных мест в агаде рассказывает о четырех сыновьх:

«О четырех сыновьях говорится в Торе: один – умный, один – нечестивец, один – простак и один – не умеющий задать вопрос.

Что говорит умный сын? «Что это за свидетельства, правила и законы, которые заповедовал нам Г-сподь, Б‑г наш?» Так объясни же ему все законы Песаха, вплоть до того, что запрещено есть что-либо после афикомана[1].

Что говорит нечестивец? «Что это за служение у вас?» «У вас», а не у него, тем что [он сам] исключил себя из общины, покусился на основы веры. Так притупи же ему зубы и скажи: «Ради этого сделал мне Г-сподь при выходе моем из Египта», моем, а не его. Если бы он был там, он не был бы освобожден.

Что говорит простак? «Что это?» Скажи же ему: «Сильной рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства».

А к не умеющему спрашивать ты обратись сам, как сказано: «И расскажи сыну своему в тот день: “Ради этого сделал мне Г-сподь при выходе моем из Египта”».»

Мы видим, что разница между детьми, между людьми проявляется в вопросах, которые они задают. На одну и ту же тему можно задать разные вопросы, они и свидетельствуют об уровне человека.

Все (кроме последнего сына) задают вопросы. Все ищут, но ищут по-разному. Заметим, что все сыновья разделяются по интеллектуальному уровню, а не по степени праведности, кроме второго – грешника? Почему это так?

Дело в том, что нахождение правильного ответа на вопросы мироздания, не зависит от интеллекта. Было бы это так, праведность и ум были бы синонимами, но это далеко не так. Много философов, ученых, умных и проницательных людей, не пришли в результате своей жизни, своего анализа к Б-гу и вере, в то время как много простых людей их обрели.

Когда мидраш говорит, что Аврааму было три года, когда он понял, что у мира есть единый Творец. Что мидраш хочет нам рассказать – что Авраам был самым гениальным ребенком, когда либо увидевшем свет? Но что мы можем из этого учить – гениальности нельзя не обучить и передать по наследству. Но мидраш хочет сказать, что для того чтобы прийти к вере не нужно быть мудрецом, это доступно даже ребенку. Для того, чтобы найти истину, нужно обладать желанием найти ее, готовностью принять ее, какой бы она не была, служить ей. Это не свойства интеллекта, а свойства личности. И это уже относится к сфере свободы выбора человека.

Поэтому среди четырех сыновей, один назван грешником – его человеческие качества являются причиной того, что он не получает правильный ответ. Он изначально задает «не тот» вопрос. «Что это за служение у вас» - он выделяет себя, показывая, что ответ ему на самом деле не интересен, не жизненно важен, его это не касается. Это вопрос ради вопроса. (Это, кстати, весьма отличительная черта современного постмодернистского общества. Отсутствие четкой истины, жизненных ориентиров, не является причиной их поиска. Смакуется сам вопрос. Оставшийся наедине сам с собой человек наслаждается отчаянием и темнотой, в которой находится, погружаясь все более в бездну и вытаскивая оттуда все самое болезненное, уродливое, все, отрицающее жизнь и ответственность за нее. Ответ на вопрос всегда находится  вне человека, в служении идеалам, которые выше его. Здесь же под видом гуманизма царит наслаждение и любование собой, погружение в свои бездны. Ради самого погружения. Вопрос ради вопроса.)

Из этого можно сделать вывод, что все остальные сыновья праведны. Здесь можно привести одну притчу. Один человек шел и плакал. Его встретил второй и спросил его, почему он плачет. И тот ответил: Потому что я нашел истину. И это были слезы счастья. И тогда второй тоже заплакал и сказал: А я ведь тоже искал там и не нашел. И это были слезы горечи. Его встретил третий, который узнав обо всем, заплакал и сказал: А я ведь даже не там искал. И это были слезы отчаяния. Его встретил четвертый и сказал: А я ведь даже не знал, что нужно что-то искать. И заплакал. И это были слезы горечи или отчаяния или радости.

 Первый называется мудрецом. Потому что он конкретизирует свой вопрос - «Что это за свидетельства, правила и законы, которые заповедовал нам Г-сподь, Б‑г наш?». Он знает, что есть свидетельства, есть законы и т.д. Он знает что искать. И его вопрос лежит в области сфират хохма. Хохма это некая точка единства, из которой происходят разные частные случаи. И в этом суть его вопроса – есть ли что-то, что объединяет все заповеди, объединяет законы, свидетельства и пр.

И ты ответь ему – «после пасхальной жертвы (мацы, называемой афикоман в наше время) нельзя ничего есть. Нельзя есть для того, чтобы «последним вкусом» в эту ночь был вкус мацы (или пасхальной жертвы). Но ведь маца и песах, это хлеб, не имеющий вкуса, это чистая вера. При чем же здесь вкус. И это то, о чем мы говорили выше – уже в пасхальную ночь есть намек на «пробуждение снизу», на сосуды, ограничивающее свет. Это единство противоположностей – с одной стороны чистая вера, «хлеб бедности», но и в нем можно найти вкус – понимание. Суть этого можно назвать «познанием непознаваемого». Есть ли смысл, «вкус» у заповедей? Почему нельзя есть свинину? Может быть, потому что это плохо влияет на духовный мир человека? Но ведь так создал Творец, - Он сотворил мир таким, что корова разрешена, а свинина нет. Он мог создать и наоборот. Смысл это необходимость – это стоило делать потому что…, но у Творца нет никакой необходимости, только свободный выбор. То есть, в основе всего мироздания, всех заповедей лежит воля Творца и в принципе между заповедями нет разницы. Как говорил один ребе: если бы Б-г заповедовал нам весь день рубить деревья, мы исполняли бы это так же, как сейчас выполняем все заповеди. Это уровень чистой веры, видения во всем лишь воли Творца. Но и в этом можно обрести «вкус» - настолько слиться с Его волей, что исполнять ее так, как другой исполняет, понимая смысл. В этом суть ответа мудрому сыну.

Можно также добавить, что мудрый сын пытается все понять, во всем найти смысл. Но мы отвечаем ему, что последним кушаньем должна быть пасхальная жертва, т.е. в конце концов самое главное это материальные заповеди, их физическое исполнение, что является волей царя, а не понимание и осмысление их. Это объяснение внешне кажется противоположным предыдущему, но на самом деле, они дополняют другдруга.

О грешнике мы уже говорили, но можно попытаться понять, почему его вопрос это вопрос грешника. На самом деле человек грешит, потому что он хочет свободы, свободы от ответственности, от Всевышнего. Но на самом деле он выбирает остаться в рабстве, в «Египте». И в этом ответ грешнику – «Если бы ты был там, то не освободился бы», т.е. мы отвечаем ему, что отделяя себя от народа, от служения Б-гу, он получает не свободу, а рабство.

Также можно добавить, что подобно тому, как у первого, мудрого сына вопрос был на уровне «хохма», т.е. он искал единство среди многообразия, вопрос грешника относится к «бина», т.е. его проблема в том, что он не входит в частности, видит лишь «работу» не утруждая себя понять ее суть. Те евреи, что не вышли из Египта, погибли во время девятой казни – тьмы. Девятая сфира, начиная снизу, это бина. Для того, чтобы увидеть свет, чтобы понять нужна духовная работа, готовность к изменениям. Раб символизирует леность духа, не готовность и не способность к этой работе. И поэтому в ответе сказано «дай ему по зубам» - зубы символизируют сфират бина, они пережевывают, размельчают пищу. И если он не хочет делать этой работы, то зубы ему не нужны.   

 Третий сын простак, на иврите «там». Но это означает еще и целостность, совершенство. В его вопросе тоже нет разделения на частности и в этом плане он похож на вопрос грешника. Но он как бы исправляет этот вопрос, потому что задает его в душевной простоте, он действительно ищет, в отличие от предыдущего сына. У него есть чувства и желания присоединиться, но он не видит четко направления, куда надо двигаться. И ответ ему это: «Сильной рукой вывел нас Г-сподь из Египта, из дома рабства». Т.е. даже если человек не видит и не понимает частности и у него есть лишь общее движение души, Всевышний выведет его из рабства.

И, наконец, последний сын, не спрашивает вообще. В чем-то он наиболее совершенный из всех – у него не возникает вопросов. По правилу, что начало и конец соединяются, он соответствует пятому уровню, тому, кто отвечает на вопросы сыновей, ведь и у него нет вопросов. Но у него есть ответы, в отличие от последнего сына. Он готов исполнять то, что ему скажут, он живет в мире действия, но он совершенно не ищет, и у него нет потенциала роста. И поэтому мы говорим ему:  “Ради этого сделал мне Г-сподь при выходе моем из Египта”». «Ради этого» означает, что у материальных заповедей есть цель и смысл, который нужно понимать и это понимание тоже есть воля Творца. Мы опять видим здесь двойственность, проходящую через весь праздник – с одной стороны материальное исполнение, общее движение, «пробуждение сверху», с другой – понимание и осмысление, «пробуждение снизу» и личный рост. И ответ каждому из сыновей должен уравновесить их, дополнить то, что им недостает.