Песах

Из 613 заповедей Торы, заповеди, касающиеся того что можно и чего нельзя принимать в пищу, составляют около 20 процентов, т.е. цифра довольно внушительная. Даже первая заповедь, которая была дана человеку, связана с едой – не есть от плодов дерева познания добра и зла. И именно из-за несоблюдения этого запрета, добро и зло перемешались в человеке. Еда занимает центральное место в процессе исправления – растения питаются и, таким образом, поднимают неживую природу, животные питаются растениями, а человек животными. (Это еще не конечная цель, но не об этом нынешний разговор.)
Но даже среди всех многочисленных запретов и повелений, связанных с едой, запрет хамец (квасное) в Песах занимает особое место. Почему? Потому что это единственный случай, когда вещь сама по себе разрешена, а потом, на определенное время вдруг становится запрещенной, хотя никакого изменения в ней не произошло. Более того, в течении всего года хлеб является основной пищей человека. Он заслужил, благодаря своей важности, особое благословение, благословление на хлеб «выводит» все остальные виды пищи. И вдруг, приходит Песах и на «бедный» хамец выливаются тонны грязи. Его ассоциируют с еце а ра (дурным началом), с гордыней, его сжигают и уничтожают. Почему? Если это пища действительно так вредна, то почему она разрешена в течение всего года? А если она не запрещена, то что изменяется в Песах?
Хамец и маца состоят из одних и тех же компонентов. Разница лишь во времени – после 18-ти минут тесто заквашивается. И буквы, составляющие оба слова одинаковые – мем и цадик. Разница лишь в букве гей, стоящей последней в слове маца и хетт, стоящей первой в слове хамец. Это две гортанные буквы. Но буква гей более мягка, духовна, в то время как хетт более груба, материальна. Кроме того, хет также означает грех. Хита – пшеница, по некоторым мнениям была именно тем деревом познания добра и зла, с которого вкусил Адам, после чего она была принижена Всевышним и перестала быть деревом. Адам согрешил потому что пошел за своим пониманием, у него не было «битуль» - самоотречения перед Всевышним. Итак, хамец символизирует наше понимание, наше я, нашу гордыню. Плохая ли это вещь?
Вспомним мидраш о том, что гора Синай была выбрана для дарования Торы потому что она была самой скромной. Тут же возникает вопрос – если б-г хотел научить нас скромности, то для чего вообще нужна была гора. Тору можно было бы дать на равнине или в ущелье. Отсюда мы понимаем, что замысел Всевышнего более сложен. Должна быть гора – человек не должен отказываться от своего понимания, от желания осознать этот мир, вырасти. Но при этом он должен помнить, что основа всего это воля Б-га, это самоотречение, он должен уметь убрать свое понимание перед волей Творца. Более того, именно тогда самоотречение и вера и имеют настоящую ценность. Когда кто-то полон веры и самоотречения когда у него за душой действительно ничего нет, то такое самоотречение не дорого ценится. Если человек действительно ничего из себя не представляет, не знает и не осмысливает ничего, то что он отдает, чем жертвует своим самоотречением. Именно когда человек полон понимания, осмысления и личных достоинств и одновременно с этим он умаляет себя перед Б-гом, тогда это действительно высокий уровень. Человек должен как бы жить в парадоксе – расти и умалять себя одновременно.
Итак, хамец, это желание вырасти, это чувство собственной значимости (и, соответственно, ответственности за мир) вещь положительная. Б-г дал нам разум не для того чтобы мы от него отрекались, а чтобы использовали. Божественность, Тора должны оставаться не только на уровне веры, но пропитать всего человека, он должен понимать, должен чувствовать эту божественность. Человек может и должен постигать Творца и Его замысел, конечно, настолько насколько это возможно, не забывая о своих пределах, о том, что он конечен. И дурное начало в человеке не есть что-то, что нужно перебороть и устранить, а использовать для еще большего роста. Как возможность падения, так и само падение открывают границы для еще большего роста. Поэтому хамец, символизирующий человеческое понимание, его «я», эгоизм, нужны и желательны.
Но что происходит в Песах? Дело в том, что Песах это начало, это начало года по счету месяцев (счет месяцев начинается с нисана), это праздник зарождения народа. Начало должно основываться на «маце» - на чистой вере, на абсолютном самоотречении, без какой либо примеси и закваски. Только тогда, когда начало такое, человек сможет правильно использовать в течении года и свое «Я».
Эту же идею мы можем увидеть в том, что произошло в пустыне в день освящения храма с Надав и Авигу. Они принесли на жертвенник «чуждый огонь», за что были умерщвлены Всевышним. Они зажгли огонь, несмотря на то, что огонь спустился с неба. И хотя закон гласит, что есть заповедь зажигать огонь, несмотря на то, что огонь спускается с неба, в первый день это было запрещено Потому что в первый день, в начале, должен быть только небесный огонь, только вера.

Разница между хамец ом и мацой, как мы сказали, это всего лишь время. Маца это тот же хамец, но не успело пройти время, не прошли 18 минут, необходимые для закваски. Итак, это должно научить нас, что все нужно делать быстро, что чрезмерная задержка, промедление, в них скрыт корень греха. Но с другой стороны, наши мудрецы говорят, что поспешность – мать всякого греха. Адам согрешил из-за поспешности,- если бы он подождал еще несколько часов, то ему было бы разрешено есть с этого дерева. В пустыне евреи поспешили и не дождались Моше, в результате чего сделали тельца. «Бат Шева была уготовлена для Давида с шести дней творения, но сорвал он этот плод раньше времени».
И тут у нас возникает противоречие – так все же поспешность хороша или ее нужно остерегаться?
Кроме того, Песах происходит ос слова «пасах» - перескочил, потому что Б-г перескочил через дома евреев во время казни первенцев в Египте. Кроме того, это намекает на то, что Всевышний перескочил через все духовные уровни, ведь евреи были на сорок девятой ступени нечистоты и, тем не менее, в одно мгновенье вышли из Египта, из всех ограничений. Итак, Песах символизирует «перепрыгивание», возможность не считаться с законами и рамками, символизирует милосердие, которое не считается с тем готов человек или нет принять. (Песах соответствует Аврааму – хесед, который испек мацу для ангелов и качеству зризут – быстрота, которую Авраам проявлял все время).
С другой стороны, пасхальная ночь называется «лель а седер» - букв. ночь порядка, потому что есть четкий и строгий порядок что и в какой последовательности нужно делать. (Кроме этого, мы используем красное вино, символизирующее гвура (строгость), более того, всю агаду рассказываем над вторым бокалом, соответствующем второму, грешному сыну, разламываем среднюю мацу, соответствующую Ицхаку и Леви, которые оба соответствуют гвура).
Так что ж такое Песах – хесед или гвура, «перепрыгивание» и быстрота или порядок и осмотрительность?
Есть клаль и прат – правило ичастности. Мир исправления (тикуна) выражается в том, что в нем все сфирот, все качества не находятся отдельно, а связаны друг с другом, включают все остальные. Поэтому, действительно Песах это хесед, это время милосердия, когда человек может выйти из всех ограничений мгновенно, невзирая на обычный порядок духовного роста. Но если бы это был только хесед, тот духовный свет, который мы получаем, мы не могли бы воспринять, он остался бы чем-то высшим и неуловимым, но цель в том, чтобы соединить этот высший свет с нашим пониманием, остановиться, задержать его в себе. И поэтому, хотя «правило» Песаха это хесед, в частностях есть порядок и ограничения.
Также должна быть быстрота в действиях, но когда там также не присутствует и выжидание, то быстрота превращается в поспешность. Что же это за быстрота, в которой присутствует ожидание? Поспешность происходит от поиска решений, когда человек хочет окончить войну (духовную или материальную) в которую он поставлен волей Б-га. По другому это можно назвать желанием привести геулу (избавление). Это лежало в основе действий и Адама и поколения пустыни. В отличие от этого, зризут, в основе которой хесед, не ищет окончательного решения. Она принимает в основе, что мир несовершенен и будет несовершенен до тех пор, пока будет на то воля Б-га. То есть, она зиждется на готовности выжидать и терпеть. Хесед не желает сделать так, чтобы не было бедных, - но он и не отчается и не перестанет им помогать.
На самом деле пониманием этого, этой фразой, открывается агада. В начале мы говорим: вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте. Каждый, кто голоден пусть придет и отведает. Сегодня здесь, завтра в отстроенном Иерусалиме!
И вроде бы, непонятно – разве маца это хлеб бедности, который ели в Египте? Ведь мацу Всевышний заповедовал есть в память о том, что тесто не успело взойти, когда евреи выходили из Египта,- так быстро они вышли. Кроме того, непонятна связь между тремя фразами этого отрывка, как и причина, по которой именно они открывают агаду.
Но суть в том, что маца, как «хлеб веры» выражает два состояния – и состояние галута, когда все темно, все непонятно и только вера теплится в душе и состояние исхода, когда эта же вера наполняет человека и освещает его путь.
Мы приступаем к седеру, к рассказу об исходе, об избавлении, сознавая, что исход по сути еще не завершен, что мы находимся в изгнании, в темноте, что среди нас есть голодные и обездоленные и есть грешники, что наш храм находится в развалинах. Так какой смысл в этом исходе, о котором мы будем повествовать?
На это мы отвечаем в самом начале агады – вот хлеб бедности, который ели наши отцы в Египте. Тот хлеб бедности, хлеб веры стал хлебом освобождения. И так же и сейчас, несмотря на то, что мы в галуте, мы приглашаем всех разделить с нами этот хлеб, эту веру. И Более того, только пройдя через тьму, через «египет», можно удостоиться избавления. Так и мы, сохраняя эту веру сейчас, во тьме галута, мы удостоимся увидеть и свет избавления.
Вся Агада построена по принципу «вопрос – ответ». Вопрос это тьма, когда непонятно, трудно, не видно. Ответ это избавление. Но ответ не может придти без вопроса. Вопрос вызывает ответ. Каждый раз, когда мы не удовлетворены чем-то, когда нам что-то непонятно и мы начинаем искать, мы получаем возможность найти более глубокий ответ, более глубокое понимание реальности. Агада учит нас спрашивать. Не находиться в спокойствии, а искать, задавать все новые вопросы. В этом плане вопрос это как спуск в галут, в Египет. Человек боится тьмы, неуверенности, боится потерять почву под ногами. Но на самом деле, каждый такой спуск рождает новый, более глубокий ответ. Поэтому мы не должны искать одного, постоянного ответа. Мы должны знать, что хотя ответ и найден, он никогда не будет окончательным и за ним последует новый вопрос. Каждый новый галут в еврейской истории был не напрасен, а раскрывал новые грани, новую глубину.( Другое дело, что тот же галут можно пройти по разному, на разных уровнях, как колено Леви в Египте не было в рабстве, а трудилось над Торой.)
Поэтому маца и является и хлебом бедности и хлебом свободы одновременно. Рабство и свобода, галут и геула, вопрос и ответ неразрывно связаны между собой – без одного нет другого.
Будет и последняя геула, без галута, последний ответ – приход Машиаха и мы все ждем и надеемся на это. Но не зря сказано, что Машиах приходит «бе эсех а даат» - неожиданно. Это может означать, согласно тому, что мы говорили, что Машиах придет, когда люди перестанут искать последний, окончательный ответ, перестанут пытаться привести его силой. То есть поиск ответа будет сопутствовать у них со смирением, с пониманием, что ответа может и не быть в их жизни, что окончательный ответ на все даст только сам Б-г.

Глава Мецора

В главе Мецора, описано очищение прокаженного. Корень любой болезни лежит в более духовных сферах, в более высоких пластах души, чем чисто материальный уровень. Поэтому наши мудрецы указали причиной проказы (это не та болезнь, которая называется проказой в наше время) «лашон а ра» - дурной язык.
Через то, как протекает болезнь, мы можем понять ее причины и. соответственно, методы излечения. Проказа – болезнь внешняя, поражающая кожу человека. У человека есть суть его души, его душевного строения и внешние проявления. Мы видим только внешнее поведение человека, только оно доступно нам, в отличие от внутреннего мира, который нам недоступен, но о котором мы судим в зависимости от внешних проявлений. Но это явная ошибка, потому что внутренние побуждения и мотивы скрыты от нас и наши догадки очень часто являются спекуляциями. Мы можем относиться только к открытым нам, доступным проявлениям человека – его действиям и словам. Мы же очень часто судим по действиям о самом человеке.
Мы видим, например, что человек ленится и мы говорим, что он ленивый. Но мы опять по поведению сделали заключение о внутреннем мире. Кто сказал что это так? Кто знает причину его лени в данном случае?
Поэтому и критику мы должны наводить (естественно с хорошими намерениями – помочь и исправить) только касаясь внешних проявлений. Человек, которому мешает, что его жена, например, недостаточно хорошо следит за порядком в доме, то не нужно ей говорить, что она неряшлива или нечистоплотна. Во-первых, как утверждают психологи, такая критика ни чему не приводит, скорее наоборот, человек, на которого навешивается ярлык, не видит способности изменяться. Если я такой, так что ж мне делать. Во-вторых, как мы говорили, это просто неверное утверждение. Все, что мы можем сказать, это то, что в данной ситуации человек вел себя так-то и так-то, но ничего о нем самом.
Более того, мы знаем, что сами психологи предлагают нам широкий спектр трактовок поведения. Одно и то же поведение можно трактовать по разному. И то, как трактуется поведение, оказывает влияние на человека. Даже в физике мы знаем, что поведение частиц зависит от наблюдателя, то же самое касается психологии. Если я иду к психологу фрейдистского направления, то я как бы попадаю под его систему координат и трактую себя и понимаю себя соответственно с ней. Не зря Талмуд говорит, что исполнение сна зависит от толкования. Поэтому желательно толковать и свое и чужое поведение в положительную сторону. Это не значит, что мы просто придумываем и закрываем глаза. Дело в том, что у нас действительно есть несколько вариантов трактовок и все они истинны. От нас зависит только какую из них принять.
Поэтому и поведение другого человека мы должны трактовать в лучшую сторону и этим самым мы исправляем его! И, наоборот, трактуя поведение негативно, мы как бы заставляем человека соответствовать нашей трактовке и этим самым опускаем его.
Поэтому мецора получал такое наказание – язвы на теле. Это было внешнее заболевание, как бы указывающее на то, что он тоже судил по внешнему поведению о человеке и пренебрег его внутренней чистой основой.