Песах

Песах – это, как известно праздник свободы. Освобождения от рабства физического и духовного. И здесь возникает вопрос – а что такое свобода. Первый ответ, приходящий на ум гласит, что свобода – это возможность человека делать то что он хочет. И чем больше он может себе это позволить, тем более он свободен. Именно этого, можно сказать, ищут люди в наркотиках, алкоголе и т.п.- выйти за границы, за ограничения обыденности, почувствовать новое. Даже такие вещи как любовь и искусство попадает под это определение. Везде люди ищут новые чувства, новую глубину, новые оттенки. Но могут ли они действительно выйти «за границы»? Ведь все что человек найдет в себе, как бы глубоко это не было, все это является частью его самого, - он навсегда заключен в собственных границах. Следуя своим страстям и деланиям, какими бы возвышенными они не были человек подчиняется собственной природе. Одному, если он захочет дать выход своим страстям, нужно будет что-нибудь разбить, другому что-нибудь построить. Когда человек следует за своими инстинктами, позволяя себе все что захочется, он не является свободным, наоборот, он по-настоящему в плену у самого себя, у своей природы. Но то же самое, если человек следует своим возвышенным чувствам только потому что ему так хочется. Он также в плену у своей природы, хотя и более возвышенной. И здесь мы приходим, вроде бы, к парадоксальной мысли: свобода возможна там где есть обязонность. Поясним эту идею. Только когда человек поступает тем или иным образом потому что он обязан, не в том плане что его вынудили, но в том что он чувствует внутреннею обязанность и ничто другое, никакие иные соображения на него не влияют, только тогда, не чувствуя внутреннюю потребность, но только долг, он по-настоящему проявляет свою свободу. Говоря словами Рамбама «поступающий по истине потому что это истина». Не рай и ад, т.е. наказание или награда, ни должны в таком случае быть для него частью аргументов. Только тогда человек выходит за собственные границы, «работая» на другого он выходит за свои рамки. Тот кто хочет найти Б-га, поднимается по ступеням познания и святости все выше и выше. И именно там, на самых высоких высотах он понимает что всегда будет скован собственным «я» и это всегда будет границей, пропастью между ним и Творцом. Тогда он понимает что здесь нужно полностью отказаться от себя, от своих чувств, от своей близости с Ним и пойти до конца за Его волей. Парадоксально, но именно там, где наиболее темно, где чувства и ощущения притуплены, именно там возможно полное слияние. Очень наглядно эту идею демонстрирует хасидское объяснение на строчку из псалмов: «если поднимусь в небо – там Ты и если опущусь в преисподнюю – Ты предо мной». Комментарий гласит: если поднимусь в небо – если я поднимаюсь и поднимаюсь по ступеням познания и служения, то Ты всегда – «там», далеко, никому не дано приблизиться. Но если я забываю о себе, о своем возвышении и спускаюсь в мир для исполнения Твоей воли, Ты передо мною.
Одной из целей творения было желание Творца сотворить себе жилище в нижних мирах. И забывая о себе, опускаясь в мир ради этой цели, человек выходит за собственные границы, раскрывает ту божественную душу которая в нем. Эта же цель нисхождения нашей души вниз, в материальное тело. Для неё самой предпочтительней было бы оставаться там, в высших мирах, наслаждаясь близостью к Творцу, а не спускаться в грубость и темноту нашего мира. Наши мудрецы говорят что для души, нисхождение в этот мир, в телесную оболочку, много хуже чем если бы царский сын привыкший к роскоши дворца, был брошен вдруг в узкую темницу. Тем не менее именно в материальном мире возможно наиболее полное слияние с Творцом через исполнение его воли. Когда я общаюсь с кем-то и получая от этого удовольствие все же остается мое я отдельное от другого. Когда даже я исполняю его волю потому что мне тоже этого хочется, все еще я служу себе. Исполняю его волю потому что мне тоже этого хочется, все еще я служу себе. О когда исполнение чужой воли является для меня обязанностью, долгом, тогда мое я как бы перестает существовать. При этом Творец хотел чтобы были «нижние», чтобы были не ангелы – роботы, но кто-то кто может сказать «нет». Именно осуществляя свою свободу выбора человек исполняет волю Творца, чтобы с одной стороны были «нижние» и с другой чтобы они были «жилищем» для Творца.
Пока человек остается в рабстве у фараона, в системе ценностей «фараона», его свобода выбора остается нереализованой. Даже в лучших своих проявлениях он всегда будет служить себе, оставаться в собственных границах. (мицраим – на ивр. Египет происходит от слова мейцарим – ограничения) Невозможно самому выйти из Египта, невозможно самому вытянуть себя за волосы. Только вмешательство извне, божественное вмешательство способно вытащить человека из ограничений. И это одна из главных идей Песаха. Песах происходит от слова «пасах» на ивр. миновал, перешагнул. Б-г миновал дома евреев во время казни первенцев, однако не только в этом смысл названия. Во время исхода Б-г миновал все обычные, нормальные этапы человеческого развития. Люди которые еще вчера были рабами в физическом и духовном смысле, вдруг за несколько дней стали свободными людьми в том понимании о котором говорилось выше. Здесь практически нет человеческого участия. Песах - это основа еврейского народа, а в личностном плане основа человека и этот первоначальный выход из границ на свободу не может быть произведен человеком. Это основа веры, а вера не результат человеческих усилий. Ее можно развивать как зрение, но никто не скажет что способность видеть это результат человеческих усилий. Вера это определенный вид духовного зрения. И основа ее божествнное раскрытие. Возможна, конечно, вера чисто интелектуальная, однако она не будет являться тем выходом «за границы» о котором говорилось. Именно это демонстрирует мидраш об Аврааме который дошел до понимания что есть творец у мира, который вне его, самостоятельно, но только после испытаний Б-г раскрылся ему поставив его на качественно новый уровень. Именно с этого уровня и начинает Тора рассказ об Аврааме словами «лех леха» - уйди, что означает полный уход от старого уровня в другое измерение. Та же вещь происходит в «гиюре» - переходе в еврейство. Человек который и так верил в Б-га должен перейти на другой уровень при котором он как бы лишается всего человеческого. Этот переход не может осуществиться самим человеком, а только извне, как и с Авраамом.
Это же символизирует маца которую Зоар называет «хлебом веры». Маца это хлеб бедности – бедности духовной, когда у человека нет ничего своего, ни мыслей ни чувств. Именно эта же маца становится символом освобождения, потому что настоящее освобождение возможно лишь тогда когда человек идет за Б-гом, когда у него нет своего. Здесь раскрывается еще одна важная идея Песаха и это приход к свету через тьму. Только потеряв себя можно обрести Б-га. Необходимо потерять все и все поставить в сомнение и остаться без почвы под ногами. Там, в этой тьме человеку открывается Творец, там обретается вера. Хлеб бедности превращается в хлеб освобождения. Здесь можно понять мидраш который говорит что четыреста лет которые евреи должны были быть в изгнании, начали отсчитываться от рождения Ицхака, так что реально в Египте евреи пробыли всего двести десять лет. И вроде бы непонятно, ведь Ицхак сам не был в изгнании? Но смысл, наверно, в том что уже Ицхак не получил всю веру от Авраама, а начал самостоятельно проходить тот путь который прошел Авраам – через тьму к свету. Поэтому четыреста лет изгнания – тьмы можно было начать считать уже с него.
В личном плане для каждого это должно быть время когда он выходит из рабства, из ограничений, а значит оставляет свое понимание, свое дурное начало - эго полностью, которое в течение всего года необходимо, так как движет человека вперед, и идет только за Б-гом, только за верой. Это называется «кабалат оль» - принятия ярма и именно это должно быть основой служения. Именно это выводит человека за границы. Когда это является основой, тогда потом, в течение всего года он уже может использовать «хамец» - закваску, символизирующий его «я», его понимание, его эго, без опасности что это понимание и это служение будут служением себе, будут в «границах».
В Песах Всевышний раскрыл через десять казней и исход, что он управляет миром и может вмешиваться и менять его законы и нет в мире силы кроме Него.

Ту би шват

Полевое дерево

“Ки адам эц а саде” – потому что чедовек – полевое дерево. Именно с деревом сравнивает Тора человека. И здесь, конечно, возникает вопрос почему? Можно предложить много сравнений. Можно сказать что Тора хочет сказать о том что человек равен по значимости полевому дереву – он так же растет, цветет и опадает, законы природы так же властны и над ним. Можно увидеть главное в плодах – это цель жизни дерева и человека, как сказано « дети праведников – их добрые дела». Но мне кажется что главное в сравнение с деревом другое. Дерево не может жить без корней. Дерево не передвигается по земле, там где проросло семя, там оно и останется и пустит корни. Дерево не оторвать от земли. Здесь Тора учит нас что таков и человек, он не может без корней. Любому человеку требуется какая-то связь с корнями – с семьей, народом, культурой.
После этого особенно трудно понять как вообще возможна такая вещь как «тшува», то что в обиходе называется возвращением к религии, к соблюдению традиций. Ведь человеку придется очень многим для этого пожертвовать. Он должен будет отказаться от многих привычек, от своих желаний, часто это может привести к проблемам в общении с друзьми и семьей, не понимающими его нового пути. Но более того, ведь человек теряет свои корни. Жить по Торре это не означает продолжать жить обычной жизнью, какая была до этого, плюс соблюдая некоторые законы (хотя это, конечно, минимальный уровень). В идеале Торой должна быть пропитана вся жизнь человека: его взгляды и чувства, его работа и досуг. Нет места и времени свободного от жизни по Торе, как нет места свободного от Б-га. Возможно ли это, так оторваться от своих корней, от своей культуры и все изменить?
Ответ лежит в том, что человека не отрывают от корней. Наоборот, ему предстоит найти более глубокие корни. Дело в том что у каждого еврея есть еврейская душа. Душа, которая неразрывно связана со своим Создателем и со всем остальным еврейским народом. Бывает что эта душа растет на чужой почве, в чужой культуре. И она томится, оторваная от своих корней. А мы не сознавая этого, но чувствуя беспокойство все пытаемся предложить ей что-то другое. Разве можно предложить дочери царя крестьянскую еду? Разве выйдет замуж принцеса за простолюдина? Все о чем мечтает наша душа это вернуться в царский дворец, есть привычную для нее еду, общаться с подходящими людьми. «Тшува» происходит от корня «шов» - возвращение. Именно это и есть тшува – возвращение к своим корням, к своему народу, к самому себе. Мы не отрываемся от земли, а наоборот, возвращаемся в родную почву. Потому что без этого нельзя. Потому что человек – полевое дерево.

Ва икра

Книга «ва икра» начинается словами:» и призвал Б-г к Моше из шатра откровения». Книга «ва икра» называется также книгой коэнов (священослужителей) потому что большая часть ее посвящена жертвоприношениям. Жертвоприношение означает собой отречение от мира. Плоть становится огнем и дымом возносится к небесам на глозах приносящего жертву, символизируя исчезновение и вознесение материального мира. Мудрецы говорят что сейчас, когда жертв нет, жертвоприношениям соответствует молитва. В молитве как и в жертвоприношении человек возвышается над материальным миром, более того возвышает материю с собой. Мир как бы исчезает, теряет свои очертания. Это движение снизу вверх, от человека к Творцу. Но если все это так то книга должна была начинаться (а каждое начало включает в себя главную суть) с того что Моше возвал к Б-гу, а не наоборот.
И жертвоприношения и молитва называются нашими мудрецами «авода» - служение. И именно там наиболее возможна ошибка именуемая «авода зара», буквально чужое служение. Жертвоприношение было очень распостраненно в свое время. Тем не менее сейчас современному человеку это представляется частью дикого языческого культа. Прчина этому в основном именно в извращении жертвоприношений. Вместо полного подчинения своей воли Творцу, слияния с Ним жертвы у язычников приносились для того чтобы умилостить их богов и для достижения собственных интересов. Действие то же, но малейшее изменение цели превращает все в «авода зара». Тоже самое с молитвой. Молитва это служение, а не средство для достижения целей. Всевашнему не нужна «взятка», но Он, благословенно имя Его, желает чтобы человек исполнял Его волю и связывался с Ним. Чтобы все наши насущные проблемы : деньги, здоровье, разум, мы просили бы у Него, раскрывая что на самом деле Он единственный источник всего этого. Таким образом, как и в жертвоприношении, весь материальный мир возвышается, обретает свой смысл в Нем. Для того чтобы такое служение было чистым, ему должно предшествовать полное подчинение Его воли, без малейшего эгоизма, то что в хасидуте называется «принятие ярма». Это отмена своей воли перед Его. Первично «наасе» (будем делать), первична алаха (закон). Поэтому даже такая (а, может, особенно такая) вещь как жертвоприношения и молитва, являясь движением человека к Творцу, все равно в основе своей должна иметь Его волю. Поэтому то книга и начинается словами :»и призвал Б-г Моше« и т.д. Именно с Его слова, приказа может и должно начаться любое служение, каким бы «человеческим» оно не было.