Буква хет – ח – восьмая буква алфавита.

Буква хет, в своем произношении, имеет несколько значений. Первое – от корня חתת, что означает либо ломку и падение, либо страх (и был страх חתת Б-жий на городах…(Берешит 35:5)). Второе – от слова חטא (хотя и пишется через тет, но фонетика та же), что означает грех. И, как приводится в Мидраше, во всех именах сыновей Якова, колен Израиля, не было букв хет и тет, т.к. они образуют слово «хет» - грех. И в именах праотцов, буква хет встречается только у Ицхака.

Итак, можно увидеть, что буква хет связана с негативом, падением и т.п. Конечно, это не единственное толкование, т.к. нет буквы «плохой» или «хорошей», но какой-то заряд каждая в себе несет.

Также, как известно, различие слов «хамец» и «маца» (חמץ – מצה) именно в букве хет. В данном случае она обозначает гордыню, которая подобно закваске поднимает эго человека, в отличие от мацы, символизирующей скромность. Разница между буквами ה и ח всего лишь в зазоре в левой линии. Этот зазор символизирует тшуву (раскаяние) и возможность вернуться, в то время как в букве хет есть только один путь – вниз. Обе эти буквы гортанные, но хет произносится и слышится более грубо и символизирует большую материальность.

Первый раз буква хет встречается в Торе в слове «хошех» (тьма), что также намекает на сокрытие и на мир падения и разбития сосудов.

Числовое значение буквы хет – 8, а восьмая сфира это hoд. hoд это крайняя сфира левой линии, крайнее проявление линии суда и сокрытия (гвура). Однако, известно, что там, где есть наибольшее сокрытие, там же кроется и возможность для наивысшего подъема. ח как она пишется в кабалистической традиции, состоит из двух соединенных «заин» и верхушка ее намекает на самого Творца – источник жизни (חיים), «скрывающегося во тьме». Вторая буква хет, как пишет рав Цадок коэн, находится в слове «руах» и намекает, по словам мидраша на Машиаха (дух Б-жий проносится  над водой – это дух Машиаха (Берешит Раба)). Третья буква хет находится в следующем слове «мерахефт» (носится, порхает) и это слово толкуется в кабале как «רפח מת», что указывает на 288 искр света, «упавших» вниз при «разбитии сосудов». То есть Машиах должен окончательно исправить мир и вытащить все искры святости из «клипот» и раскрыть их источник и связь с Творцом.

Само слово Машиах происходит от «мишха» и означает «помазанник». Это потому, что он будет происходить из рода царя Давида и будет помазан «маслом помазания», как все цари дома Давида. Масло на иврите «шемен», что также созвучно слову «шмонэ» - восемь.

Эту связь между маслом и числом восемь мы видим, конечно, в Хануку, когда масло, которого хватало на один день, горело восемь дней. И, конечно, не просто так в Хануку чудо произошло именно с маслом. Масло символизирует мудрость, но высшую, божественную мудрость, сфиру «хохма», которая, подобно маслу в маслине, скрыта, но незримо присутствует. И то, что нашелся один сосуд с чистым маслом, означает, что грех, «клипа» не может закрыть весь внутренний мир человека, а сфира «хохма» всегда останется «чистой» и всегда есть возможность духовного возрождения. Греки хотели ограничить духовный мир рамками природы – чувствами и разумом. Они предложили миру философию и эстетику, но все это оставалось в рамках материального мира, в рамках природы. И победа над греками, над этим мировоззрением и ознаменовалась как раз чудом с маслом – мудростью, выходящей за рамки природы, за границы материального мира. (Наши мудрецы говорят, что в Хануку произошло раскрытие устной Торы и мы можем понять это в свете сказанного выше, ведь устная Тора как раз является проявлением связи человеческого разума с божественным. Примечательно, что и слова «мишна» и «нешама» состоят из тех же букв, что и «шмонэ»).

Если мы посчитаем сфирот сверху вниз, то восьмой будет сфира «hод» - великолепие. Эта сфира  кабале соответствует первосвященнику Аарону. Маккавеи, поднявшие восстание и победившие греков, были, как известно, также коэнами, потомкам Аарона. Соотношение между сфирой hод и параллельной ей сфирой нецах, подобны соотношению между устной и письменной Торой. Моше, соответствующий сфире нецах, олицетворяет пророчество и письменную Тору, а Аарон – устную Тору, понимание «земным» разумом, в мире сокрытия. Как сказано (Шмот 4:15): «И будешь ты говорить и влагать слова в уста его» - т.е. Аарон связан с устами, с устной Торой, и сказано также (Малахи 2:7):  «Ибо уста священника (должны) хранить знание, и Тору искать (должно) из уст его, ибо посланник Г-спода Ц-ваота он». (Первосвященник также как и царь был помазан маслом помазания и отличался от обычных коэнов тем, что носил 8 одежд).

В теле человека, сфира hод соответствует бедренной жиле, тому самому месту, которое ангел задел у Якова. В книге Зоар сказано, что 365 дней в году соответствуют 365 жилам и бедренной жиле – «гид а наше» соответствует 9-ое ава – день разрушения Храма, день символизирующий падение и изгнание.

Итак, буква хет и цифра восемь связаны с миром сокрытия, с падением, но и с возможностью исправления и возвышения.

На нагруднике первосвященника были драгоценные камни, на которых были выгравированы имена колен Израиля. С помощью этого нагрудника он мог получать ответ на важные вопросы, касающиеся народа, когда буквы загорались в разном порядке и это было что-то сродни пророчеству.  И среди букв имен колен Израиля не было букв «хет» и «тет», т.к. две эти буквы образуют слово חטא – грех (также эти буквы образуют и слово חטה – пшеница и здесь также можно проследить связь, т.к. по некоторым мнениям древом познания, плоды которого съел Адам, была пшеница, которая была деревом и «упала» в результате греха).  Для того чтобы на нагруднике были все буквы, к именам колен добавлялись имена праотцов и слова «шивтей Йешурун» (колена Йешуруна). И буква «хет» присутствовала только в имени Ицхака. Ицхак принадлежит к миру будущего, к миру исправления, когда 288 упавших «иск святости» будут исправлены. Мы уже говорили, что «хет» означает также и «страх», а страх соответствует качеству гвура, качеству Ицхака. «Гвура» - означает линию сокрытия, первичного удаления Всевышнего и «тьмы», в результате этого. Именно Ицхак, который являлся проявлением линии гвура в мире, мог исправить букву хет – поднять искры святости, снять завесу тьмы и кажущегося отсутствия Б-га и раскрыть истинный источник «хет», указывающий на «חיי החיים» - источник жизни всего – Творца мира.

И если семерка связана со временем, с природой, то восьмерка означает выход за рамки природы, выше времени, подобно ханукие, которую мы зажигаем даже во тьме галута, когда храм разрушен и меноры – семисвечника нет. Также и праздник шавуот наступает на пятидесятый день, после того, как пройден «природный» путь исправления семи недель – 7*7 = 49. И праздник Шмини Ацерет следует после семи дней Суккота. И можно отметить, что все перечисленные даты связаны с Торой. Так Шавуот это день дарования Торы, в Шмини Ацерет отмечается завершение годичного цикла чтения Торы – Симхат Тора, а Ханука, как мы уже сказали связана с раскрытием устной Торы.

 Потому что именно Тора стоит над миром, над временем с одной стороны, но позволяет спускаться в мир и исправлять его, с другой. И только с помощью Торы можно увидеть истинный свет, разрушающий тьму этого мира, тьму сокрытия, как сказано, что Всевышний спрятал свет первого дня в Торе. Что это за свет? Это свет разума, позволяющий нам увидеть связь вещей между собой и, в конце концов, окончательной единство всего в Б-ге.

Буква заин - ז

Буква заин

Графический вид буквы ז это буква вав с короной. И если буква вав, шестая буква относится к сфире йесод, то седьмая буква относится к седьмой (из нижних, чувственных сфирот) – малхут. Но корона на голове намекает на то, что называется «ор хозер» (возвратный свет), когда движение осуществляется не сверху вниз, а снизу вверх – от действий нижних, и этот свет доходит до кетер. Намек на это есть в стихе «жена – венец мужа своего» (Мишлей 12:4), т.е. «жена» - нижние, народ Израиля, принимающая сторона – «венец мужа» - становится влияющей, доходит до венца – кетер и (как бы) дает Всевышнему – рождает новое желание.

Заин означает на святом языке оружие. Оружие в Талмуде называется также украшением для мужчины (поэтому, согласно одному из мнений его можно носить в шабат). Оружие и урашение объединяются в заповеди тфилин, которая, с одной стороны является украшением – פאר, для еврея, а с другой, заповедь тфилин связана с войной.

 Сказано, что на войну, в числе прочих, не выходил тот, кто боялся. Чего же он боялся? – сказано в Талмуде,- своих грехов. И как пример прегрешения, Талмуд приводит человека, который говорил между накладыванием ручного и головного тфилина.

Это символизирует то, что на войну может идти тот, кто не разделяет понимание и действие, голову и тело. Они неразрывно связаны и должны все время идти и развиваться вместе, обогащая друг друга – новое понимание приводит к новым действиям, новые действия закрепляют человека на новом духовном уровне и ведут к новому пониманию.

Сказано, что колено, которое первое выходило на войну и отличалось особой силой и мужеством, это колено Гада и о нем сказано в Торе: «…рубит голову с плечом». И опять мы видим связь между выходом на войну и соединением «руки и головы» - действия и понимания. В книге Йецира сказано, что колено Гада соответствует месяцу элуль, а орган, также соответствующий этому месяцу, это левая рука, что, опять таки, напоминает нам о заповеди тфилин, накладываемом на левую руку. Тфилин связан с числом 7 – вокруг руки ремень обвязывают семь раз, а на головном тфилине изображены две буквы «шин» - одна с тремя, а другая с четырьмя ответвлениями. 3+4=7 так же как и имя Гад (по порядку рождения у Якова, Гад также был седьмым сыном), где «гимель» равна трем, а далет четырем. 7 это числовое значение буквы »заин», соединяющей оружие (в руке) и украшение, венец (на голове).

Вообще, число семь имеет огромное значение и встречается в иудаизме, в различных проявлениях, очень часто. Это,  первую очередь семь сфирот, относящихся к чувствам и, соответствующие им, семь дней творения. 7 дней творения соответствую 7 тысячам лет, которые будет существовать мир (намек на это есть в первой фразе Торы, в которой 7 слов и 7-ое это «арец» - земля, соответствующая малхут, возвышающийся до кетер -воплощения изначальной цели творения). Это и семилетний цикл шмиты и семь свечей меноры и семь праздничных дней свадьбы и столько же траура и т.д.

Да и в самой материальной природе семерка играет важную роль: 7 дней недели, 7 нот, 7 цветов радуги. Исходя из этого, мы можем сказать, что семерка это гармония в рамках природы, исправленный и гармонично слаженный мир. К материальному миру, природе, относятся инстинкты и чувства и когда они гармоничны и служат единой цели, взаимодействуя друг с другом, то это значит, что «свет находится в сосудах» и это «мир исправления» (тикун). И главное, что осществляет и гармонизирует эту связь, это последний, седьмой уровень, подобно тому, как шабат гармонизирует, т.е. направляет и придает смысл всем дням недели. Потому что 6 сфирот относятся к «свету» - чувствам и переживаниям, но они должны быть направлены на воплощение и реализацию в материальном мире. И тогда семерка – шабат «переворачивается» и поднимается до своего корня.

И тогда открывается восьмой уровень – выше природы, подобно тому, как дарование Торы в Шавуот было на пятидесятый день после исхода, после семи недель – 7*7. И тогда семерка соединяется с кетер, с единицей – אז, что намекает на время Машиаха, как сказано: «Тогда (אז) воспел (букв. воспоет) Моше с сыновьями Израиля…».

Эту же идею мы видим и в количестве заповедей. В Торе есть 613 заповедей и к ним добавлены 7 заповедей от мудрецов. Вместе это 620, что соответствует числовому значению «кетер». Подобно стиху «жена венец мужа своего», мудрецы, народ Израиля – «невеста Б-га», добавляют от себя и поднимаются до кетер – «венец мужа».

Есть, кто связывает значение буквы «заин» с корнем «зан» (זן), что означает либо «вид», либо «пища» (מזון). «Вид» намекает нам на отношения мужчины и женщины, на это же намекает «пища», как сказано (Берешит 39:6): «кроме хлеба, который он ест» и Раши говорит, что речь идет о жене. «лехем» (לחם) – хлеб, имеет один корень с «милхама (מלחמה) – война, так как хлеб добывается тяжелым трудом, в поте лица. И отношения между полами также могут быть «войной» и противостоянием, а могут достичь высшего единства и гармонии.

На буквах Торы, как они пишутся в свитке, есть сверху коронки, называющиеся «тагим», а также «зейнин», потому что внешняя их форма подобна букве «заин». Есть четыре уровня понимания Торы и четыре способа, как смысл написанного доносится до нас. Вот они:

	Смысл	Кетер - вера, воля
Сод - тайна	Интонации (кантилляция)	Интуиция
Драш – толкование	Огласовки	Разум
Ремез – намек	Коронки	Чувства
Пшат – простой смысл	Буквы	Инстинкты

Из этой таблицы видно, что «тагим» соответствуют уровню «ремез» (намек). Буквы и коронки присутствуют в графическом отображении на пергаменте (в отличие от огласовок и интонаций), но если буквы доносят до нас прямой смысл написанного, то коронки «намекают», указывая вверх на что-то более скрытое.  В хасидизме  сказано, что корень чувств выше разума и его источником является «кетер» - корона.

При даровании Торы, евреи получили две короны – одну за то, что они сказали «наасе» - будем исполнять, а вторую, за то, что сказали «нишма» - будем слушать, понимать. Буква «заин» следует за буквой hей, соответствующей действию, письменной Торе и буквы вав, соответствующей устной Торе (шесть разделов Мишны) и намекает ( даже графически ז ) на две эти короны.  

Седьмая сфира (сверху) называется нецах и означает – либо «ницахон» - победу, либо «нецах» - вечность. Оба значения становятся нам понятными в контексте буквы «заин». Как уже было сказано, одно из значений буквы это «оружие», с помощью которого человек побеждает, это активные действия, изменяющие реальность. Кроме того, «заин» намекает на кетер, на окружающий свет, у которого нет ни начала ни конца. Объединив два этих понимания, можно сказать, что действуя на пути преобразования мира, человек оставляет свой след в вечности и, возможно, этот желание бессознательно и движет им.