Хасидизм - раскрытие сокрытого

Хасидизм учит нас совершенно по другому относиться к миру. Кабалист уходит от мира, он возводит свои глаза к небесам и не видит материального мира. Материя для него не существует. Высокий уровень, бесспорно. Но хасидизм исходит из еще более высокой точки. Там не нужно даже отрицать материю. Материя не противоречит, да и не может противоречить раскрытию Творца. Для хасида материальный и духовный мир равны – Б-г одинаково проявляется в обоих.
Именно Моше получил Тору, ведь он был идеальным воплощением соединения духовного и материального, то что воплощают в себя все заповеди Торы и для чего они призваны – одухотворить материальное. Моше в любую минуту готов был «переключиться» с материального мира, с обычного общения с людьми на состояние пророчества.
Еще большим воплощением этой идеи, ее развитием служит хасидизм. Хасиды говорили, что бааль Шем Тов попросил и получил то, что не дано было даже Моше – не только постоянно быть в готовности «переключения», но одновременно быть и «там» и тут», вести обычную жизнь и одновременно быть неразрывно связанным с источником жизни – Творцом.
Это то, чему хасидизм учит нас. Духовный и материальный мир неразрывно связаны. Природа не сокрытие, а раскрытие Творца и поэтому нет по-настоящему ничего, что могло противиться бы Ему, Его Торе и исполнению Его воли. Приведем один рассказ, ярко раскрывающий подход хасидизма.
Когда-то бааль Шем Тову нужно было перебраться через Днестр. Он произнес святое имя Б-га, и перешел реку. Всю жизнь свою потом он тяжело раскаивался и пытался исправить этот грех, - то, что он использовал имя Б-га. Однажды, когда он спасался бегством от разбойников, он подошел к реке и перешел ее без использования практической кабалы. Только тогда, по его словам, он исправил этот грех.
Это очень характерный рассказ. Человеку не нужно уходить от мира, ломать природу, призывая силы, (пусть даже святые) ломающие ее. Сама природа «настроена» на святость, на раскрытие воли Творца. Для этого нужна лишь простая, но незыблемая вера.

Тора и дерех эрец

«Если нет «дерех эрец» - нет Торы, если нет Торы – нет «дерех эрец»». Это высказывание наших мудрецов в трактате Авот. Дерех эрец, что переводится буквально как «путь земли», означает в данном случае качества характера, правильное человеческое поведение. Но даже не зная этого, вопрос возникает сам собой – это изречение представляет собой замкнутый круг, а поэтому не только невыполнимо в прикладном плане, но и бессмысленно логически. Если а невозможно без б, а б без а, то мы неизбежно оказываемся в ситуации курицы и яйца – где же причина, а где следствие?

Чтобы избежать парадоксов, попробуем разделить каждое из представляемых нам понятий на два, но перед этим сделаем небольшое вступление. В Пророках Творец говорит: потому что Мои мысли не ваши мысли и пути ваши не Мои пути. Можно рассматривать это как констатация того факта, что людям не дано понять Ашема. Именно так эта фраза обычно и рассматривается, как щелчок по носу человеческой гордыне. Однако можно рассматривать эту фразу и как горький упрек Б-га, обращенный к народу Израиля – как вы упали, народ Израиля – Мои мысли не ваши, то есть мы не находим общего языка – вы отошли от Торы, а пути ваши не Мои, то есть поступки ваши не угодны мне. Адмор а закен, комментируя этот пасук, обращает внимание на то, что в первой части сначала говорится о мыслях Ашема, а во второй сначала упоминаются пути людей. Поэтому он комментирует этот пасук так: Мои мысли не ваши мысли, тогда когда ваши пути не Мои пути. То есть мысли вторичны, для того, чтобы человек проникся разумом Торы, ему следует в первую очередь исправить свое поведение, свои качества. И это соответствует утверждению «если нет дерех эрец, нет Торы». Но ведь существует и вторая часть утверждения, в которой показывается необходимость Торы – правильных мыслей для приобретения дерех эрец. И это вполне логично, ведь не зная что и как нужно исправлять, что именно, каких качеств требует от нас Тора, как же мы можем выполнять и следовать по путям Б-га.

Для разрешения этого противоречия, требуется, как уже говорилось выше, разделить и дерех эрец и Тору на две части. Первичный дерех эрец это дерех эрец предшествующий получению Торы, это те минимальные человеческие качества, которые человек может и должен приобрести сам. Если человек мерзавец и подлец, то Тора, оросив как дождь его душу, будет способствовать усилению этих его качеств. Тора изначально будет восприниматься этим человеком через кривое зеркало его низкой души. Получить Тору – стать евреем означает пройти все предшествующие этапы, а потом лишь подняться на еще один уровень.

Впрочем и в самой Торе можно различить то принятие Торы, которое соответствует дерех эрец. Ведь, как известно, евреи на горе Синай сказали «наасе ве нишма» - будем исполнять и слушать (понимать). Но как же возможно выполнить что-то не послушав, не зная о чем идет речь? Имеется в виду, что первоначально человек принимает на себя заповеди Торы не приняв их внутри, не осознав и не отождествив себя с ними. Это необходимый уровень веры (доверия), когда человек принимает на себя исполнение заповедей как принятие ярма, как абсолютную волю Б-га. И это первоначальный уровень не технически, что, мол, обычно человек не может сразу понять мудрость Творца, а необходимый, абсолютный потому что служение должно быть основано на вере, именно такое служение можно назвать служением Б-гу, иначе же, если исполнение изначально основывается на понимании, то это служение себе, ведь человек исполняет потому что понимает, видит пользу.

Второй этап это этап понимания, внутреннего слияния с заповедями Торы, а Тора это мудрость самого Творца.

После этого приходит этап Торы, но на другом уровне. Про это сказано: дает мудрость мудрым. Т.е. тот, кто проникся Торой через свои усилия и старания, получает более глубокие познания и откровения. И его усилия и новые откровения подводят к новому этапу в дерех эрец. Это уже совершенно другая дерех эрец, не общечеловеческая, а тонкая личная работа по совершенствования личности. Кроме того, согласно сказанному выше новое знание, открывающее для него новые границы будет восприниматься им на уровне веры, пока он не отождествиться с ним вновь и весь процесс будет повторяться дальше и дальше, как сказано, что мудрецам нет покоя ни в этом ни в будущем мире, когда они идут от победы к победе.

"Согрешу и раскаюсь". Тшува.

«Там, где находятся раскаявшиеся, даже совершенные праведники не могут устоять». Другое известное изречение мудрецов гласит, что говорящему – согрешу и раскаюсь, не дают возможности раскаяться (или, как минимум не помогают в раскаянии). И объясняется это тем, что человек в данном случае использует само понятие тшувы (раскаяния) как средство для греха. Также человек не может изначально пойти против законов Торы ради Всевышнего, как, например, есть свинину для того чтобы у него были силы молиться и учить Тору (хотя мудрецы и упоминают понятие «авера ли шма» - грех во имя Б-га, который выше чем «мицва ло ле шма» - заповедь не во имя, тема эта очень тонкая и опасная и конечно не дана как руководство к действию для всех). Именно в этом, как объясняет Рамхаль, и заключался грех первого человека (а следовательно это является архетипом для любого греха в той или иной мере), что он сознательно решил опуститься на более низкий уровень, на уровень, где добро и зло стали бы внутренней частью его самого, чтобы оттуда, из тьмы служить Всевышнему. Ведь цель созданию мира была «жилище в нижних мирах», а значит, чем ниже мир, тем ближе цель и больше прославление Творца. Этим же соображением руководствуется божественная душа каждого еврея, ведь, так или иначе, выполняется цель творения – или жилище – при исполнении заповедей или «нижние миры» при увеличении греха и тьмы. В чем же неправильность такого подхода, где кроется ошибка?
Конечно, самый простой ответ на этот вопрос, то, что Ашем сказал так не делать, это против его воли. «Выбери жизнь» - это повеление Торы говорит о том, что нужно идти по пути, который предлагает нам Тора. Это «лехатхила» (изначально). Изначально нам дана свобода выбора, и мы должны осуществить ее так, как повелел нам Ашем. Но «бедиавад» (постфактум), т.е. после совершения греха, мы можем воспользоваться и второй возможностью, которая открыта нам, а именно – всеведение Творца, то, что все двигается согласно Его замыслу и ведет к раскрытию Его единства. Все. И даже грех. Это, так сказать, второй, запасной вариант. Но изначально, как уже говорилось, мы должны вести себя согласно тому, что Он повелел в Торе. И именно это должна разумная душа «объяснить» божественной, для которой нет разницы между раскрытием через добро или зло, тьму или свет.
И все же – почему? Почему изначально мы не можем воспользоваться проходом через тьму, исправляя ее. Конечно же, потому что никто не в состоянии предугадать заранее выстоит ли он в этом испытании, не останется ли он полностью погруженным во тьму без возможности даже вспомнить о прежнем своем положении. И все же этот ответ не полный. Мы действительно видим, что, несмотря на все те величайшие эпитеты, которыми наши мудрецы наградили тшуву, ее не всегда достаточно. Не хватило же ее для Адама, чтобы он смог вернуться в Ган Эден. Но ведь он раскаялся, а, значит, поднялся даже выше своего прежнего состояния.
Все это можно объяснить тем, что грех (и заповедь) действует в двух направлениях. Первое – личностное, как грех повлиял на душу человека, на его жизнь и духовный уровень. Второе – результат греха в мире, цепочка событий, рожденных от греха. Самый яркий пример тот, о котором мудрецы говорят «искривленное невозможно исправить», это человек родивший мамзера (незаконнорожденного) от запрещенной связи. Какую бы тшуву человек не делал – факт не изменить. И хотя сила тшувы сильна, ведь она сотворена до сотворения мира, то есть, мир «подстраивает» себя под тшуву, все же есть какие-то рамки, зависящие от последствий греха. Что если мамзер женился и родил еще мазеров? Что если лашон а ра, сказанный человеком, разошелся по свету и его услышали тысячи людей? Сможет ли тшува, пусть даже самая высокая устранить все последствия?
Почему будет день страшного суда для всего человечества, если каждого человека уже судили после смерти, и он уже очистился, понеся определенное наказание? Ответ в том, что человека судят и очищают на том уровне, на котором грех повлиял на него самого. Но за цепочку событий, рожденных грехом судить невозможно, ибо до конца времен, до конца истории, эта цепочка еще не завершена. Каждый грех, умножающий тьму, увеличивающий «отсутствие» Творца и усиливающий «нижние миры», продолжает жить и «творить» свою тьму. И хотя, опять таки, все идет по плану Ашема, согласно Его всезнанию, Он повелел нам в Торе, в Его Торе, путь «создания жилища», а не путь «создания нижних». Это Его воля. Здесь же мы лишь объяснили с «технической» точки зрения почему человек не может изначально совершить грех, чтобы потом сделав тшуву подняться на более высокий уровень, чем до греха.