Связь между Йом Кипуром и праздником Суккот

Сказано в мидраше: спросили у мудрости, что делать с грешником? Ответила мудрость – беды будут преследовать его. Спросили у пророчества, что делать с грешником – ответило пророчество – душа грешника умрет. Спросили у Торы – ответила Тора: пусть принесет жертву и это будет его искуплением. Спросили у Всевышнего, благословен Он, ответил Всевышний: пусть сделает «тшуву» и будет ему прощено.

С первого взгляда этот мидраш не кажется очень понятным. Почему мудрость спорит с пророчеством, разве пророки не были мудрецами. Почему они спорят с Торой и, в конце концов, почему Тора спорит с Творцом?

Ответом на это, может быть понимание того, что здесь нет противоречия, а идет ответ на разных уровнях тшувы. И есть четыре основных этапа.

На нижнем уровне находится человек, который начинает задумываться. Такие мысли ( о смысле жизни и пр.) не приходят просто так в суете обычной жизни. Они появляются, когда человек находится в каком-то особом состоянии души. Это называется мудростью. Что будет, спрашивает себя человек, правильно ли я живу, погруженный в грех. И мудрость, обычная человеческая мудрость, несомненно, укажет ему на то, что последствия греха весьма печальны – «беды будут преследовать его». Пророчество это уровень, находящийся выше обычной человеческой мудрости. Это состояние катарсиса, когда человек поднимается над действительностью и постигает общность и единство мира. Тут он понимает, что грех ведет не просто к бедам в этом мире, грех это духовная смерть – он исключает себя из мира грядущего. Это и есть ответ пророчества – душа грешника умрет.

Итак, поднявшись на этот уровень, человек понимает, что ему нужна дорога, нужно откровение, и он обращается к Торе. Тора отвечает ему, что нужно принести жертву. Это означает, что невозможно идти по пути Торы, не пожертвовав чем-то. Нужно расстаться, отсечь свое прошлое и изменить настоящее. Только пожертвовав, изменив себя и свой образ жизни можно встать на правильный путь.  И первая, и главная жертва это пожертвование собственного я. Ограничение собственного я – битуль, осознание себя творением, зависимым самим своим существованием от Творца. В сущности, каждое ограничение себя в чем-то, ограничение своих желаний, это отказ от своего я, хотя на более глубоком уровне понимания это отказ лишь от своего эгоистического, животного я и возвращение (тшува от слова лашув – возвращаться) к своему истинному, глубинному я, к частичке Б-га в нас.

На четвертом уровне и раскрывается эта суть тшувы. А суть эта в самой тшуве, в бесконечном возвращении к Творцу, в постоянно обновляющейся связи. Это то, что на языке хасидизма называется «тшува илаа» - высшая тшува, тшува не связанная даже с грехом, а с самим фактом существования человека.

Эти четыре уровня мы можем связать с четырьмя видами грехов: не совершение позитивной заповеди (асе), когда достаточно раскаяния, совершение запретного действия (ло таасе), когда требуется раскаяние и Йом Кипур, совершение запрета, наказание за который «карет» (отсечение души), когда необходимы также и страдания и грех «хилуль Ашем» (осквернение имени Б-га), когда для полного очищения нужна смерть.

Сам Йом кипур связан, в свою очередь, с числом пять. Это и пять запретов этого дня и пять молитв и пять раз, когда первосвященник сменял свои одежды во время служения в этот день.

Чтобы понять это, мы должны понять, что есть пять уровней души, точнее пять ее проявлений на разных уровнях человеческой деятельности.

йехида	Корень души
Хая	Интуиция
Нешама	Разум
Руах	Чувства
Нефеш	инстинкты

Грех может затронуть кажды уровней,- он может быть на уровне действия, на уровне чувства и т.д. Можно также сказать, что есть четыре причины греха.

Есть люди, которые даже не знают о грехе – не знают, что это неправильно. Есть человек, у которого это состояние затрагивает все его бытие, например, тот, кто вообще не знает о Б-ге и не думает о Нем. Но это возможно для любого человека на его уроне в отдельно взятой проблеме. Люди часто даже не понимают, что в их поведении есть какая-то проблема, более того, часто они уверены, что делают заповедь.  Это самое тяжелое сокрытие, потому что оттуда практически невозможно выбраться самостоятельно. Человек тогда подобен «грешнику, которому плохо», по определению Тании, потому что у него нет возможности выйти из своего состояния, т.к. нет побуждения раскаяться, что-то изменить.

Вторая причина греха это неспособность перебороть свое дурное начало. На этом уровне человек уже осознает, что делает что-то неправильно, но не может преодолеть себя, не может совладать со своими чувствами, поэтому здесь уже есть возможность изменения и развития. Этот уровень соответствует «грешнику, которому хорошо» в Тании, т.к. у него есть побуждение к раскаянию и поэтому есть возможность измениться. Что делать такому человеку? На каждом уровне раскаяния нужно связываться с уровнем, который выше него, так тому, кто не может перебороть себя, не хватает размышления, связи с уровнем мысли.

Третий вариант это грех по случайности. На этом уровне не бывает осознанных грехов и только неосознанное нарушение. Это соответствует «среднему»,- тому, кто никогда не грешит осознанно, однако, поскольку корень зла в душе неисправен, то остается возможность греха как такового, что проявляется в случайном, неосознанно грехе.

И, наконец, на четвертом уровне возможен грех человека, который относится «легко», не понимает всей глубины и строгости закона, как сказали наши мудрецы: не согрешит человек, пока не войдет в него дух глупости. И, как объяснено в книге Тания, дух глупости как бы говорит человеку, что то, что он делает не так страшно и он все еще связан с Б-гом. И на этом уровне тшува бесконечна, потому что грех рассматривается соответственно уровню человека и что нормально на одном уровне постижения, будет считаться грехом на другом. Это также подразумевает постоянный возврат к прошлому, соответственно с новой оценкой его после нового уровня осознания.

Все эти уровни могут существовать и в одном человеке – в каждом есть и незнание и случайность и прочие ошибки, разница лишь в соотношении их и в уровне, соответственно каждому человеку.

Однако, на пятом уровне тшува не нужна вообще, потому что там изначально не было греха, там еврей все время связан со своим Создателем. И этот уровень души раскрывается в Йом Кипур, поэтому по всем мнениям сам день и является искуплением грехов, тшува же – лишь необходимое условие, подготовка, для того чтобы все «сработало».

Мы можем упорядочить все вышеперечисленные уровни в таблице, чтобы наглядно увидеть их соответствие.

Йом кипур		Коэн гадоль	Цадик ве тов ло		Адам Кадмон – йехида
Тшува	Не понимает глубины	Коэн	Цадик ве ра ло	Асе	Ацилут – хая
Жертва	Шогег	Леви	Бейнони	Ло таасе	Бриа – нешама
Страдание	Не в силах перебороть	Исраэль	Раша ве тов ло	Карет	Йецира – руах
Смерть	Не знает о грехе	пасуль	Раша ве ра ло	Хилуль Ашем	Асия - нефеш

Все это уровни сокрытия Б-га в мире, а Его сокрытие напрямую зависит от готовности человека Его принять. Сам факт спуска души в материальное тело уже является сокрытием. Второй уровень сокрытия это изгнание – галут. В широком смысле, галут это невозможность человека раскрыть себя, свой потенциал, выполнить до конца предназначение. Третий уровень сокрытия это когда человек не понимает причин своих проблем, своего изгнания, ему кажется, что все, происходящее с ним случайно. Он ищет Б-га, ищет смысл происходящего с ним, но не может найти. И, наконец, последний и самый тяжелый уровень сокрытия это когда человек не ищет, когда он настолько удален, что даже не понимает этого. И про это сказано в псалмах: «из глубин воззвал я к Б-гу». «Глубины» во множ. числе, потому что есть много «глубин», много сокрытий.

Психологически, можно рассмотреть любой грех, как раздробленность личности, удаление от единства. И чем «ниже» грех в иерархии, тем больше эта раздробленность.

В этом плане Суккот является прямым продолжением первой половины тишрея, только это единство происходит там не из страха, а из любви, и та работа, которая происходила в первой половине месяца через возвышение и уход от реальности мира в духовность, теперь притягивается вниз, в материальный мир.

Четыре вида растений соответствуют, как известно 4 видам людей в народе Израиля.

Этрог, у которого есть вкус и запах, соответствует тому, у кого есть и Тора и добрые дела. Лулав – Тора без добрых дел, адас – заповеди без Торы и арава – ни Торы ни заповедей.

Можно предположить, что речь не идет о тех, у кого нет заповедей совсем или том, кто вообще не учит и не знает Торы. Это слишком «крайние» случаи и не о них идет речь. Речь идет лишь о главной направленности в служении человека, том, что больше занимает его время, его личность – постижение Торы или исполнение заповедей.

Таким образом, мы можем сказать, что здесь также есть выход из четырех видов сокрытия. Арава соответствует тому, у кого нет ни понимания, ни чувства, которые помогли бы ему выйти из той «глубины», где он находится. Но что у него есть? Арава, как сказано также соответствует рту или царю Давиду, т.е. – молитве. Даже тот, кто ничего не чувствует, может, как минимум, молиться о том, чтобы чувствовать. После раскрытия Йом Кипура, он может выйти из своего ограничения и обратиться с молитвой. И, в конце концов, в Ошана Раба, мы берем одну араву, потому что то, что остается на самом деле это только молитва, когда человек понимает, что у него нет заслуг перед творцом и вся его Тора и заповеди несовершенны.

Адас это человек, который находится на физическом уровне исполнения заповедей. У него нет чувства, настоящей живой связи с Б-гом. Поднятие адаса означает выход и из этого сокрытия – адас (по одному из толкований) соответствует Якову – качеству тиферет, чувствам (три листочка адаса означают три линии на уровне чувств – хесед, гвура и тиферет). «За действиями потянется сердце» - правильное исполнение заповедей, приведет человека к тому, что его чувства раскроются и он выйдет из своего «сокрытия».

Лулав соотносится с человеком Торы – с миром интеллекта. Поэтому он один в связке, хотя у него много листьев – ответвлений мысли и важно, чтобы они не были чересчур «распущены», удалены от единства. Главное в законах лулава, чтобы его центральный лист не был разделен, желательно даже в самом конце, что означает связь двух «интеллектуальных» сфирот – хохма и бина («два друга, которые не разделяются»). Это выход из «интеллектуального сокрытия», где возможен разрыв между сознанием и бессознательным, как говорилось выше, это еще один шаг на пути к единству.

Этрог соответствует праведнику,- практически абсолютному единству и четвертому уровню и миру Ацилут (поэтому и держат его отдельно, подобно тому, как мир Ацилут отделен от других миров).  Об этроге сказано, что «вкус его плода и дерева одинаков» (это требует отдельного объяснения в плане соответствия с реальностью), что также указывает на единство. И, тем не менее, там может быть корень сокрытия, ведь по одному из мнений в Талмуде, деревом, плод которого съел Адам, был именно этрог. В Торе сказано: «   И увидела жена, что дерево хорошо для еды, и что оно услада для глаз и вожделенно дерево для познания» - т.е. здесь говорится о трех видах совершенства – на физическом, эстетическом и интеллектуальном уровне. Но в этом ощущении совершенства и есть сокрытие,- в нем нет понятия о постоянном разрыве и постоянном пути по дороге к Б-гу, постоянной переоценке прошлого. То, чего не было у Адама, это вера и битуль, полный отказ от себя ради воли Творца. Поднятие этрога означает соединение его с кетер, с вечно обновляющимся источником.

Итак, каждый из четырех видов означает выход из сокрытия, из галута. Пятым уровнем, окружающим светом выступает заповедь сукки, которая объемлет человека целиком с головы до ног (также объединяет и весь еврейский народ, как сказано: «все евреи могут находиться в одной сукке»).

Эта тема объединения всех частей народа, всех частей личности присутствует и в первой половине месяца тишрей. «Левая рука Его под моей головой, а правой Он обнимает меня», сказано в Шир а ширим. Левая рука под головой это левая сторона – гвура, относящаяся под «головой года» - Рош а шана и Йом Кипур, а правая рука это вторая половина тишрей - Суккот и Шмини Ацерет. Есть и два вида объединения – объединение из-за страха, когда все равны перед величием царя, и объединение из-за любви, когда свет Всевышнего равно объемлет всех, как говорилось.

Соответственно, можно сказать, что Рош а шана соответствует Суккоту, т.к. и там и там есть отношение не только к еврейскому народу, но и к народам мира (в Рош а шана идет суд над всем миром, а в Суккот приносились жертвы за 70 народов). А Йом Кипур соответствует Шмини Ацерет. Это объясняет и то, что в Шмини Ацерет отмечают Симхат Тора, ведь и Йом Кипур это день дарования Торы, ведь именно в этот день Моше принес вторые скрижали. Йом Кипур относится уже только к еврейскому народу, так и Шмини Ацерет принадлежит уже только еврейскому народу и Всевышнему, в отличие от Суккот. Также как в Йом Кипур происходит раскрытие йехида – пятого уровня, когда раскрывается вечная и неразрывная связь еврея со Всевышним, когда подписывается окончательный приговор, так и в Шмини Ацерет раскрывается эта связь, там свет, который в Суккот был «окружающим» и недоступным, становится «внутренним», усваивается. Прощение грехов это исправление прошлого и находится, как бы, выше и вне времени, и Шмини Ацерет это остановка на восьмой день, а восемьмерка, в отличие от семерки, связанной со временем и природой, выражает вневременность. Также и Шавуот, связан и с Йом Кипуром и с Шмини Ацерет, т.к. это связь с дарованием Торы. Шавуот наступает на пятидесятый день, после отсчета семи недель и он также выше времени. Перед Шавуотом также было объединение народа, но в Шавуот книга Торы «открыта»,- мы читаем Тору и тогда есть разница между людьми – один понимает больше, другой меньше. А в тишрей  раскрывается корень, когда все абсолютно едины и равны, в Симхат Тора книга Торы «закрыта», мы танцуем с ней, становясь «ее ногами». Это единство, раскрываемое в самом высшем и самом нижнем уровне – кетер и малхут. Кетер это корень, вера, а малхут это действие, исполнение, где также все абсолютно равны – физическое исполнение заповеди для всех одинаково.  

Эта же идея выражена и в еще одной заповеди, которая исполнялась в храме – возлияние воды на жертвенник. В течении всего года на жертвенник лили только вино и только в Суккот воды. В чем разница между вином и водой? Вино скрыто в плоде, его нужно выдавить, оно имеет вкус и пьянит. Это выражает некую двойственность вина. Вино относится к сфире бина и выражает понимание человека,- это говорит о том, что вино относится к миру раскрытия. Но это раскрытие только для самого человека, оно относится к его чувствам и мыслям и поэтому по отношению к другим, вино относится к миру сокрытия. Эта же двойственность, только противоположно, отражается и в символике воды. Вода не имеет вкуса, оно не изменяет внутреннее состояние человека, а лишь утоляет жажду. Вода для возлияния на жертвенник бралась из источника. Источник выходит из-под земли и относится к сфире хохма, к миру сокрытого, а с другой стороны, именно потому что источник так высок, он может спуститься и выразиться в малхут, в мире раскрытия, в мире действия. И поэтому именно в праздник Суккот на жертвенник лили воду – это выражало простоту и единство. И именно в простоте, в отказе от своего понимания, от своего я и проявляется в человеке истинная радость, радость его истинной связи с Б-гом. И поэтому радость связана именно с праздником Суккот и еще больше проявляется в Шмини Ацерет и Симхат Тора.