Месяц элуль и тишрей идут за «тяжелыми» месяцами, месяцами падения,- тамузом и авом и исправляют их, потому что после падения возможна тшува. Элуль это в основном исправление тамуза и тишрей – ава. В тамуз, как мы писали, главное падение было со стороны «видения», в том, что поспешили за своими глазами, а в ав в том, наоборот, в том, что не пошли за видимым, простым смыслом, а чересчур много «вслушивались», неправильно истолковали увиденное.
И это соответствует двум буквам hей в имени Б-га (тшува – ташув hей). Последняя буква hей соответствует малхут и действию. Это исправление тамуза. Если падение было в том, что пошли за страстями, то исправление в том, что человек сдерживает себя (в основном исправление действия, (а под действием можно понимать все три одеяния - мысль, речь и действие) касается отрицательных заповедей (ло таасе)). И это соответствует знаку месяца – Деве, потому что дева сдерживает себя, не идет за своими страстями, за соблазнами, ожидая своего возлюбленного. И это соответствует самой известной аббревиатуре, соответствующей месяцу элуль – "אני לדודי ודודי לי" (я к возлюбленному моему, а возлюбленный мой ко мне).
Вторая буква heй имени относится к сфират бина и называется «тшува илаа» (высшее раскаяние). Тшува илаа относится к исправлению месяца ав – это раскаяние, требующее переосмысления, нового взгляда на вещи (бина от итбоненут – размышление). Здесь недостаточно изменения действия, здесь нужно изменение в корне, не одеяния (мысль, речь и действие), а изменение на уровне структуры личности.
В соновном эта тшува относится к месяцу тишрей, хотя частично присутствует и в элуль. В книге Йецира сказано, что есть двенадцать хушим (чувств или качеств), соответствующих двенадцать месяцам. Хуш, соответствующий месяцу элуль это «маасе» (действие), что соответствует тому, что мы говорили. Колено месяца элуль это Гад, которое славилось силой, доблестью в войне. О колене Гада сказано, что он «рубит голову с рукой», что в прямом смысле означает, что воины этого колена были столь сильны что срубали врагам голову вместе с рукой. Но более тонкое пояснение говорит нам, что речь здесь идет о заповеди тфилин. Тот, у кого были грехи не шел на войну, потому что он мог погибнуть, ведь «обвинитель говорит в час опасности». Что же считалось грехом, после которого возвращались с войны? Одним из грехов было если человек говорил, прерывался между ручным и головным тфилином. Тфилин, одеваемый на руку, обозначает действие, а на голову – разум. На горе Синай евреи произнесли «наасе ве нишма» (будем исполнять и понимать), подчинив свое понимание исполнению. То есь первично слово Б-га, закон, а потом идет наше понимание и осмысление его, поэтому и ручной тфилин предшествует головному. То, что человек прерывался между ними, показывало их несоответствие, отсутствие связи между пониманием и исполнением. И поэтому именно Гад бесстрашно шел на войну, ведь он «отрубал голову с рукой», что означает полное подчинение понимания действию, закону, слову Б-га.
В этом контексте мы можем понять как месяц элуль соотносится также и с «бина» (пониманием), а не только с действием. Проблема греха разведчиков была в том, что они не пошли «глазами», за простым словом Б-га, а за своей интерпретацией. Чтобы увидеть еще как связан месяц элуль и с действием (малхут) и с пониманием (бина), мы посмотрим на связь Рош а шана с праздником Шавуот.
Оба эти праздника связаны с обновлением и началом нового цикла. Как сказано в известном мидраше, что сказано «йом а шиши» (с определенным артиклем) потому что это намекает на другой «шиши», на шестое сивана, день дарования Торы и означает, что небо и земля были созданы при условии, что евреи примут Тору шестого сивана на Синае. (Мы не будем здесь подробно вдаваться в объяснение этого мидраша, скажем лишь что в общем это означает то, что важность и самостоятельность всех сотворенных миров может являться лишь кажущейся иллюзией. Только ч получением Торы подтвердилось наличие свободы выбора, т.е. самостоятельности в «нижних» мирах, что как бы ретроактивно подтвердило их сотворение и существование.)
И перед Рош а шана и перед Шавуот читаются главы, содержащие в себе проклятия и это объясняется тем, что так же как в высших мирах при переходе с одного уровня на другой, написано, что нужно окунуться в огненную реку Динор (так же при переходе души из этого мира в высший, даже для совершенных праведников) для того чтобы полностью освободиться от всех предыдущих наслаждений, образов, впечатлений. Так же и перед новым уровнем, новым витком, которые происходят в Рош а шана и Шавуот нужно пройти через «огненное» очищение, через которое мы проходим читая проклятия.
Еще одна линия связи этих дней это шофар. На горе Синай, как говорит мидраш, звучал голос шофара из рога агнца принесенного вместо Ицхака. И мы, трубя в шофар напоминаем Б-гу о жертвоприношении Ицхака и о даровании Торы.
Если Рош а шана связан с Шавуот, то подготовка к нему – месяц элуль соответствует подготовки к Шавуоту – месяцам нисан и ияр. Колено месяцанисан это колено Иегуды, соответствующее малхут, а ияр – Иссахар, главным качеством которого была бина и «хуш» (качество) этого месяца, согласно книге Иецира это «hирhур» (размышление). (Интересную связь трех этих колен можно найти в благословениях, которые они получили от Якова и от Моше. И Иегуда и Гад в разных местах сравниваются со львом, причем главная сила которого, в том, что он расположился и его никто не может поднять, также о Иегуде сказано, что он воздержался от растерзания, т.е. везде прослеживается связь с исправлением действия – лев царь (малхут) и говорится о бездействии, о том, что никто не может его поднять. И также в разных местах и о Гаде об Иссахаре говорится, что он что-то увидел, понял и поэтому поступил определенным образом и это, конечно говорится об уровне бина.)
То есть мы видим, что для подготовки перед переходом на следующий уровень, перед качественным обновлением необходима подготовка, исправление на двух уровнях – действия и размышления. (В отношении того, почему перед Шавуот есть два месяца подготовки, а перед Рош а шана один, можно сказать, что это отражает разницу между праведниками и баалей тшува (раскаявшимися). Служение праведников это служение постепенное, с тщательной работой на каждом уровне. Но бааль тшува не может позволить себе этого, у него мало времени и он должен в один скачок сделать то, на что у других уходят годы, как сказано в истории о ребе и Элиэзере бен Дардая.)
И эта двойственность выражается в пасуке месяца элуль – «я к возлюбленному моему» - действие или, как мы сказали, отказ от действия, верность народа Израиля одному Б-гу, «возлюбленный мой ко мне» - бина, - близость к Б-гу достигается через размышление.
Первая буква hей, соответствующая тшува илаа и бина относится к Ицхаку. О рождении Ицхака говорится в молитвах Рош а шана, потому что Сара зачала в этот день. Также шофар напоминает о жертвоприношении Ицхака и о даровании Торы в Шавуот, что также связано с ним. Можно сказать, что весь месяц элуль и тишрей связаны именно с Ицхаком. Сначала это линия гвура – «שמאלו תחת ראשי» - «левая рука Его под моей головой»,- левая рука, левая линия связана с головой – Рош а шана. "וימינו תחבקני" – «а правой Он обнимает меня» - правая линия связана с праздником Суккот, где мы в сукке находимся как бы в объятиях Б-га. Праздник Суккот также связан с бина, как написано в кабале и, хотя это правая линия, тем не менее он также связан с Ицхаком потому что бина также называется источником радости. Именно левая линия суда связана с радостью (Ицхак от «цхок» - смех). То, что было судом, страданием, само становится радостью и наслаждением. Тот, кто мог ожидать, вытерпеть, не соблазниться, тот удостаивается радости, также левая линия терпения и ожидания месяца элуль (Дева), Рош а шана и Йом Кипура переходит в радость Суккота.
Интересно, что о Рош а шана в Торе практически ничего не сказано. Говорится лишь о том, что нужно трубить в шофар и не объясняется почему, в отличие почти от всех других праздников, которым дается объяснение. Не сказано и то, что это день суда для всего мира (так как этот день был днем суда для Адама, также и для всех его потомков). Ответ в том, что то, что это день суда для всего мира, касается только Всевышнего. Тора это не путеводитель по духовным мирам, это книга указаний, руководства к действию. И поэтому сказано лишь о том, что надо трубить в шофар и не объяснено почему, так как сам звук шофара, даже без понимания способен изменить суд. Как? Шофар это напоминание,- напоминание еврею о его корне, его истоках, это плач самой сути души, которая ждет и помнит Б-га. И тогда в ответ на это раскрывается другая глубина – глубина Б-га, связь Б-га с евреем, которая выше понимания, выше исполнения заповедей. Когда есть подготовка в элуль через действие и размышление, малхут и бина, движение снизу вверх (я к возлюбленному моему), тогда раскрывается корень бина во внутренней части кетер (гвура де атик) и начинается движение сверху вниз (возлюбленный мой ко мне), раскрывается бина как источник радости.
То есть, с одной стороны Рош а шана это день для всего мира, а с другой только для еврейского народа. И мидраш говорит, что идет как бы спор между евреями и миром – кто победит в суде. И это тоже непонятно – почему и откуда и для чего нужен это спор, в чем изначальное противоречие между евреями и народами мира?
Суккот это праздник, относящийся ко всем народам. Так же, как мы включаем в святость все, вносим в сукку все – весь материальный мир, так же есть возможность повлиять и исправить семьдесят народов мира для чего в храме в Суккот приносилось семьдесят жертв. В отличие от этого в Рош а шана еще не дошли до этого уровня (это еще «бе коль нафшеха», в отличие от «бе коль меодеха» в Суккот) и здесь есть пока не сотрудничество и влияние, а соперничество. В чем же оно состоит?
Народы мира выступают против понятия избранности Израиля, они утверждают, что любовь может распространяться на всех или, как минимум, на многих. Израиль же утверждает, что любовь означает выбор и предпочтение одного перед другими.
И это наиболее соответствует именно Ицхаку, у которого была только одна жена, именно у него наиболее проявилось «я возлюбленному моему и возлюбленный мой ко мне» - выбор одной единственной. (И Рош а шана и Шавуот связаны со сватовством и свадьбой – в Рош а шана Б-г привел Хаву к Адаму и в Шавуот народ Израиля «обручился» с Б-гом.) И так же семь царей Эдома, про каждого из которых написано, что он умер, кроме восьмого, про которого не написано, кроме того, указано имя его жены. И восьмой это уровень бина, как известно. И так же шофар это рог и намекает на йесод, качество праведника, Йосефа, который не соблазняется женой Потифара и остается верен одной.
(Потом, во время Суккот можно подняться на уровень «носе афахим», когда может быть даже две жены, т.е. какое-то нарушение верности и при этом оставаться верным, так как две жены Якова обе стали основанием народа Израиля. )
Мы говорили о связи Рош а шана и Шавуот и можно найти связь и между знаками месяцев, - Рош а Шана выпадает в знак Весов, а Шавуот Близнецов – два знака, стоящие во множ. числе, что означает двойное влияние, присутствующее в эти месяцы или гармонию между правой и левой стороной, между хесед и дин.
Мы можем развить эту связь дальше. Сам Шавуот, как написано в книгах, связан с праздником Пурим, т.к. Пурим это тоже в какой-то мере день получения Торы, как написано в Талмуде, что в Пурим «исполнили то, что получили на Синае». Так же Пурим связан с Йом Кипур (Пурим – «кипурим» - йом кипур подобен Пуриму) и Йом Кипур тоже связан с получением Торы, так как именно в этот день были даны вторые скрижали.
(Интересно отметить, что во всех перечисленных днях есть как бы два дня – один главный и второй добавленный. Так это в Рош а шана, где мудрецами добавлен второй день, в йом кипур, где 9-ое тишрея, день перед Йом кипуром связано с 10-ым, как сказано, что каждый, кто ест 9-го, засчитывается ему как будто он постился два дня. Так же это в Шавуот, где Моше добавил один день от себя и в Пурим, где Эстер попросила добавить один день – 15-ое адара. Все это связано с дарованием Торы, особенно устной Торы, где у мудрецов есть сила объяснять, толковать и добавлять.)
Продолжение месяца тишрей это праздник Суккот и он, как написано в большинстве книг, соответствует Якову. Несмотря на то, что Яков соответствует средней линии, линии Торы, праздник Шавуот соответствует именно Ицхаку. Шавуот это день отделения Израиля от других народов, избрания и изучения Торы, которая не дана другим народам. Но это еще не высшая точка предназначения Торы. Главная цель это изучение ради исполнения, ради создания Б-гу жилища в нижних мирах. Главная цель достигается когда человек выходит и несет Тору в мир. Ицхак всю свою жизнь прожил в земле Израиля, он был святой, отделенной жертвой и не касался грязи этого мира. Яков же был вынужден бежать за пределы Израиля и столкнуться с обманом, насилием, потерями. Он освящал все углы этого мира, самые темные из них. И именно этому соответствует Суккот. Есть три уровня любви: «всем сердцем своим» и это соответствует Песаху и Аврааму, «всей душой твоей» и это относится к Шавуот и Ицхаку, отдавшему на жертвеннике душу Б-гу, «всем имуществом твоим» и это соответствует Суккот и Якову, когда освящается не только сам человек, а все вокруг него, его имущество, еда – все,- вся наша жизнь в этот праздник должна проходить в сукке под тенью веры, под сенью Б-га.
(Восемь дней Суккота соответствуют восьми дням Хануки и это так же праздник, когда мы выходим «наружу», освещаем мир, темноту вокруг нас.)
В свете этих соответствий, интересно посмотреть на заповедь «четырех видов растений». по одному из объяснений растения соответствуют «колеснице Всевышнего» в этом мире – праотцам и царю Давиду. Благословение произносится именно на лулав, а лулав соответствует Ицхаку (в Торе сказано о лулаве «капот тмарим», что напоминает слово «кафут» - связанный, также есть обычай связывать сам лулав, что тоже напоминает об Ицхаке, который лежал связанным на жертвеннике. Кроме того, лулав связан с сердцем «ло лев», а сердце соответствует бина, качеству Ицхака). Адас, символизирующий тех, у кого есть добрые дела, соотносится с Авраамом – хесед (или хохма, т.к. адас связан с глазами, а глаза относятся к хохма, что тоже является правой линией). Стоящий отдельно этрог, относится к малхут и Давиду (этрог также соответствует сердцу и, как известно, малхут строится из гвурот, из бина. Сердце это молитва – «служение сердца» и она особенно относится к Ицхаку (бина и левая линия молитвы) и Давиду – автору молитв псалмов. И арава (ива) соотносится с Яковом (арава напоминает эрев- вечер, и именно Яков установил вечернюю молитву маарив).
(По другому объяснению – Ицхак это этрог, Давид – арава (малхут – пе), Яков – лулав, Авраам – адас. И браха именно на лулав, т.к. праздник соответствует Якову. (Поэтому, несмотря на то, что лулав символизирует тех, у кого есть Тора, мы берем не сам финик, у которого есть вкус, а пальмовую ветвь, что намекает не только на изучение, но на распространение Торы в мире.))
В свете этого интересно понять значение последнего дня Суккота – Ошана Раба. Это день, в который, согласно традиции, записанный и подписанный приговор передается исполнителям и до этого времени еще можно повлиять на суд. Мы уже говорили о связи между Рош а шана с днем дарования Торы – Шавуот. Перед самим Шавуот были даны два дня «отдаления», к которым Моше прибавил от себя еще один. Это может быть намеком на три дня, в которые совершается суд – Рош а шана – запись, Йом Кипур – подпись, Ошана Раба – передача. И они соответствуют трем праотцам и трем качествам разума – хохма, бина и даат. Рош а Шана – Авраам и хохма. Йом Кипур – Ицхак и бина. Ошана Раба – Яков и даат. И третий день Моше, перед Шавуот, добавил от себя, потому что Моше тоже соответствует даат и это качество означает то, что человек может привнести от себя в Тору, т.к. для того чтобы решать что и как привнести от себя нужно обладать именно качеством даат.
(В одной из статей писалось о разнице между «правдой», «всей правдой» и «абсолютной правдой». Правда может быть правдой, но не всей, что-то можно утаить и это соответствует Аврааму, качеству хесед, умению увидеть хорошее, увидеть человека в целом и закрыть глаза на мелочи. Ицхак это бина и гвура, это частности, это вся правда – вся правда Торы. Тора это правда, то, что истинно всегда. Но и это еще не все. Главная мудрость это умение соединить вечность Торы с конкретным моментом, с тем, что нужно здесь и сейчас. И иногда для того, чтобы сохранить Тору, нужно ее нарушить. Это называется «ораат шаа» (временное указание). Так было у Элиягу на горе Кармель, когда он принес жертву вне храма, так было у раби Иегуда а наси, когда он постановил записать устную Тору. Это называется абсолютной истиной –«эмет ла амито» и относится к средней линии, доходящей до внутренней стороны кетер, также как сила Ацмут может соединить бесконечный свет Эйн Соф с конечностью этого мира, вечность с мгновеньем.
Вечность Торы дана нам Б-гом, но сила соединить ее со временем, добавлять и постановлять то, что нужно для данного момента и даже если это противоречит самой Торе – это сила дана мудрецам и для этого нужно качество даат.)
И подобно этому и в месяце раскаяния, было добавлен день Ошана Раба, соответствующий даат и средней линии. И поэтому понятно, почему арава соответствует Якову или Давиду, потому что Яков это даат и от него идет сила добавлять и идти даже против Торы, как сам он был женат на двух сестрах и также про царя сказано: царя проламывает ограду, т.е. ему дана сила самому принимать решения.
И это соответствует двум буквам hей в имени Б-га (тшува – ташув hей). Последняя буква hей соответствует малхут и действию. Это исправление тамуза. Если падение было в том, что пошли за страстями, то исправление в том, что человек сдерживает себя (в основном исправление действия, (а под действием можно понимать все три одеяния - мысль, речь и действие) касается отрицательных заповедей (ло таасе)). И это соответствует знаку месяца – Деве, потому что дева сдерживает себя, не идет за своими страстями, за соблазнами, ожидая своего возлюбленного. И это соответствует самой известной аббревиатуре, соответствующей месяцу элуль – "אני לדודי ודודי לי" (я к возлюбленному моему, а возлюбленный мой ко мне).
Вторая буква heй имени относится к сфират бина и называется «тшува илаа» (высшее раскаяние). Тшува илаа относится к исправлению месяца ав – это раскаяние, требующее переосмысления, нового взгляда на вещи (бина от итбоненут – размышление). Здесь недостаточно изменения действия, здесь нужно изменение в корне, не одеяния (мысль, речь и действие), а изменение на уровне структуры личности.
В соновном эта тшува относится к месяцу тишрей, хотя частично присутствует и в элуль. В книге Йецира сказано, что есть двенадцать хушим (чувств или качеств), соответствующих двенадцать месяцам. Хуш, соответствующий месяцу элуль это «маасе» (действие), что соответствует тому, что мы говорили. Колено месяца элуль это Гад, которое славилось силой, доблестью в войне. О колене Гада сказано, что он «рубит голову с рукой», что в прямом смысле означает, что воины этого колена были столь сильны что срубали врагам голову вместе с рукой. Но более тонкое пояснение говорит нам, что речь здесь идет о заповеди тфилин. Тот, у кого были грехи не шел на войну, потому что он мог погибнуть, ведь «обвинитель говорит в час опасности». Что же считалось грехом, после которого возвращались с войны? Одним из грехов было если человек говорил, прерывался между ручным и головным тфилином. Тфилин, одеваемый на руку, обозначает действие, а на голову – разум. На горе Синай евреи произнесли «наасе ве нишма» (будем исполнять и понимать), подчинив свое понимание исполнению. То есь первично слово Б-га, закон, а потом идет наше понимание и осмысление его, поэтому и ручной тфилин предшествует головному. То, что человек прерывался между ними, показывало их несоответствие, отсутствие связи между пониманием и исполнением. И поэтому именно Гад бесстрашно шел на войну, ведь он «отрубал голову с рукой», что означает полное подчинение понимания действию, закону, слову Б-га.
В этом контексте мы можем понять как месяц элуль соотносится также и с «бина» (пониманием), а не только с действием. Проблема греха разведчиков была в том, что они не пошли «глазами», за простым словом Б-га, а за своей интерпретацией. Чтобы увидеть еще как связан месяц элуль и с действием (малхут) и с пониманием (бина), мы посмотрим на связь Рош а шана с праздником Шавуот.
Оба эти праздника связаны с обновлением и началом нового цикла. Как сказано в известном мидраше, что сказано «йом а шиши» (с определенным артиклем) потому что это намекает на другой «шиши», на шестое сивана, день дарования Торы и означает, что небо и земля были созданы при условии, что евреи примут Тору шестого сивана на Синае. (Мы не будем здесь подробно вдаваться в объяснение этого мидраша, скажем лишь что в общем это означает то, что важность и самостоятельность всех сотворенных миров может являться лишь кажущейся иллюзией. Только ч получением Торы подтвердилось наличие свободы выбора, т.е. самостоятельности в «нижних» мирах, что как бы ретроактивно подтвердило их сотворение и существование.)
И перед Рош а шана и перед Шавуот читаются главы, содержащие в себе проклятия и это объясняется тем, что так же как в высших мирах при переходе с одного уровня на другой, написано, что нужно окунуться в огненную реку Динор (так же при переходе души из этого мира в высший, даже для совершенных праведников) для того чтобы полностью освободиться от всех предыдущих наслаждений, образов, впечатлений. Так же и перед новым уровнем, новым витком, которые происходят в Рош а шана и Шавуот нужно пройти через «огненное» очищение, через которое мы проходим читая проклятия.
Еще одна линия связи этих дней это шофар. На горе Синай, как говорит мидраш, звучал голос шофара из рога агнца принесенного вместо Ицхака. И мы, трубя в шофар напоминаем Б-гу о жертвоприношении Ицхака и о даровании Торы.
Если Рош а шана связан с Шавуот, то подготовка к нему – месяц элуль соответствует подготовки к Шавуоту – месяцам нисан и ияр. Колено месяцанисан это колено Иегуды, соответствующее малхут, а ияр – Иссахар, главным качеством которого была бина и «хуш» (качество) этого месяца, согласно книге Иецира это «hирhур» (размышление). (Интересную связь трех этих колен можно найти в благословениях, которые они получили от Якова и от Моше. И Иегуда и Гад в разных местах сравниваются со львом, причем главная сила которого, в том, что он расположился и его никто не может поднять, также о Иегуде сказано, что он воздержался от растерзания, т.е. везде прослеживается связь с исправлением действия – лев царь (малхут) и говорится о бездействии, о том, что никто не может его поднять. И также в разных местах и о Гаде об Иссахаре говорится, что он что-то увидел, понял и поэтому поступил определенным образом и это, конечно говорится об уровне бина.)
То есть мы видим, что для подготовки перед переходом на следующий уровень, перед качественным обновлением необходима подготовка, исправление на двух уровнях – действия и размышления. (В отношении того, почему перед Шавуот есть два месяца подготовки, а перед Рош а шана один, можно сказать, что это отражает разницу между праведниками и баалей тшува (раскаявшимися). Служение праведников это служение постепенное, с тщательной работой на каждом уровне. Но бааль тшува не может позволить себе этого, у него мало времени и он должен в один скачок сделать то, на что у других уходят годы, как сказано в истории о ребе и Элиэзере бен Дардая.)
И эта двойственность выражается в пасуке месяца элуль – «я к возлюбленному моему» - действие или, как мы сказали, отказ от действия, верность народа Израиля одному Б-гу, «возлюбленный мой ко мне» - бина, - близость к Б-гу достигается через размышление.
Первая буква hей, соответствующая тшува илаа и бина относится к Ицхаку. О рождении Ицхака говорится в молитвах Рош а шана, потому что Сара зачала в этот день. Также шофар напоминает о жертвоприношении Ицхака и о даровании Торы в Шавуот, что также связано с ним. Можно сказать, что весь месяц элуль и тишрей связаны именно с Ицхаком. Сначала это линия гвура – «שמאלו תחת ראשי» - «левая рука Его под моей головой»,- левая рука, левая линия связана с головой – Рош а шана. "וימינו תחבקני" – «а правой Он обнимает меня» - правая линия связана с праздником Суккот, где мы в сукке находимся как бы в объятиях Б-га. Праздник Суккот также связан с бина, как написано в кабале и, хотя это правая линия, тем не менее он также связан с Ицхаком потому что бина также называется источником радости. Именно левая линия суда связана с радостью (Ицхак от «цхок» - смех). То, что было судом, страданием, само становится радостью и наслаждением. Тот, кто мог ожидать, вытерпеть, не соблазниться, тот удостаивается радости, также левая линия терпения и ожидания месяца элуль (Дева), Рош а шана и Йом Кипура переходит в радость Суккота.
Интересно, что о Рош а шана в Торе практически ничего не сказано. Говорится лишь о том, что нужно трубить в шофар и не объясняется почему, в отличие почти от всех других праздников, которым дается объяснение. Не сказано и то, что это день суда для всего мира (так как этот день был днем суда для Адама, также и для всех его потомков). Ответ в том, что то, что это день суда для всего мира, касается только Всевышнего. Тора это не путеводитель по духовным мирам, это книга указаний, руководства к действию. И поэтому сказано лишь о том, что надо трубить в шофар и не объяснено почему, так как сам звук шофара, даже без понимания способен изменить суд. Как? Шофар это напоминание,- напоминание еврею о его корне, его истоках, это плач самой сути души, которая ждет и помнит Б-га. И тогда в ответ на это раскрывается другая глубина – глубина Б-га, связь Б-га с евреем, которая выше понимания, выше исполнения заповедей. Когда есть подготовка в элуль через действие и размышление, малхут и бина, движение снизу вверх (я к возлюбленному моему), тогда раскрывается корень бина во внутренней части кетер (гвура де атик) и начинается движение сверху вниз (возлюбленный мой ко мне), раскрывается бина как источник радости.
То есть, с одной стороны Рош а шана это день для всего мира, а с другой только для еврейского народа. И мидраш говорит, что идет как бы спор между евреями и миром – кто победит в суде. И это тоже непонятно – почему и откуда и для чего нужен это спор, в чем изначальное противоречие между евреями и народами мира?
Суккот это праздник, относящийся ко всем народам. Так же, как мы включаем в святость все, вносим в сукку все – весь материальный мир, так же есть возможность повлиять и исправить семьдесят народов мира для чего в храме в Суккот приносилось семьдесят жертв. В отличие от этого в Рош а шана еще не дошли до этого уровня (это еще «бе коль нафшеха», в отличие от «бе коль меодеха» в Суккот) и здесь есть пока не сотрудничество и влияние, а соперничество. В чем же оно состоит?
Народы мира выступают против понятия избранности Израиля, они утверждают, что любовь может распространяться на всех или, как минимум, на многих. Израиль же утверждает, что любовь означает выбор и предпочтение одного перед другими.
И это наиболее соответствует именно Ицхаку, у которого была только одна жена, именно у него наиболее проявилось «я возлюбленному моему и возлюбленный мой ко мне» - выбор одной единственной. (И Рош а шана и Шавуот связаны со сватовством и свадьбой – в Рош а шана Б-г привел Хаву к Адаму и в Шавуот народ Израиля «обручился» с Б-гом.) И так же семь царей Эдома, про каждого из которых написано, что он умер, кроме восьмого, про которого не написано, кроме того, указано имя его жены. И восьмой это уровень бина, как известно. И так же шофар это рог и намекает на йесод, качество праведника, Йосефа, который не соблазняется женой Потифара и остается верен одной.
(Потом, во время Суккот можно подняться на уровень «носе афахим», когда может быть даже две жены, т.е. какое-то нарушение верности и при этом оставаться верным, так как две жены Якова обе стали основанием народа Израиля. )
Мы говорили о связи Рош а шана и Шавуот и можно найти связь и между знаками месяцев, - Рош а Шана выпадает в знак Весов, а Шавуот Близнецов – два знака, стоящие во множ. числе, что означает двойное влияние, присутствующее в эти месяцы или гармонию между правой и левой стороной, между хесед и дин.
Мы можем развить эту связь дальше. Сам Шавуот, как написано в книгах, связан с праздником Пурим, т.к. Пурим это тоже в какой-то мере день получения Торы, как написано в Талмуде, что в Пурим «исполнили то, что получили на Синае». Так же Пурим связан с Йом Кипур (Пурим – «кипурим» - йом кипур подобен Пуриму) и Йом Кипур тоже связан с получением Торы, так как именно в этот день были даны вторые скрижали.
(Интересно отметить, что во всех перечисленных днях есть как бы два дня – один главный и второй добавленный. Так это в Рош а шана, где мудрецами добавлен второй день, в йом кипур, где 9-ое тишрея, день перед Йом кипуром связано с 10-ым, как сказано, что каждый, кто ест 9-го, засчитывается ему как будто он постился два дня. Так же это в Шавуот, где Моше добавил один день от себя и в Пурим, где Эстер попросила добавить один день – 15-ое адара. Все это связано с дарованием Торы, особенно устной Торы, где у мудрецов есть сила объяснять, толковать и добавлять.)
Продолжение месяца тишрей это праздник Суккот и он, как написано в большинстве книг, соответствует Якову. Несмотря на то, что Яков соответствует средней линии, линии Торы, праздник Шавуот соответствует именно Ицхаку. Шавуот это день отделения Израиля от других народов, избрания и изучения Торы, которая не дана другим народам. Но это еще не высшая точка предназначения Торы. Главная цель это изучение ради исполнения, ради создания Б-гу жилища в нижних мирах. Главная цель достигается когда человек выходит и несет Тору в мир. Ицхак всю свою жизнь прожил в земле Израиля, он был святой, отделенной жертвой и не касался грязи этого мира. Яков же был вынужден бежать за пределы Израиля и столкнуться с обманом, насилием, потерями. Он освящал все углы этого мира, самые темные из них. И именно этому соответствует Суккот. Есть три уровня любви: «всем сердцем своим» и это соответствует Песаху и Аврааму, «всей душой твоей» и это относится к Шавуот и Ицхаку, отдавшему на жертвеннике душу Б-гу, «всем имуществом твоим» и это соответствует Суккот и Якову, когда освящается не только сам человек, а все вокруг него, его имущество, еда – все,- вся наша жизнь в этот праздник должна проходить в сукке под тенью веры, под сенью Б-га.
(Восемь дней Суккота соответствуют восьми дням Хануки и это так же праздник, когда мы выходим «наружу», освещаем мир, темноту вокруг нас.)
В свете этих соответствий, интересно посмотреть на заповедь «четырех видов растений». по одному из объяснений растения соответствуют «колеснице Всевышнего» в этом мире – праотцам и царю Давиду. Благословение произносится именно на лулав, а лулав соответствует Ицхаку (в Торе сказано о лулаве «капот тмарим», что напоминает слово «кафут» - связанный, также есть обычай связывать сам лулав, что тоже напоминает об Ицхаке, который лежал связанным на жертвеннике. Кроме того, лулав связан с сердцем «ло лев», а сердце соответствует бина, качеству Ицхака). Адас, символизирующий тех, у кого есть добрые дела, соотносится с Авраамом – хесед (или хохма, т.к. адас связан с глазами, а глаза относятся к хохма, что тоже является правой линией). Стоящий отдельно этрог, относится к малхут и Давиду (этрог также соответствует сердцу и, как известно, малхут строится из гвурот, из бина. Сердце это молитва – «служение сердца» и она особенно относится к Ицхаку (бина и левая линия молитвы) и Давиду – автору молитв псалмов. И арава (ива) соотносится с Яковом (арава напоминает эрев- вечер, и именно Яков установил вечернюю молитву маарив).
(По другому объяснению – Ицхак это этрог, Давид – арава (малхут – пе), Яков – лулав, Авраам – адас. И браха именно на лулав, т.к. праздник соответствует Якову. (Поэтому, несмотря на то, что лулав символизирует тех, у кого есть Тора, мы берем не сам финик, у которого есть вкус, а пальмовую ветвь, что намекает не только на изучение, но на распространение Торы в мире.))
В свете этого интересно понять значение последнего дня Суккота – Ошана Раба. Это день, в который, согласно традиции, записанный и подписанный приговор передается исполнителям и до этого времени еще можно повлиять на суд. Мы уже говорили о связи между Рош а шана с днем дарования Торы – Шавуот. Перед самим Шавуот были даны два дня «отдаления», к которым Моше прибавил от себя еще один. Это может быть намеком на три дня, в которые совершается суд – Рош а шана – запись, Йом Кипур – подпись, Ошана Раба – передача. И они соответствуют трем праотцам и трем качествам разума – хохма, бина и даат. Рош а Шана – Авраам и хохма. Йом Кипур – Ицхак и бина. Ошана Раба – Яков и даат. И третий день Моше, перед Шавуот, добавил от себя, потому что Моше тоже соответствует даат и это качество означает то, что человек может привнести от себя в Тору, т.к. для того чтобы решать что и как привнести от себя нужно обладать именно качеством даат.
(В одной из статей писалось о разнице между «правдой», «всей правдой» и «абсолютной правдой». Правда может быть правдой, но не всей, что-то можно утаить и это соответствует Аврааму, качеству хесед, умению увидеть хорошее, увидеть человека в целом и закрыть глаза на мелочи. Ицхак это бина и гвура, это частности, это вся правда – вся правда Торы. Тора это правда, то, что истинно всегда. Но и это еще не все. Главная мудрость это умение соединить вечность Торы с конкретным моментом, с тем, что нужно здесь и сейчас. И иногда для того, чтобы сохранить Тору, нужно ее нарушить. Это называется «ораат шаа» (временное указание). Так было у Элиягу на горе Кармель, когда он принес жертву вне храма, так было у раби Иегуда а наси, когда он постановил записать устную Тору. Это называется абсолютной истиной –«эмет ла амито» и относится к средней линии, доходящей до внутренней стороны кетер, также как сила Ацмут может соединить бесконечный свет Эйн Соф с конечностью этого мира, вечность с мгновеньем.
Вечность Торы дана нам Б-гом, но сила соединить ее со временем, добавлять и постановлять то, что нужно для данного момента и даже если это противоречит самой Торе – это сила дана мудрецам и для этого нужно качество даат.)
И подобно этому и в месяце раскаяния, было добавлен день Ошана Раба, соответствующий даат и средней линии. И поэтому понятно, почему арава соответствует Якову или Давиду, потому что Яков это даат и от него идет сила добавлять и идти даже против Торы, как сам он был женат на двух сестрах и также про царя сказано: царя проламывает ограду, т.е. ему дана сила самому принимать решения.
