Раби Шнеур Залман из Ляд говорил, что нужно «жить со временем». Это означает, что каждый месяц, день и час ставят перед нами определенные задачи, каждая недельная глава влияет и отражается в жизни человека.
Первая глава, читаемая нами в месяц мархешван это глава Ноах. И это не случайно. В главе Ноах описывается потоп, который Б-г послал на землю за грехи людей. И начался потоп тоже в месяц мархешван. Обычное название этого месяца просто хешван, а «мар» означает либо горечь, либо капля. Горечь – потому, что в этот месяц совсем нет праздников, горечь оттого, что произошел потоп, капля – оттого, что в этот месяц мы начинаем просить о дожде.
Тора, это не просто собрание историй о прошлом. В каждом рассказе Торы, в каждой фразе есть указание для каждого человека. Потоп это не только «тот самый потоп», произошедший тогда, а это еще и потоп, который происходит в это время каждый год. Каждый год заканчиваются праздники месяца Тишрей: Рош а шана, Йом кипур, Суккот и Шмини Ацерет, праздники, где мы находились под сенью Всевышнего, и мы отправляемся в «открытое плавание» каждый к своим делам и заботам. Начинается «потоп» ежедневного будничного труда, потоп, в котором легко «утонуть» забыть о Б-ге, отдалиться от Него, смотреть на мир, как будто все в нем идет по установленным законам природы, само собой.
От чего произошел потоп? Люди того поколения неправильно расценили и использовали милосердие Всевышнего, которое Он на них излил. У людей того поколения все было в избытке, они не болели, не испытывали нужды и жили невероятно долго по современным меркам. Но они не оценили этого правильно. Милосердие они расценили как вседозволенность, и мир погряз в разврате. И тогда Всевышний воздал им «мерой за меру». Вода, являющаяся символом милосердия, дарующая жизнь, тоже вышла из своих границ и затопила мир.
Что нужно сделать, чтобы спастись от потопа? Нужно войти в ковчег. Ковчег на иврите «тева», что также означает «слово». Магид из Мезрича так и учил, - чтобы спастись от потопа будничности нужно «войти в слово» - т.е. нужно войти в молитву. Молитва отрывает нас от будничных дел, возвышает нас над ежедневной действительностью. Три раза в день еврей предстает перед Всевышним и забывает о материальном мире. Но в молитву нужно войти. Это означает, что погрузиться в нее нужно полностью, а не оставлять дверь открытой, чтобы через нее хлынули воды потопа. Когда мы молимся, мы не должны полностью отрываться от материальности, но соеденить материальное и духовное. Что это значит? Во-первых, это означает, что все наши насущные проблемы мы должны «взять с собой» в молитву. Все, что нам мешает и досаждает, все проблемы материальные и духовные, - все это нужно направить к Б-гу, не отрывать от Него, а наоборот, понять, что все проблемы и недостатки, а также их решение только от Него.
А во-вторых, даже после окончания молитвы, ее влияние следует распространить на весь день, так чтобы, даже занимаясь обычными делами, человек помнил и чувствовал, что он постоянно находиться перед царем царей, Всевышним, благословен Он.
Тогда не воды потопа хлынут на землю, а дождь благословения и «марут», горечь этого времени обратиться в сладость в капли дождя, означающие изобилие духовное и материальное.
Галаха
Выйдя из ковчега и пережив потоп, Ноах получил от Всевышнего законы, для всего человечества, которые получили название «семь законов сыновей Ноаха». Эти законы обязывают всех не евреев (для евреев существуют 613 заповедей) во все времена. Перечислим их: 1. Заповедь верить в единого Б-га и не поклоняться другим богам. Включает в себя запрет придумывать новую религию, культы и т.п.
2. Запрет проклинать Б-га. Означает, необходимость смиренного принятия как добра, так и кажущегося зла. 3. Запрет убийства. 4. Запрет прелюбодеяния ( с родственниками и замужней женщиной). 5. Запрет воровства. 6. Запрет есть часть от живого. Имеется в виду запрет есть от животного, пока оно не было умерщвлено и включает в себя запрет на жестокое отношение к животным. 7. Обязанность устанавливать суды, следящие за исполнением этих законов и регулирующие отношения между людьми.
Нужно добавить, что принимать эти законы нужно из-за того, что Б-г в Торе повелел их исполнять, а не по какой либо другой причине, например, по соображениям личной морали.
Человек, исполняющий семь законов сыновей Ноаха, причисляется к праведникам народов мира и у него есть удел в будущем мире. В наше время существуют ряд общин в США и России, которые приняли на себя эти законы и придерживаются их.
Следует также заметить, что несмотря на то, что не еврей не должен изучать Устную Тоу, ему можно и даже обязательно изучать законы сыновей Ноаха
Сказано: «И берегите очень души ваши». Однако, традиция говорит о том, что говорится здесь о бережном отношении к телу.
Один из учеников Великого Магида постился целыми неделями – от субботы до субботы. Когда Магид сделал ему замечание, он ответил: «Для меня важнее мой долг перед душой, нежели перед телом».
– Кто сказал тебе, что надо кушать ради тела?! – удивился Магид. – Когда ты кушаешь, ты исполняешь духовный долг перед учениками. Им нужны не только книги, им нужен здоровый ребе.
Рабби Лейб Соррес говорил: – Что это за профессия такая – проповедник?! Он поучает народ Вс-вышнего, произносит пламенные речи?! Но что значит «произносить поучения»?
Человек должен стремиться к тому, чтобы не слова его, но вся жизнь была «поучением», чтобы люди видели милость Вс-вышнего в его делах, а не в его словах, чтобы хотели подражать его поведению.
Он сам должен уподобиться молчаливым Небесам, о которых сказано: «Нет языка и нет слов, не слышен голос Небес, но по всей земле – предначертание Их, и до пределов вселенной – речения Их».
По настоящему проповедовать можно только молча!
Шабат шалом!
суббота, ноября 01, 2008
Чем отличается Симхас Тора от Шавуота
Праздник Симхат Тора - праздник в честь окончания годичного цикла чтения Торы, отмечается в праздник Шмини Ацерет. И тут возникает вопрос – почему мы не приурочиваем окончание Торы и начало нового цикла к празднику Шавуот – дню дарования Торы?
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала вспомнить, что дарование торы было два раза. Первый раз, когда весь народ присутствовал у горы Синай и каждый еврей удостоился божественного откровения. После этого Моше рабейну взошел на гору и пробыл там сорок дней, после чего спустился со скрижалями завета. Там он обнаружил, что евреи сделали золотого тельца и разбил скрижали. После этого Моше взошел на гору еще на сорок дней, чтобы умолять Всевышнего отменить суровый приговор народу. А потом, с 1-го элуля по 10 –ое тишрея (йом кипур), он пробыл там еще сорок дней,Э чтобы вернуть прежнее расположение Всевышнего. Тогда, 10-го тишрея, Моше получил две другие скрижали.
В книгах комментаторов объясняется, что во время первого дарования Торы еврейский народ был на уровне цадиким – праведников, а во время второго дарования на уровне баалей тшува – раскаявшихся. Какой из двух этих уровней более высок? С одной стороны у праведника нет греха. С другой - наши мудрецы говорят, что там, где находятся раскаявшиеся, даже совершенные праведники не могут устоять.
Попробуем привести еще несколько примеров для разъяснения. Какой из двух храмов был возвышенней? С одной стороны Талмуд говорит, что во втором храме отсутствовали пять вещей, там не было ни пророчества, ни скрижалей завета. Однако в другом месте Талмуд говорит, что второй храм возвышенней, как об этом говорилось еще в пророчестве, и выразилось это в том, что он был выше первого и простоял на десять лет больше. Возникает вопрос – неужели Талмуд не находит лучших критериев для измерения святости чем размер и время? Сколько зданий в мире, которые и стоят дольше, чем стоял иерусалимский храм и по размерам намного превосходят его, но, тем не менее, никому не придет в голову сказать, что они более возвышенны и святы чем храм.
Чтобы прояснить все это приведем еще один источник. На этот раз это будут мишны из трактата «пиркей авот». Там сказано, что у раби Йоханана бан Закая было пять учеников, у квждого из которых было какое –то особое достоинство. В частности там сказано, что рабт Элиэзер Бен Оркенос сравним с колодцем, покрытым известью и не теряющим ни капли, а раби Элиэзер Бен Арах сравним с постоянно прибывающим источником. Потом мишна говорит, что если все мудрецы Израиля будут на одной чаше весов, а раби элиэзер Бен Оркенос на другой, то он перевесит всех. Потом мишна говорит, что если все мудрецы Израиля будут на одной чаше весов и раби Элиэзер Бен Оркенос с ними, а раби Элиэзер Бен Арах на другой, то он перевесит всех. На лицо явное противоречие – кто же кого перевесит?
Попытаемся понять это через пример. Представим себе какого – ни будь мальчика, живущего в отдаленной глухой деревни вдалеке от мира. Представим себе, что он этакий вундеркинд, самородок и с помощью самостоятельных занятий и размышлений ему удалось освоить математику на уровне шестого класса школы ни с кем не занимаясь и без всяких пособий и учебников. А теперь сравним с ним обычного ученика, окончившего среднюю школу. Кто из них знает математику лучше? Ответ: смотря на что мы смотрим. Если мы смотрим на реальные знания, то у того, кто окончил среднюю школу они несомненно выше. Но если мы смотрим на человека, на его способности, то конечно выше тот, кто пришел, пусть к меньшим знаниям, но самостоятельно. То же самое и здесь. Раби Элиэзер Бен Оркенос – колодец ни теряющий не капли. С точки зрения Торы, знания Торы, мыслей и объяснений – он выше, потому что он прямой приемник своих учителей, великих мудрецов прошлых поколений. Но раби Элиэзер Бен Арах – источник, в отличие от колодца, источник сам дает воду, т.е. с точки зрения личного развития раби Элиэзер Бен Арах выше. Так что две эти мишны не противоречат друг другу и не спорят – весь вопрос лишь в том, на что мы смотрим.
То же самое в том, что касается двух храмов. Если мы смотрим на «результат», на святость и ступень откровения, которая была в храме, то, несомненно, первый храм был выше. Но если мы смотрим на человека, на «пробуждение снизу», то второй храм превосходил первый в этом плане. Вспомним, что второй храм был построен вернувшимися из вавилонского плена, после чуда Пурима и раскаяния всего народа, которое было равно, как говорят наши мудрецы, получению Торы. Потому то и критерии, которыми пользуется Талмуд при оценке храма материальные, принадлежащие этому миру – размеры и время.
То же самое в том, что касается первых и вторых скрижалей. Первые скрижали были написаны перстом Б-га. Если бы не было греха золотого тельца, то Тора «первых скрижалей» была бы неизмеримо выше. Вторые скрижали были начертаны Моше, как сказано «псоль леха» - изваяй себе. Но вторые скрижали были даны после раскаяния народа и поэтому в, чем-то, это второе получение Торы было выше. Первый раз Моше поднялся на гору даоьше всех, потом стоял Агарон, потом коэны. Но во время дарования вторых скрижалей только Моше было дозволено подняться на гору. Такжк про скот, во время первого дарования сказан запрет не подниматься, а во время второго скоту нельзя было пастись даже напротив горы.
Первое дарование это было дарование для праведников. Во время Песаха мы уничтожаем хамец – наш ецер а Ра – дурное начало. После этого у нас есть семь раз по семь недель (семерка символизирует гармонию этого мира). То есть после того, как положена основа в «сур ми Ра» - отдалении от греха, мы начинаем «асе тов» - делать добро. Мы исправляем свои качества характера, совершенствуем, оттачиваем их. После этого мы готовы к получению Торы на пятидесятый день – над природой.
Но есть и второе получение Торы – в Симхат Тора. Это дарование Торы для баалей тшува – раскаявшихся. Песаху в данном случае соответствует Йом Кипур и это понятно, ведь если для начала работы праведнику следует отказаться лишь от немногого (хамец), чтобы удалиться от ецер а Ра, то пришедшему раскаяться, погрязшему в грехе, требуется первоначально полное отстранение от материальности.
Затем следует Суккот – семь дней – поскольку Тора и заповеди уже даны, то и исправление в рамках природы, тоже должно происходить по Торе, в отличие от времени между Песахом и Шавуотом, которое относится к «дерех эрец кадса ле Тора» - исправлению до Торы. Раскаявшийся должен сначала полностью войти в мир заповедей,- это символизирует сука, где человек находиться полностью, даже со своими вещами. Кроме того, он связывает себя со всем народом Израиля – заповедь четырех видов растений, что, во-первых, не дает ему отчаяться, показывая, что без грешника не возможно единство народа Израиля, а во-вторых, приближает себя к праведнику, которого символизирует этрог, потому что «пленник не может сам себя вытащить из тюрьмы», как написано в книгах, и ему нужен проводник.
После этого человек готов к получению Торы, на восьмой день (восьмерка – над природой). Однако это уже другое получение Торы – в Шавуот мы открываем Тору, мы читаем десять заповедей, в Симхат Тора мы заканчиваем и начинаем ее. В Шавуот мы прикасаемся к смыслу Торы, в Симхат Тора к ее сути. Поэтому вынимаются все сыитки Торы, даже не кошерные, поэтому мы танцуем с ней, мы становимся ногами Торы. Бааль тшува не всматривается в частности, он охватывает общее – начало и конец.
Поэтому и не требуется столько времени – неделя на очищение и сорок девять дней на подготовку. У бааль тшува нет времени,- он приходит слишком поздно, чтобы начать работу с деталей. Но ему дана власть над временем, как сказано «еш коне оламо бе шаа ахат» - есть обретающий свой мир за один час. В один час, в одно мановение ока, бааль тшува охватывает все прошлое и возвышает его.
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно сначала вспомнить, что дарование торы было два раза. Первый раз, когда весь народ присутствовал у горы Синай и каждый еврей удостоился божественного откровения. После этого Моше рабейну взошел на гору и пробыл там сорок дней, после чего спустился со скрижалями завета. Там он обнаружил, что евреи сделали золотого тельца и разбил скрижали. После этого Моше взошел на гору еще на сорок дней, чтобы умолять Всевышнего отменить суровый приговор народу. А потом, с 1-го элуля по 10 –ое тишрея (йом кипур), он пробыл там еще сорок дней,Э чтобы вернуть прежнее расположение Всевышнего. Тогда, 10-го тишрея, Моше получил две другие скрижали.
В книгах комментаторов объясняется, что во время первого дарования Торы еврейский народ был на уровне цадиким – праведников, а во время второго дарования на уровне баалей тшува – раскаявшихся. Какой из двух этих уровней более высок? С одной стороны у праведника нет греха. С другой - наши мудрецы говорят, что там, где находятся раскаявшиеся, даже совершенные праведники не могут устоять.
Попробуем привести еще несколько примеров для разъяснения. Какой из двух храмов был возвышенней? С одной стороны Талмуд говорит, что во втором храме отсутствовали пять вещей, там не было ни пророчества, ни скрижалей завета. Однако в другом месте Талмуд говорит, что второй храм возвышенней, как об этом говорилось еще в пророчестве, и выразилось это в том, что он был выше первого и простоял на десять лет больше. Возникает вопрос – неужели Талмуд не находит лучших критериев для измерения святости чем размер и время? Сколько зданий в мире, которые и стоят дольше, чем стоял иерусалимский храм и по размерам намного превосходят его, но, тем не менее, никому не придет в голову сказать, что они более возвышенны и святы чем храм.
Чтобы прояснить все это приведем еще один источник. На этот раз это будут мишны из трактата «пиркей авот». Там сказано, что у раби Йоханана бан Закая было пять учеников, у квждого из которых было какое –то особое достоинство. В частности там сказано, что рабт Элиэзер Бен Оркенос сравним с колодцем, покрытым известью и не теряющим ни капли, а раби Элиэзер Бен Арах сравним с постоянно прибывающим источником. Потом мишна говорит, что если все мудрецы Израиля будут на одной чаше весов, а раби элиэзер Бен Оркенос на другой, то он перевесит всех. Потом мишна говорит, что если все мудрецы Израиля будут на одной чаше весов и раби Элиэзер Бен Оркенос с ними, а раби Элиэзер Бен Арах на другой, то он перевесит всех. На лицо явное противоречие – кто же кого перевесит?
Попытаемся понять это через пример. Представим себе какого – ни будь мальчика, живущего в отдаленной глухой деревни вдалеке от мира. Представим себе, что он этакий вундеркинд, самородок и с помощью самостоятельных занятий и размышлений ему удалось освоить математику на уровне шестого класса школы ни с кем не занимаясь и без всяких пособий и учебников. А теперь сравним с ним обычного ученика, окончившего среднюю школу. Кто из них знает математику лучше? Ответ: смотря на что мы смотрим. Если мы смотрим на реальные знания, то у того, кто окончил среднюю школу они несомненно выше. Но если мы смотрим на человека, на его способности, то конечно выше тот, кто пришел, пусть к меньшим знаниям, но самостоятельно. То же самое и здесь. Раби Элиэзер Бен Оркенос – колодец ни теряющий не капли. С точки зрения Торы, знания Торы, мыслей и объяснений – он выше, потому что он прямой приемник своих учителей, великих мудрецов прошлых поколений. Но раби Элиэзер Бен Арах – источник, в отличие от колодца, источник сам дает воду, т.е. с точки зрения личного развития раби Элиэзер Бен Арах выше. Так что две эти мишны не противоречат друг другу и не спорят – весь вопрос лишь в том, на что мы смотрим.
То же самое в том, что касается двух храмов. Если мы смотрим на «результат», на святость и ступень откровения, которая была в храме, то, несомненно, первый храм был выше. Но если мы смотрим на человека, на «пробуждение снизу», то второй храм превосходил первый в этом плане. Вспомним, что второй храм был построен вернувшимися из вавилонского плена, после чуда Пурима и раскаяния всего народа, которое было равно, как говорят наши мудрецы, получению Торы. Потому то и критерии, которыми пользуется Талмуд при оценке храма материальные, принадлежащие этому миру – размеры и время.
То же самое в том, что касается первых и вторых скрижалей. Первые скрижали были написаны перстом Б-га. Если бы не было греха золотого тельца, то Тора «первых скрижалей» была бы неизмеримо выше. Вторые скрижали были начертаны Моше, как сказано «псоль леха» - изваяй себе. Но вторые скрижали были даны после раскаяния народа и поэтому в, чем-то, это второе получение Торы было выше. Первый раз Моше поднялся на гору даоьше всех, потом стоял Агарон, потом коэны. Но во время дарования вторых скрижалей только Моше было дозволено подняться на гору. Такжк про скот, во время первого дарования сказан запрет не подниматься, а во время второго скоту нельзя было пастись даже напротив горы.
Первое дарование это было дарование для праведников. Во время Песаха мы уничтожаем хамец – наш ецер а Ра – дурное начало. После этого у нас есть семь раз по семь недель (семерка символизирует гармонию этого мира). То есть после того, как положена основа в «сур ми Ра» - отдалении от греха, мы начинаем «асе тов» - делать добро. Мы исправляем свои качества характера, совершенствуем, оттачиваем их. После этого мы готовы к получению Торы на пятидесятый день – над природой.
Но есть и второе получение Торы – в Симхат Тора. Это дарование Торы для баалей тшува – раскаявшихся. Песаху в данном случае соответствует Йом Кипур и это понятно, ведь если для начала работы праведнику следует отказаться лишь от немногого (хамец), чтобы удалиться от ецер а Ра, то пришедшему раскаяться, погрязшему в грехе, требуется первоначально полное отстранение от материальности.
Затем следует Суккот – семь дней – поскольку Тора и заповеди уже даны, то и исправление в рамках природы, тоже должно происходить по Торе, в отличие от времени между Песахом и Шавуотом, которое относится к «дерех эрец кадса ле Тора» - исправлению до Торы. Раскаявшийся должен сначала полностью войти в мир заповедей,- это символизирует сука, где человек находиться полностью, даже со своими вещами. Кроме того, он связывает себя со всем народом Израиля – заповедь четырех видов растений, что, во-первых, не дает ему отчаяться, показывая, что без грешника не возможно единство народа Израиля, а во-вторых, приближает себя к праведнику, которого символизирует этрог, потому что «пленник не может сам себя вытащить из тюрьмы», как написано в книгах, и ему нужен проводник.
После этого человек готов к получению Торы, на восьмой день (восьмерка – над природой). Однако это уже другое получение Торы – в Шавуот мы открываем Тору, мы читаем десять заповедей, в Симхат Тора мы заканчиваем и начинаем ее. В Шавуот мы прикасаемся к смыслу Торы, в Симхат Тора к ее сути. Поэтому вынимаются все сыитки Торы, даже не кошерные, поэтому мы танцуем с ней, мы становимся ногами Торы. Бааль тшува не всматривается в частности, он охватывает общее – начало и конец.
Поэтому и не требуется столько времени – неделя на очищение и сорок девять дней на подготовку. У бааль тшува нет времени,- он приходит слишком поздно, чтобы начать работу с деталей. Но ему дана власть над временем, как сказано «еш коне оламо бе шаа ахат» - есть обретающий свой мир за один час. В один час, в одно мановение ока, бааль тшува охватывает все прошлое и возвышает его.
Подписаться на:
Сообщения (Atom)