В этой статье я
хотел бы поговорить о понятиях «сахар ва онеш» - награде и наказании. Известно,
что в Торе не указаны духовные награда и наказание за соблюдение или нарушение
заповедей. Все обещанные блага относятся к материальному миру. И возникает
естественный вопрос – почему? Кроме того, ведь известно выражение – «схар мицва
бе hай алма лейка» - в этом
мире нет награды за исполнение заповедей и это очень понятно – как можно
оценить духовную ценность материальными благами. Кроме того, следует понять,
почему понятие награды и наказания являются принципами веры – почему это так
важно.
Начнем с того,
что приведем три различных ответа, встречающихся у комментаторов на первый
вопрос. Первый ответ в том, что обещанные Торой блага не говорят о награде и
наказании вообще, а только о более или менее удобном и комфортном исполнении
заповедей. Так, если будут соблюдать, то исполнение это будет легким и
приятным, а если будут нерадивы, то Всевышний приведет их к исполнению в
трудных условиях.
Второе объяснение
– награда и наказание, описанные в Торе предназначены для всего народа, а
поскольку не все люди способны понять духовные понятия, более того, истинное
служение Всевышнему должно быть вообще не ради награды, но большинству людей
трудно прийти сразу к такому служению, - поэтому Тора говорит на языке,
понятном для всех – языке материальных благ.
Третье объяснение
– то, что есть духовные награда и наказание,- это не новость. Это естественная
вещь. Но вот как раз то, что в результате исполнения заповедей могут произойти
изменения и в материальном мире – это, как раз чудо, о котором стоит писать.
Стоит, для того чтобы показать, что божественность проникает и в материальный
мир.
Попробуем
углубиться в понимание трех этих объяснений.
Кажущиеся разными
и даже противоположными, объяснения, приведенные выше, на самом деле относятся
к разным уровням личности и отвечают на разные вопросы, точнее, на один вопрос,
заданный разными людьми, разными уровнями души. На вопрос «для чего нужно
соблюдать заповеди» есть три ответа – ответ животной, разумной и божественной
душе.
Животная душа
оперирует понятиями «выгодно», разумная – «разумно» и божественная – «истинно».
На вопрос, заданный животной душой, ответ будет такой, что исполнение заповедей
выгодно для человека, он сможет получить материальные блага. Это ответ понятный
животной душе, ответ, основанный на выгоде. Дело в том, что каждая заповедь
включает в себя две вещи – приказ Всевышнего и реальность, которую она создает.
Реальность заповедей такова, что они действительно положительно влияют на
материальный мир. Так, например, когда говорят, что человек выиграет от
соблюдения заповедей, это правильно. Но тогда неверно будет сказать, что в
данном случае Всевышний платит за работу, потому что как бы в рамках природы,
пусть и духовных, но законов мира. И это также соответствует объяснению, что
Тора обращается к простым людям и к тому, что духовность облачилась в
материальный мир.
На уровне
разумной души ответ будет звучать так – хоть это и не сама награда и наказание,
но материальные блага могут помочь исполнению заповедей. Это некий
промежуточный этап между божественной и животной душой, говорящий, что
соблюдение заповедей, не обязательно выгодно, но разумно и правильно. И также,
как и в предыдущем ответе, этот ответ подходит ко всем трем объяснениям. Потому
что и на уровне разума Тора обращается к простым людям, т.к. истинно служащему
Творцу не важно, в каких условиях служить – он видит во всем руку Творца. И
также и третьему ответу этот ответ не противоречит, потому что, несмотря на то,
что речь идет лишь о лучших условиях, это также является чудом и подтверждением
соответствий духовного и материального миров.
Однако, во всем,
что мы рассмотрели до сих пор, награда (или удобные условия) является естественным
результатом и о ней нельзя сказать, что
Б-г платит и награждает за заповеди. Подобно тому, как заработок является
естественным результатом труда или ощущение сытости результатом еды. О чем же
мы говорим, когда утверждаем, что Б-г награждает за заповеди? Кроме того,
остается непонятным утверждение, что в этом мире нет награды за исполнение
заповедей.
Но ответ
заключается в том, что в каждой заповеди есть и еще один аспект помимо ее
практической пользы (на каком бы уровне в нисходящем порядке мироздания она не
была). Со стороны Всевышнего это первоначальная причина заповеди, точнее ее
отсутствие, т.к. высший корень каждой заповеди это воля и желание Творца,
необусловленные ничем, т.е. не имеющие причины. С точки зрения человека это
исполнение на уровне божественной души – служение на уровне «истинно», не
подразумевающее никакой мысли о выгоде.
В данном аспекте
награда, действительно, является не естественным результатом, а наоборот никак
не связана с заповедью – это отдельная награда от Всевышнего и именно о такой
награде мы говорим как о принципе веры. Потому что человек, исполняющий на этом
уровне руководствуется не выгодой и не разумом, а исключительно свободой
выбора,- он не нацелен на награду и награда является чем-то дополнительным и
поэтому она не может полностью проявиться в этом мире, как сказал Рамбам, что
только заповедь, совершенная «во имя», без какой либо примеси, вводит человека
в грядущий мир. Получается, что такая, дополнительная награда является
доказательством существованием свободы выбора у человека.
И все, о чем мы
говорили, не является противоречием. Потому что все эти уровни истинны и
дополняют один другой. Первоначально человек должен опираться на свободу выбора
и не думать о награде. Тем не менее, поскольку заповеди из желания и воли
Творца обратились и в мудрость и чувства и т.д. вплоть до материального мира, -
каждая заповедь ведет и к реальному и ощутимому благу и награде также и в
материальном мире.
Здесь стоит
сделать два замечания. Первое, - доказательство того, что мы говорили, ведь,
несмотря на то, что сказано, что награды за заповеди нет в этом мире, наказание
за грехи, как мы видим из бесчисленного количества мест в Торе, есть уже в этом
мире. Почему? Но по приведенному выше объяснению понятно, ведь грех, совершаемы
человеком практически никогда не делается из «свободного выбора», а только в
следствии страстей и в рамках этого мира. Поэтому и наказание за него возможно
и в этом, материальном мире.
Второе замечание
относится к известной истории об Элише бен Авуя. Вот одна из историй,
рассказывающая о причинах отступничества Элиши.
Однажды в Субботу сидел он и занимался учением
в Генессаретской долине. И видит он - некий еврей влезает на верхушку пальмы,
берет из гнезда птицу - мать и едва вылупившихся птенцов, и уходит благополучно.
На исходе той же Субботы другой еврей влез на дерево, сперва отогнал птицу от
гнезда [как и повелевает Тора] и затем взял птенцов. Но едва он слез с дерева,
его ужалила змея, и он тут же скончался. Как же так, задумался Элиша, ведь
сказано в Торе: "Отгони птицу и возьми птенцов, чтобы тебе было хорошо, и
чтобы продлились твои дни." Где же обещанное добро и долголетие? И не
знал, что разъяснил это р. Яков так: "Чтобы тебе было хорошо" - это в
Будущем Мире, так как он назван лучшим миром, "продлились твои дни" -
тоже в Будущем Мире, который самый длинный".
И возникает последующий
вопрос - неужели тана Элиша бен Авуя не
знал такого простого объяснения, приведенного в Талмуде, в чем смысл спора
между ними?
Один из комментаторов
говорит, что на самом деле, все обещания, данные в Торе, имеют прямое,
материальное и никак не аллегорическое значение. Но это все только в том, что
касается всего народа, когда он живет как народ на земле Израиля. Но со времени
разрушения второго храма, еврейский народ перестает выступать в таком качестве.
Существование народа переходит в существование отдельных общин, мало связанных
между собою. И тогда все данные Торой обещания переходят из материального
уровня на духовный. В этом и была ошибка Элиши – непонимание изменения
исторического момента.
